మనం ఎన్నడూ ప్రశ్నించని ఊహ

మనలో ఒక తర్కం ఎంతగా పాతుకుపోయిందంటే, దాన్ని ఒక తర్కంగా మనం చాలా అరుదుగా గమనిస్తాం. అది గురుత్వాకర్షణలా అనిపిస్తుంది. ఏదైనా ఒకటి కావాలని కోరుకోవడం దాన్ని పొందడానికి దారితీస్తుంది. దాన్ని పొందడం ఆనందానికి దారితీస్తుంది. మనం రోజుకు డజన్ల కొద్దీ సార్లు దీని ప్రకారమే ప్రవర్తిస్తాం — తర్వాతి కాఫీ కోసం, తర్వాతి నోటిఫికేషన్ కోసం, చివరకు సరిపోయిందనిపించే మన జీవితంలోని తర్వాతి రూపం కోసం ఆరాటపడతాం.

కార్ట్ ఈ సంభాషణను ఒక చిన్న, నిజాయితీతో కూడిన కథతో ప్రారంభిస్తాడు. అతను దాదాపు తనకోసం ఒక కప్పు కాఫీ పోసుకున్నాడు — అతను దాన్ని దాదాపుగా ఎప్పుడూ తాగడు, ఎందుకంటే అది అతనికి గుండె దడ పుట్టించి, నిజంగా అనారోగ్యంగా అనిపించేలా చేస్తుంది. ఈ విషయం అతనికి తెలుసు. సంవత్సరాలుగా అతనికి తెలుసు. అయినప్పటికీ, ఆ కోరిక మాత్రం తన గతాన్ని ఏమాత్రం పట్టించుకోకుండా, పట్టుదలగా అక్కడే ఉంది.

అతను దాన్ని తాగలేదు. దానికి బదులుగా టీ తయారు చేసుకున్నాడు. కానీ అతని మదిలో నిలిచిపోయింది ఆ ఎంపిక కాదు — దానికి ముందున్న క్షణం, అతను ఆ చక్రాన్ని స్పష్టంగా చూడగలిగినప్పుడు: ఆ కోరికకు, ఆ వస్తువు అతనికి నిజంగా నచ్చుతుందా లేదా అనేదానికి ఏమాత్రం సంబంధం లేదు. అవి రెండూ పూర్తిగా వేర్వేరు మార్గాల్లో పయనిస్తున్నాయి.

మన ఊహలోని లోపం అదే. కోరిక చెడ్డదని కాదు, లేదా దాన్ని ఆశించడం అనేది అధిగమించాల్సిన విషయమని కాదు — కానీ, దేనినైనా ఆశించడానికీ, దాన్ని ఆస్వాదించడానికీ మధ్య మనం సహజంగా అనుకునే సంబంధం, నిజానికి ఒక సంబంధమే కాకపోవచ్చు. మీరు ఆ విషయాన్ని ఒక్కసారి గమనించాక, దాన్ని ప్రతిచోటా గమనించడం మొదలుపెడతారు. మీరు సెలవుల్లో బీచ్‌కు వెళ్ళగానే, అప్పుడే రాత్రి భోజనం కోసం ఎదురుచూస్తూ ఉంటారు. మీరు భోజనం చేశాక, అప్పుడే మీ పడక కోసం ఎదురుచూస్తూ ఉంటారు. లక్ష్యం మారుతూనే ఉంటుంది, మారుతూనే ఉంటుంది, మారుతూనే ఉంటుంది. నిర్వచనం ప్రకారం, భవిష్యత్తు ఎల్లప్పుడూ ఎక్కడో దూరంగా ఉంటుంది — అయినప్పటికీ, వర్తమానం కేవలం ఒక నిరీక్షణ గది అన్నట్లుగా, మనం ఆ ఆదర్శవంతమైన దూరం నుండే వర్తమానాన్ని అంచనా వేస్తూనే ఉంటాం.

మెదడు నిజానికి ఏమి చెబుతుంది

రిచీ న్యూరోసైన్స్‌ను ప్రస్తావిస్తారు, మరియు అది ఆశ్చర్యకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది కేవలం సమస్యను వర్ణించడమే కాకుండా, దాని వెనుక ఉన్న యంత్రాంగాన్ని కూడా చూపిస్తుంది. మెదడు యొక్క రివార్డ్ సిస్టమ్, అంటే న్యూరోసైంటిస్టులు "వాంటింగ్" సర్క్యూట్రీ అని పిలిచే దానిలో చాలా భాగం, నిజానికి ఆనందానికి సంబంధించినది కాదు. అది ఎదురుచూపుకు సంబంధించినది. అది ఏదైనా ఒక దాని వైపు ఉండే ప్రేరణకు సంబంధించినది. మరియు ఆ సర్క్యూట్రీ చాలా విస్తృతమైనది.

ఇష్టపడటానికి సంబంధించిన నాడీ వ్యవస్థ — అంటే, వాస్తవమైన, వర్తమాన క్షణపు ఆనందానికి సంబంధించిన వ్యవస్థ — చాలా భిన్నమైనది. మరియు అది చాలా చిన్న ప్రదేశంలో ఉంటుంది. పరిశోధకులు వెంట్రల్ పాలిడమ్ అనే ఒక ప్రాంతాన్ని గుర్తించగలిగారు; అది ఎంత చిన్నదంటే, మానవ మెదడు స్కాన్‌లలో కూడా గుర్తించడం కష్టం. ఈ ప్రాంతం ప్రత్యేకంగా ఇష్టపడటం అనే అనుభవంతో ముడిపడి ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. కోరిక పెరిగే కొద్దీ, ఇష్టం తగ్గుతూ ఉంటుంది. ఇది ఒక నైతిక హెచ్చరికగా కాదు — కొలవగల ఒక నాడీ సంబంధిత వాస్తవంగా.

మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగంపై జరిగిన పరిశోధనలను కూడా రిచీ ఉదహరిస్తూ, ఈ ధోరణి అక్కడ అత్యంత స్పష్టంగా కనిపిస్తుందని పేర్కొన్నారు: ప్రజలు తమ మెలకువగా ఉండే సమయమంతా ఒక పదార్థాన్ని సంపాదించడానికే కేటాయిస్తారు, దానిని పొంది, ఒక స్వల్పకాలిక ప్రభావాన్ని అనుభవించి, ఆ వెంటనే తదుపరి కోరిక యొక్క ఆందోళనలోకి ప్రవేశిస్తారు. మీరు ఆ కోరికను తీర్చినంత మాత్రాన అది ఆగదు. అది మరింత తీవ్రమవుతుంది. ఈ క్రమంలో, నేపథ్యంలో నిశ్శబ్దంగా క్షీణించేది ఏమిటంటే, ఇష్టపడే సామర్థ్యం — అంటే, మీ కళ్ల ముందు ఉన్నదాన్ని నిజంగా ఆస్వాదించే సామర్థ్యం.

మనలో చాలా మంది ఆ తీవ్రమైన స్థితిలో లేరు. కానీ రిచీ మరియు కార్ట్ మరింత సూక్ష్మమైన, విస్తృతమైన ఒక విషయాన్ని సూచిస్తున్నారు: అది ఒక రకమైన దీర్ఘకాలిక అసంతృప్తి, అది కచ్చితంగా బాధలా కనిపించదు. అది కేవలం ఎదురుచూడటంలా కనిపిస్తుంది. ఈ క్షణం కంటే తర్వాతి క్షణం కొంచెం మెరుగ్గా ఉంటుందని ఎల్లప్పుడూ ఎదురుచూడటం.

ఒక పురాతన రోగ నిర్ధారణ

గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, ఇది కొత్త ఆవిష్కరణ కాదు. దలైలామా వంటి గురువులు పదేపదే ప్రస్తావించే 'బోధిసత్వుని మార్గం' అనే ప్రాచీన టిబెటన్ గ్రంథంలోని ఒక భాగాన్ని కోర్ట్ ఉదహరించారు. ఆ భాగం స్థూలంగా ఇలా చెబుతుంది: ఎవరూ బాధపడాలని కోరుకోనప్పటికీ, మనం బాధను మన అత్యంత ప్రియమైన స్నేహితునిలా భావించి దాని వైపు పరుగెడతాము. మరియు ప్రతిఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకున్నప్పటికీ, మనం దానిని ఒక శత్రువులా భావించి దాని నుండి పారిపోతాము.

మనం దేని వెంట పడతామో, మనకు నిజంగా ఏమి అవసరమో అనే దాని మధ్య ఉన్న అంతరం గురించి టిబెటన్ సంప్రదాయం శతాబ్దాలుగా చర్చిస్తూనే ఉంది. బౌద్ధ ధ్యానంలోకి ప్రవేశించడానికి అత్యంత ప్రాథమిక మార్గాలలో ఒకటి నిజాయితీగా ఉండటమేనని కార్ట్ అంటారు. అది మీ ఆదర్శ స్వరూపంతో కాదు, మీరు నిజంగా అనుసరిస్తున్న వ్యూహాలు ఎంతవరకు పనిచేస్తున్నాయనే దానితో నిజాయితీగా ఉండటం. ఇది ఆత్మవిమర్శలా కాకుండా, ఒక సాధారణ వాస్తవికతను సరిచూసుకోవడంలా ఉండాలి: ఈ విధానం నేను అనుకుంటున్న ఫలితాన్ని ఇస్తుందా?

ఎందుకంటే ఈ వలయం ఒక ఊహపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మరియు ఆ ఊహ దాదాపు ఎల్లప్పుడూ తప్పే. 'ఈ కోరికను తీర్చుకుంటే చాలు, చివరికి ఏదో ఒక గమ్యాన్ని చేరుకుంటాను' అనే ఆలోచన — మీ స్వంత జీవితంలోని సాక్ష్యాలను చూసేంత వరకు ఆ తర్కం తిరుగులేనిదిగా అనిపిస్తుంది. దీని కోసం కార్ట్ రెండు ఉపమానాలను ఉపయోగిస్తాడు. ఉప్పునీరు: మీరు ఎంత ఎక్కువగా తాగితే, అంత ఎక్కువగా దాహం వేస్తుంది. ఎండమావి: మీరు దాన్ని ఎంత ఎక్కువగా వెంబడిస్తే, అది అంత దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ దానిలోని ఏదో ఒకటి మిమ్మల్ని ఊరిస్తూనే ఉంటుంది.

అద్భుతం మీరు అనుకున్నదానికంటే దగ్గరలోనే ఉంది

కాబట్టి, కోరిక అనేది ఒక మూసి ఉన్న వలయం అయితే, దాన్ని తెరిచేది ఏమిటి? క్రమశిక్షణ కాదు, త్యాగం కాదు. అంతకంటే నిశ్శబ్దమైనది ఏదో. ప్రజలను నిలిపివేసే దేనినైనా ఎదుర్కొన్నప్పుడు వారికి ఏమి జరుగుతుందో అనే దానిపై జరిగిన పరిశోధన అయిన, అద్భుత భావనపై డాచెర్ కెల్ట్నర్ చేసిన కృషిని రిచీ ప్రస్తావిస్తారు. సాధారణంగా మనం గ్రాండ్ కాన్యన్‌ను చూసినప్పుడు, లేదా 2,000 ఏళ్ల నాటి రెడ్‌వుడ్ చెట్టు వైపు పైకి చూసినప్పుడు, లేదా నక్షత్రాల కింద నిలబడినప్పుడు కలిగే అద్భుత భావనను ఊహించుకుంటాము.

కానీ రిచీ చెప్పిన ఒక విషయం ఈ మొత్తం విషయాన్నే కొత్త కోణంలోకి మారుస్తుంది: మీరు ఒక చెత్తకుండీలో కూడా అద్భుత భావనను అనుభవించవచ్చు. అది బయట కనిపించే దాని పరిమాణానికి సంబంధించినది కాదు. అది మీ కళ్ళ ముందు ఉన్నదాన్ని మీరు నిజంగా గ్రహించేలా చేసే దృక్పథంలోని మార్పుకు సంబంధించినది. మరియు ఆ మార్పు, కార్ట్ మరియు రిచీ ఇద్దరూ జాగ్రత్తగా ఎత్తి చూపినట్లుగా, శిక్షణ ద్వారా పొందగలిగే ఒక గుణం — అది కేవలం అందమైన ప్రదేశాలు చూసినప్పుడు అనుకోకుండా లభించేది కాదు, సాధన చేసి బలోపేతం చేసుకోగలిగేది.

ఆ చిన్న మార్పుకు, దృష్టి కోణంలో ఒక చిన్న మార్పు తప్ప మరేమీ అవసరం కాలేదు. ఆ చికాకు కరిగిపోయి, దాదాపు ఒక అద్భుతంలా మారింది. మరియు కార్ట్, రిచీ ఇద్దరూ పదేపదే చేసే అభ్యాసం — వారు దానిని ఆస్వాదించడం అని పిలుస్తారు — నిజానికి ఆ సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడమే. కృతజ్ఞతను బలవంతం చేయడం కాదు, సానుకూలతను ప్రదర్శించడం కాదు, కానీ వాస్తవానికి నాడీ మార్గాలను బలోపేతం చేయడం. ఆ మార్గాలే మిమ్మల్ని మొదట పోషకమైన దాని వైపు దృష్టి సారించేలా చేసి, ఆపై అది మీలో జీర్ణమయ్యేంత వరకు దానితోనే ఉండేలా చేస్తాయి.

బయట నేల మీద ఆకులు ఉండటాన్ని కార్ట్ గమనిస్తాడు. శరదృతువు వచ్చేసింది. అతనికి శరదృతువు ఇష్టం, ఆ చల్లని గాలి ఇష్టం. ఆ పరిశీలనలో చెప్పుకోదగ్గ విశేషం ఏమీ లేదు. కానీ దాన్ని కాసేపు ఆగి గమనించదగినదిగా భావించడమే అసలైన సాధన. మీరు గమనించే విషయం కాదు, కానీ గమనిస్తూ, అక్కడే నిలిచిపోయే ఆ చర్యే అసలైన సాధన.

కోరిక కింద దాగి ఉన్న భయం

ఈ సంభాషణలో కార్ట్ రెండు తప్పు మనస్తత్వాలను పేర్కొన్నాడు, వాటిలో రెండవది తక్కువగా చర్చించబడినది. మొదటిది ఇప్పటికి స్పష్టంగానే ఉంది: తృప్తికి కోరికలే మార్గం. మనం దాని గురించి ఇప్పటికే విశ్లేషించుకున్నాం. కానీ రెండవది మరింత లోతైనది, మరియు బహుశా అదే మొదటిదాన్ని కొనసాగించేలా చేస్తూ ఉండవచ్చు.

సరిపోదేమోనన్న ఈ భయం గురించి చాలా అరుదుగా నేరుగా మాట్లాడుకుంటారని, అయినప్పటికీ అది సర్వత్రా వ్యాపించి ఉన్న ఒక ప్రేరకమని రిచీ అంటారు. విహారయాత్రల ఊహ, అలుపెరుగని ఆశయం, నెమ్మదించడం ప్రమాదకరం అనే భావనల వెనుక ఉన్నది ఇదే. దీని గురించి లోతుగా ఆలోచించడం ముఖ్యం, ఎందుకంటే ఈ సమస్య కేవలం జ్ఞానపరమైన లోపం మాత్రమే కాదని, ఇది భావోద్వేగపరమైనది కూడా అని ఇది సూచిస్తుంది. నిండుగా ఉన్నామనే భావన నుండి కాకుండా, ఖాళీగా ఉన్నామనే భావన నుండి పుట్టే ఒక ఆరాటం ఇది.

ఈ సంభాషణలోని ఆహ్వానం కోరికలను పూర్తిగా వదులుకోమని కాదు. ఇది అంతకంటే సూక్ష్మమైనది: కోరిక మాత్రమే చోదక శక్తి కానవసరం లేదని గమనించడం. కొరతకు బదులుగా సమృద్ధి అనే భిన్నమైన దృక్పథం, అదే రోజును విభిన్నమైన అనుభూతితో గడిపేలా మిమ్మల్ని ముందుకు నడిపించగలదు. పరిస్థితులు మారినందువల్ల కాదు, ఆలోచనా విధానం మారినందువల్ల.

ఇప్పుడే

రిచీ ఒక కథ చెబుతాడు. అతను ఒక జపనీస్ శాస్త్రవేత్తతో కలిసి ధర్మశాలలో ఉన్నప్పుడు, అనుకోకుండా వాళ్లిద్దరూ దలైలామాతో ఒకే గదిలో ఒంటరిగా ఉండిపోయారు. అతన్ని మొదటిసారి కలుసుకుంటున్న ఆ శాస్త్రవేత్త, రిచీని సైతం ఆశ్చర్యపరిచే ఒక ప్రశ్న అడిగాడు: ప్రభూ, మీ జీవితంలో మీరు అత్యంత సంతోషంగా ఎప్పుడు ఉన్నారు?

ఏమాత్రం సంకోచించకుండా, దలైలామా ఇలా అన్నారు: ఇప్పుడే.

గడిచిపోయిన విజయం కాదు. ఊహించిన భవిష్యత్తు కాదు. అతను కూర్చున్న గది, అతనితో ఉన్న వ్యక్తులు, అతను చేస్తున్న పనిని యథాతథంగా చేయడం. ఆ విధమైన దృక్పథం నిష్క్రియాత్మకమైనది లేదా అమాయకమైనది కాదు — అది ఎల్లప్పుడూ మరెక్కడో ఉండకుండా, ఇక్కడే ఉండటానికి లోతుగా పెంపొందించుకున్న సామర్థ్యం.

కార్ట్ ఒక వ్యక్తిగత విషయంతో ముగిస్తాడు. అతను తన ప్రశంసలను గట్టిగా వ్యక్తపరచడాన్ని అలవాటు చేసుకున్నాడు — ఎదుటివారిలో తాను గమనించిన, విలువ ఇచ్చే విషయాలను వారికి యాదృచ్ఛికంగా చెబుతాడు. దానికి వచ్చే స్పందన దాదాపు ఎల్లప్పుడూ ఒకటే: అది ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? దానికి అతని సమాధానం చాలా సులభం — నేను అదే ఆలోచిస్తున్నాను, మరియు దాన్ని చెప్పాలనుకున్నాను. అది చాలా చిన్న విషయం. అయినప్పటికీ, ఇద్దరూ ఆ విషయాన్ని అనుభూతి చెందుతారు.

రిచీ ముగింపులో చెప్పిన మాట మనసులో నిలిచిపోతుంది: అభివృద్ధి అనేది అంటువ్యాధి లాంటిది.

ఈ సంభాషణ మొత్తంలో బహుశా అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన విషయం ఇదే కావచ్చు. ఇది ఒక పద్ధతి కాదు, ఒక నియమం కాదు — కేవలం ఒక పరిశీలన మాత్రమే. ఎవరైనా నిజాయితీగా మంచి, వర్తమానం మరియు జీవం ఉన్న వాటి వైపు దృష్టి సారించినప్పుడు, ఆ భావన కదులుతుంది. అది ఒక గది అంతటా, ఒక సంభాషణ ద్వారా, ఒక రోజు అంతటా ప్రవహిస్తుంది. వాస్తవానికి, ఈ తపన అనే వలయం అంటువ్యాధి లాంటిది. ఆ విషయం కూడా మనందరికీ తెలుసు. ప్రశ్న ఏమిటంటే, మనం దేనికి పోషణ ఇవ్వడాన్ని అభ్యాసం చేస్తాము అనేది.

ధర్మ ల్యాబ్ — కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్ మరియు రిచర్డ్ డేవిడ్‌సన్‌ల మధ్య సంభాషణ