وہ مفروضہ جس پر ہم کبھی سوال نہیں کرتے

ہمارے اندر ایک منطق اتنی گہرائی میں دفن ہے کہ ہم اسے ایک منطق کے طور پر شاذ و نادر ہی محسوس کرتے ہیں۔ یہ کشش ثقل کی طرح زیادہ محسوس ہوتا ہے۔ کسی چیز کی خواہش اسے پانے کی طرف لے جاتی ہے۔ اسے حاصل کرنا خوشی کی طرف جاتا ہے۔ ہم دن میں درجنوں بار اس پر عمل کرتے ہیں — اگلی کافی، اگلی اطلاع، ہماری زندگی کا اگلا ورژن جو آخر کار کافی محسوس ہوگا۔

کورٹ نے اس گفتگو کا آغاز ایک چھوٹی، ایماندار کہانی سے کیا۔ اس نے تقریباً اپنے آپ کو کافی کا ایک کپ انڈیل دیا — ایسی چیز جسے وہ تقریباً کبھی نہیں پیتا، کیونکہ اس سے اس کے دل کی دھڑکن ہوتی ہے اور وہ حقیقی طور پر بیمار ہوجاتا ہے۔ وہ یہ جانتا ہے۔ وہ اسے برسوں سے جانتا ہے۔ اور پھر بھی خواہش موجود تھی، اصرار، اس چیز کے ساتھ اپنی تاریخ سے مکمل طور پر لاتعلق۔

اس نے نہیں پیا۔ اس نے بجائے چائے بنائی۔ لیکن جو کچھ اس کے ساتھ رہا وہ انتخاب نہیں تھا - یہ اس سے پہلے کا لمحہ تھا، جب وہ سائیکل کو واضح طور پر دیکھ سکتا تھا: خواہش مند کا اس سے کوئی تعلق نہیں تھا کہ آیا وہ واقعی اس چیز کو پسند کرے گا۔ وہ بالکل الگ ٹریک پر دوڑ رہے تھے۔

یہ مفروضے میں دراڑ ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ خواہش بری ہے، یا اس خواہش پر قابو پانے کی کوئی چیز ہے - لیکن یہ کہ ہم کسی چیز کی خواہش اور اس سے لطف اندوز ہونے کے درمیان جو ربط کو قبول کرتے ہیں وہ بالکل بھی لنک نہیں ہے۔ اور ایک بار جب آپ اسے دیکھتے ہیں، تو آپ اسے ہر جگہ محسوس کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ آپ چھٹی پر ساحل سمندر پر پہنچ گئے ہیں اور آپ پہلے ہی رات کے کھانے کے منتظر ہیں۔ آپ رات کے کھانے پر پہنچ گئے اور آپ پہلے ہی اپنے بستر کے منتظر ہیں۔ گول پوسٹ حرکت کرتا ہے، اور چلتا ہے، اور چلتا ہے۔ مستقبل ہمیشہ، تعریف کے مطابق، فاصلے میں کہیں دور ہوتا ہے - اور پھر بھی ہم اس مثالی فاصلے سے حال کا جائزہ لیتے رہتے ہیں، گویا حال صرف ایک انتظار گاہ ہے۔

دماغ دراصل کیا کہتا ہے۔

رچی نیورو سائنس لاتا ہے، اور یہ حیران کن ہے کیونکہ یہ صرف مسئلے کی وضاحت نہیں کرتا - یہ طریقہ کار کو ظاہر کرتا ہے۔ دماغ کا انعامی نظام، جس کو نیورو سائنس دان "خواہش مند" سرکٹری کہتے ہیں، اصل میں خوشی کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ توقع کے بارے میں ہے۔ یہ کسی چیز کی طرف ڈرائیو کے بارے میں ہے۔ اور وہ سرکٹری بہت وسیع ہے۔

پسندیدگی کے لیے سرکٹری - حقیقی، موجودہ لمحے سے لطف اندوز ہونے کے لیے - کچھ مختلف ہے۔ اور یہ بہت چھوٹے علاقے میں رہتا ہے۔ محققین وینٹرل پیلیڈم نامی ایک خطے کی شناخت کرنے میں کامیاب رہے ہیں، اتنا چھوٹا ہے کہ انسانی دماغ کے اسکینوں میں بھی اس کا پتہ لگانا مشکل ہے، جو خاص طور پر پسندیدگی کے تجربے سے وابستہ لگتا ہے۔ جیسے جیسے خواہش اوپر جاتی ہے، پسند کم ہوتی جاتی ہے۔ اخلاقی انتباہ کے طور پر نہیں - ایک قابل پیمائش اعصابی حقیقت کے طور پر۔

رچی نے مادے کے استعمال میں تحقیق کی طرف بھی اشارہ کیا، جہاں یہ نمونہ سب سے زیادہ نظر آتا ہے: لوگ اپنے جاگنے کے زیادہ تر گھنٹے کسی مادہ کو حاصل کرنے، اسے حاصل کرنے، ایک مختصر اثر کا تجربہ کرنے، اور پھر فوراً ہی اگلی خواہش کی تحریک میں داخل ہو جاتے ہیں۔ جب آپ اسے کھلاتے ہیں تو خواہش ختم نہیں ہوتی ہے۔ اس میں شدت آتی ہے۔ اور جو چیز پس منظر میں خاموشی سے ختم ہوتی ہے وہ ہے پسند کرنے کی صلاحیت — جو آپ کے سامنے ہے اس سے حقیقی لطف اندوز ہونے کے لیے۔

ہم میں سے زیادہ تر اس انتہائی علاقے میں نہیں ہیں۔ لیکن رچی اور کورٹ ایک لطیف اور زیادہ وسیع چیز کی طرف اشارہ کر رہے ہیں: ایک قسم کا دائمی عدم اطمینان جو بالکل تکلیف کی طرح نہیں لگتا۔ یہ صرف انتظار کی طرح لگتا ہے۔ ہمیشہ اگلے لمحے کا انتظار کرتے ہیں کہ اس سے تھوڑا سا زیادہ ہو۔

ایک قدیم تشخیص

قابل ذکر بات یہ ہے کہ یہ کوئی نئی دریافت نہیں ہے۔ کورٹ نے بودھی ستوا کے راستے کے ایک حوالے کی طرف اشارہ کیا، ایک کلاسیکی تبتی متن جس پر دلائی لامہ جیسے اساتذہ بار بار آتے ہیں۔ حوالہ کہتا ہے، موٹے طور پر: اگرچہ کوئی بھی تکلیف برداشت نہیں کرنا چاہتا، ہم مصیبت کی طرف اس طرح بھاگتے ہیں جیسے یہ ہمارا سب سے پیارا دوست ہو۔ اور اگرچہ ہر کوئی خوش رہنا چاہتا ہے، ہم اس سے دشمن کی طرح بھاگتے ہیں۔

تبتی روایت صدیوں سے اس کے ساتھ بیٹھی ہوئی ہے - جس چیز کا ہم پیچھا کرتے ہیں اور جس چیز کی ہمیں درحقیقت ضرورت ہے اس کے درمیان فرق۔ اور بدھ مت کے مراقبہ میں داخلے کے سب سے بنیادی نکات میں سے ایک، کورٹ کا کہنا ہے کہ، صرف ایماندار ہونا ہے۔ اپنے آپ کے کچھ مثالی ورژن کے ساتھ نہیں، بلکہ اس بات کے ساتھ کہ آپ جن حکمت عملیوں کی پیروی کر رہے ہیں وہ دراصل کام کر رہی ہیں۔ خود تنقید کے طور پر نہیں، بلکہ ایک سادہ حقیقت کی جانچ کے طور پر: کیا یہ لوپ وہی فراہم کر رہا ہے جو میرے خیال میں ہے؟

کیونکہ لوپ ایک مفروضے پر مبنی ہے، اور وہ مفروضہ تقریباً ہمیشہ غلط ہوتا ہے۔ یہ خیال کہ اگر میں صرف اس خواہش میں مبتلا ہوں تو میں آخر کار کہیں پہنچ جاؤں گا - یہ منطق اس وقت تک تنگ محسوس ہوتی ہے جب تک کہ آپ اپنی زندگی کے ثبوت کو نہ دیکھیں۔ کورٹ اس کے لیے دو تصاویر استعمال کرتا ہے۔ نمکین پانی: جتنا زیادہ آپ پیتے ہیں، اتنی ہی پیاس لگتی ہے۔ ایک سراب: جتنا آپ اس کا پیچھا کرتے ہیں، اتنا ہی دور نظر آتا ہے، اور پھر بھی اس کے بارے میں کچھ نہ کچھ پریشان کن محسوس ہوتا رہتا ہے۔

خوف آپ کے خیال سے قریب ہے۔

تو اگر خواہش ایک بند لوپ ہے، تو اسے کیا کھولتا ہے؟ نظم و ضبط نہیں، ترک نہیں. کچھ خاموش۔ رچی نے ڈیچر کیلٹنر کے کام کو حیرت میں ڈالا — اس تحقیق پر کہ جب لوگوں کو کسی ایسی چیز کا سامنا ہوتا ہے جو انہیں روکتی ہے۔ عام طور پر ہم گرینڈ وادی میں خوف کی تصویر بناتے ہیں، یا 2,000 سال پرانی ریڈ ووڈ کو دیکھتے ہیں، یا ستاروں کے نیچے کھڑے ہوتے ہیں۔

لیکن رچی کچھ ایسا کہتا ہے جو پوری چیز کو دوبارہ ترتیب دیتا ہے: آپ کوڑے کے ڈھیر پر خوف محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ بیرونی چیز کے پیمانے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ نقطہ نظر میں تبدیلی کے بارے میں ہے جو آپ کو حقیقت میں آپ کے سامنے موجود چیزوں میں اترنے کی اجازت دیتا ہے۔ اور وہ شفٹ، جیسا کہ کورٹ اور رچی دونوں ہی بتانے میں محتاط ہیں، ایک قابل تربیت معیار ہے - ایسی چیز جس پر عمل کیا جا سکتا ہے اور اسے مضبوط بنایا جا سکتا ہے، نہ صرف قدرتی نظاروں میں ٹھوکر کھائی جا سکتی ہے۔

اس چھوٹی سی تنظیم نو کو فریم میں ہلکی سی تبدیلی کے علاوہ کسی اور چیز کی ضرورت نہیں تھی۔ جھنجھلاہٹ حیرت کے قریب کسی چیز میں تحلیل ہوگئی۔ اور کورٹ اور رچی دونوں ہی اس پر واپس آتے رہتے ہیں - جسے وہ سیورنگ کہتے ہیں - واقعی اس صلاحیت کو بڑھانے کے بارے میں ہے۔ شکر گزاری پر مجبور نہیں، مثبت کارکردگی کا مظاہرہ نہیں کرنا، بلکہ درحقیقت اعصابی راستوں کو مضبوط کرنا جو آپ کو پہلے کسی پرورش بخش چیز کی طرف راغب کرنے کی اجازت دیتے ہیں، اور پھر اس کے ساتھ کافی دیر تک رہیں تاکہ اسے رجسٹر کرنے دیا جائے۔

کورٹ نوٹس باہر زمین پر پتے ہیں۔ موسم خزاں یہاں ہے. اسے گرنا پسند ہے، کرکرا ہوا پسند ہے۔ مشاہدہ غیر معمولی ہے۔ لیکن اس کے ساتھ کچھ توقف کے قابل سمجھنا - یہی عمل ہے۔ آپ جو محسوس کرتے ہیں اس کا مواد نہیں، بلکہ دیکھنے اور رہنے کا عمل۔

ترس کے نیچے خوف

کورٹ نے اس گفتگو میں دو غلط ذہنیت کا نام دیا ہے، اور دوسرا وہ ہے جس پر کم بحث کی گئی ہے۔ پہلا اب تک واضح ہے: خواہش اطمینان کا راستہ ہے۔ ہم اسے پیک کھول رہے ہیں۔ لیکن دوسرا گہرائی میں جاتا ہے، اور یہ وہی ہوسکتا ہے جو پہلے کو چلاتا رہتا ہے۔

رچی نے مزید کہا کہ کافی نہ ہونے کے خوف کے بارے میں شاذ و نادر ہی براہ راست بات کی جاتی ہے، اور پھر بھی یہ ایک وسیع ڈرائیور ہے۔ یہ چھٹیوں کی فنتاسی کے نیچے کی چیز ہے، انتھک خواہش، یہ احساس کہ سست ہونا خطرناک ہے۔ اور یہ اس کے ساتھ بیٹھنے کے قابل ہے، کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ مسئلہ صرف ایک علمی غلطی نہیں ہے - یہ ایک جذباتی بھی ہے۔ ایک ایسی رسائی جو بھرے ہونے کے بجائے خالی محسوس کرنے سے حاصل ہوتی ہے۔

اس گفتگو میں دعوت یہ نہیں ہے کہ خواہشات کو مکمل طور پر روکا جائے۔ یہ کچھ زیادہ اہم ہے: یہ دیکھنا کہ خواہشمند کا انجن ہونا ضروری نہیں ہے۔ یہ کہ ایک مختلف واقفیت ہے - کمی کی بجائے کثرت میں سے ایک - جو آپ کو ایک ہی دن کے تجربے کے مختلف معیار کے ساتھ لے جا سکتی ہے۔ اس لیے نہیں کہ حالات بدل گئے، بلکہ اس لیے کہ فریم بدل گیا۔

ابھی

رچی ایک کہانی سناتا ہے۔ وہ ایک جاپانی سائنسدان کے ساتھ دھرم شالہ میں تھا، اور کسی طرح وہ دونوں دلائی لامہ کے ساتھ ایک کمرے میں اکیلے پہنچ گئے۔ سائنسدان نے پہلی بار ان سے ملاقات کرتے ہوئے ایک ایسا سوال پوچھا جس نے رچی کو بھی پریشان کر دیا: حضور، آپ اپنی زندگی میں سب سے زیادہ خوش کب تھے؟

بغیر کسی ہچکچاہٹ کے، دلائی لامہ نے کہا: ابھی۔

ماضی کی کامیابی نہیں۔ کوئی متوقع مستقبل نہیں۔ وہ جس کمرے میں بیٹھا تھا، ان لوگوں کے ساتھ جن کے ساتھ وہ بیٹھا تھا، بالکل وہی کر رہا تھا جو وہ کر رہا تھا۔ اس قسم کی واقفیت غیر فعال یا بے ہودہ نہیں ہے - یہ ہمیشہ کہیں اور رہنے کی بجائے یہاں رہنے کی ایک گہری کاشت کی صلاحیت ہے۔

کورٹ کچھ ذاتی کے ساتھ بند ہوتا ہے۔ اس نے اونچی آواز میں تعریف کا اظہار کرنے کا ایک مشق بنایا ہے - لوگوں کو بتانا، کسی حد تک بے ترتیب طور پر، وہ ان میں کیا محسوس کرتا ہے اور ان کی قدر کرتا ہے۔ جواب تقریباً ہمیشہ ایک جیسا ہوتا ہے: یہ کہاں سے آیا؟ اور اس کا جواب آسان ہے - میں یہ سوچ رہا تھا، اور میں یہ کہنا چاہتا تھا۔ یہ ایک چھوٹی سی بات ہے۔ اور پھر بھی دونوں لوگ اسے محسوس کرتے ہوئے چلے جاتے ہیں۔

رچی کی اختتامی لائن وہی ہے جو رہتی ہے: پھل پھولنا متعدی ہے۔

جو اس ساری گفتگو میں سب سے زیادہ عملی چیز ہو سکتی ہے۔ کوئی تکنیک نہیں، پروٹوکول نہیں - صرف یہ مشاہدہ کہ جب کوئی حقیقی طور پر اچھی اور موجودہ اور زندہ چیزوں کی طرف متوجہ ہوتا ہے، تو وہ حرکت کرتا ہے۔ یہ ایک کمرے کے ذریعے، ایک بات چیت کے ذریعے، ایک دن میں چلتا ہے۔ ترس لوپ بھی متعدی ہے، یقینا. یہ بھی ہم سب جانتے ہیں۔ سوال یہ ہے کہ ہم کس کو کھانا کھلانے کی مشق کرتے ہیں۔

دھرما لیب - کورٹ لینڈ ڈہل اور رچرڈ ڈیوڈسن کے درمیان گفتگو