જે દુઃખ પહોંચાડે છે તેના તરફ વળવું એ તમારા માટે સૌથી શક્તિશાળી પગલું કેમ હોઈ શકે છે?
સામગ્રી
તે 20 મિનિટ સુધી MRI સ્કેનરની અંદર પડ્યો રહ્યો - ઠંડો, બાંધેલો, હલનચલન કરવામાં અસમર્થ, એક મશીનથી ઘેરાયેલો અવાજ જે તેણે ચિંતાજનક અને ચીસ પાડતો ગણાવ્યો. શરૂઆતની થોડી ક્ષણોમાં, તેને લાગ્યું કે તેની છાતી કડક થઈ ગઈ છે. તેના શ્વાસ બદલાઈ ગયા છે. તેનામાં અણગમોનો એક સ્પષ્ટ ભાવનાત્મક સ્વર હતો. તેના વિશે બધું, દરેક સ્તરે, અપ્રિય હતું.
અને પછી તેણે તેનાથી દૂર જવાનો પ્રયાસ કરવાનું બંધ કરી દીધું.
તેના બદલે, તેણે પોતાની ચેતનાને પોતાની છાતીમાં લાવી, તેને કડકાઈથી આરામ કરવા દીધો, અને જિજ્ઞાસા થઈ. અનુભવને ઓગાળવા માટે નહીં. તેને કંઈક વધુ સુંદર વસ્તુથી બદલવા માટે નહીં. ફક્ત જોવા માટે. અને સ્કેનના અંતે - એ જ સ્કેનર, એ જ અવાજ, એ જ ઠંડી - ટેકનિશિયન તેને બહાર કાઢવા આવ્યો અને તેને હસતો જોયો. તેણે તેણીને કહ્યું કે તે ખરેખર શાંત હતું. તેણીએ કહ્યું કે તેણીએ આ પહેલાં ક્યારેય સાંભળ્યું ન હતું.
આ કોઈ મહામાનવ વિશેની વાર્તા નથી. આ એક સૂત્ર વિશેની વાર્તા છે - અને એકવાર તમે તેને સમજી લો, પછી તમે તેને અવગણી શકતા નથી.
ધ્યાન રાખો કે તે પીડા વત્તા પ્રતિકાર નથી. ગુણાકાર મહત્વપૂર્ણ છે. જો તે સરવાળા હોત, તો પ્રતિકારને શૂન્ય કરવાથી પણ તમને પીડા પોતે જે દુઃખ સહન કરતી હતી તે બધું જ મળશે. પરંતુ કારણ કે તે એક ઉત્પાદન છે, કંઈક નોંધપાત્ર શક્ય બને છે: જો તમે પ્રતિકારને શૂન્ય પર લાવી શકો છો, તો દુઃખ સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે - ભલે પીડા હજી પણ ત્યાં હોય.
આ એવો પરિવર્તન છે જે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોને ક્યારેય મળ્યું નથી. આપણી સહજતા - સાંસ્કૃતિક, જૈવિક, વાજબી - એ છે કે આપણે પહેલા ચલ પર હુમલો કરીએ. પીડાને દૂર કરીએ. જ્યારે તે શક્ય ન હોય, ત્યારે આપણે અટવાયેલા અનુભવીએ છીએ. પરંતુ સૂત્ર બીજા લિવરને જાહેર કરે છે, જે લગભગ હંમેશા પહોંચમાં હોય છે: પ્રતિકાર પોતે.
એવું કોઈ પણ શરીર નથી જેમાં કોઈ બીમારી ન હોય. એવો કોઈ સંબંધ નથી જેમાં કોઈ નુકસાન ન હોય. ક્યારેક, પીડા ફક્ત ત્યાં જ હોય છે. પ્રશ્ન એ છે કે આપણે તેને શેનાથી ગુણાકાર કરીએ છીએ.
બૌદ્ધ ધર્મ લાંબા સમયથી આનું વર્ણન બે તીરના સંદર્ભમાં કરે છે. પહેલું તીર એ ઘટના છે - શારીરિક સંવેદનાનો ગોળીબાર, દંત ચિકિત્સકની સોયનો ડંખ, MRI મશીનનો કોલાહલ. બીજું તીર બીજું બધું છે: ભાવનાત્મક પ્રતિભાવ, અણગમો, તેનો અર્થ શું છે તેની વાર્તા, પ્રતિકાર. વિજ્ઞાન હવે બતાવે છે કે આ બે તીર મગજમાં એક જ વસ્તુ નથી - તે સ્પષ્ટપણે અલગ નેટવર્ક છે .
પહેલું તીર મુખ્યત્વે સોમેટોસેન્સરી કોર્ટેક્સ - મગજની ભૌતિક-શરીર દેખરેખ પ્રણાલી - માં સક્રિય થાય છે. બીજું તીર એમીગડાલા, વેન્ટ્રોમેડિયલ પ્રીફ્રન્ટલ કોર્ટેક્સ અને અગ્રવર્તી સિંગ્યુલેટ કોર્ટેક્સનું ક્ષેત્ર છે: જે પ્રદેશો લાગણી અને ઉદાસીનતામાં ઊંડાણપૂર્વક સંકળાયેલા છે. મોટાભાગના લોકો જેમણે મનને તાલીમ આપી નથી, તેઓમાં આ બે નેટવર્ક ચુસ્તપણે જોડાયેલા છે. પીડા વધે છે, તકલીફ વધે છે. પીડા ઓછી થાય છે, તકલીફ ઓછી થાય છે. તેઓ એક તરીકે આગળ વધે છે.
ધ્યાન કરનારાઓ પરના સંશોધનો કંઈક અલગ જ દર્શાવે છે: આ નેટવર્ક્સ અલગ થઈ જાય છે . સંવેદનાત્મક સંકેત અને ભાવનાત્મક પ્રતિભાવ અલગ થઈ જાય છે. અને જ્યારે તેઓ અલગ થઈ જાય છે, ત્યારે અસ્વસ્થતાનો વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ મૂળભૂત રીતે બદલાય છે - એટલા માટે નહીં કે પીડા સંકેત નબળો છે, પરંતુ એટલા માટે કે તે હવે તકલીફ સાથે જોડાયેલો નથી.
એક પીડા અભ્યાસમાં, ધ્યાન કરનારાઓએ તેમના શારીરિક દુખાવાને બિન-ધ્યાન કરનારાઓ સાથે તુલનાત્મક ગણાવ્યા. તેમની તકલીફ લગભગ શૂન્ય હતી. સમાન ઉત્તેજના, સમાન તીવ્રતા, તેની સાથે સંપૂર્ણપણે અલગ સંબંધ.
સંશોધકોએ નોંધ્યું કે આ બીજું તીર પણ પહેલા તીર કરતાં વધુ સરળતાથી સુધારી શકાય તેવું છે. કાચા સંવેદનાત્મક પ્રતિભાવને બદલવો વધુ મુશ્કેલ અને ધીમો છે. તે પ્રતિભાવ સાથે ભાવનાત્મક સંબંધ - સૂત્રની ભાષામાં પ્રતિકાર - ને બદલવો વધુ સુલભ બને છે, અને તે જે પરિવર્તન લાવે છે તે ગહન છે.
અહીં વિજ્ઞાન લોકોને આશ્ચર્યચકિત કરે છે: ધ્યાન કરનારાઓ ઓછી સંવેદનાત્મક પીડા અનુભવતા નથી. તેઓ વધુ અનુભવે છે. જ્યારે MRI સ્કેનરમાં પીડાદાયક ગરમી ઉત્તેજનાના સંપર્કમાં આવે છે, ત્યારે તેમના સંવેદનાત્મક પ્રદેશોમાં સક્રિયકરણ બિન-ધ્યાન કરનારાઓ કરતા વધારે હોય છે - ઓછું નહીં. તેઓ વધુ ધ્યાન આપી રહ્યા છે, તેને ટ્યુનિંગ કરી રહ્યા નથી. તેઓ પહેલા તીરમાં ઝૂકી રહ્યા છે, તેની આસપાસ નહીં.
આ મહત્વનું છે કારણ કે તે આ પ્રથા વિશેની સૌથી સામાન્ય ગેરસમજને દૂર કરે છે. ઉદ્દેશ્ય સુન્ન થવાનો નથી. તે તમારી અને અનુભવ વચ્ચે દિવાલ બનાવવાનો નથી. જે બદલાય છે તે સિગ્નલનું કદ નથી. જે બદલાય છે તે એ છે કે તમે તેની સાથે ભળી જાઓ છો કે નહીં - શું વિચાર, સંવેદના, અગવડતા તમે જે અવલોકન કરો છો તે બંધ થઈ જાય છે અને તમે જે રૂમમાં ઉભા છો તે બની જાય છે.
મુશ્કેલ અનુભવોમાં એક ગુણ હોય છે જે ખરેખર અહીં ઉપયોગી છે: તે ધ્યાન ખેંચવા માટે એક ચુંબક છે . શ્વાસથી વિપરીત, જેને સાથે રહેવા માટે પ્રયત્નોની જરૂર પડે છે, અસ્વસ્થતા મનને કુદરતી રીતે જકડી લે છે. હાજર રહેવાનું શીખતી વ્યક્તિ માટે, આ કોઈ અવરોધ નથી. તે એક શોર્ટકટ છે.
વ્યવહારમાં પગલું એ નથી કે શું થઈ રહ્યું છે તેની સામે લડવું, અને તેને અવગણવું નહીં - પરંતુ તેના વિશે જિજ્ઞાસા રાખવી. જાગૃતિ સાથે અસ્વસ્થતાના વાસ્તવિક માળખાનું અન્વેષણ કરવું: તે બરાબર ક્યાં છે? શું તેનો કોઈ ફાયદો છે? શું તે બદલાય છે? અણગમો કે દમનને બદલે, રસ ધરાવતા ધ્યાનની આ ગુણવત્તા, બે નેટવર્કને અલગ કરવાનું શરૂ કરે છે.
એમઆરઆઈ મેડિટેશન અથવા ડેન્ટિસ્ટ-એઝ-એનલાઈનલાઈનમેન્ટ જેવી વાર્તાઓનો કુદરતી પ્રતિભાવ એ છે કે આ ફક્ત એવા લોકો માટે જ ઉપલબ્ધ છે જેઓ દાયકાઓથી આ કરી રહ્યા છે. સંશોધન અલગ જ કહે છે. હેલ્ધી માઇન્ડ્સ પ્રોગ્રામ સાથે હાથ ધરવામાં આવેલા અભ્યાસોમાં, પ્રેક્ટિસના પહેલા અઠવાડિયામાં - દિવસમાં લગભગ પાંચ મિનિટથી - માપી શકાય તેવા ફેરફારો થવાનું શરૂ થાય છે. તે પહેલા અઠવાડિયાના અંત સુધીમાં, કુલ પ્રેક્ટિસ સમયના કદાચ 30 મિનિટ સાથે, કંઈક પહેલેથી જ બદલાઈ ગયું છે.
દિવસમાં ૫ મિનિટ. પહેલા અઠવાડિયામાં કુલ ૩૦ મિનિટ. તે પછી સંશોધનમાં માપી શકાય તેવા પરિવર્તન દેખાવાનું શરૂ થાય છે.
ફોર્મેટ વિશે પણ કંઈક મહત્વપૂર્ણ છે. સંશોધનમાં જાણવા મળ્યું છે કે, ઓછામાં ઓછા શરૂઆતના ધ્યાન કરનારાઓમાં, સક્રિય પ્રેક્ટિસ - ચાલતી વખતે, મુસાફરી કરતી વખતે, કપડાં ફોલ્ડ કરતી વખતે, સામાન્ય દિવસ દરમિયાન ફરતી વખતે આ કરવું - ઔપચારિક બેઠક ધ્યાન જેટલું જ અસરકારક છે. આ અભ્યાસોમાં ભાગ લેનારા કેટલાક લોકો ક્યારેય ઔપચારિક રીતે ધ્યાન કરવા માટે બેઠા નહોતા. તેઓ ફક્ત તેઓ જે કંઈ કરી રહ્યા હતા તેમાં જાગૃતિ લાવ્યા.
એક સંશોધકે એક દર્દીને કહ્યું કે તેને ADHD છે અને તે ધ્યાન કરી શકતો નથી: "બસ તમારા પગનું ધ્યાન રાખો. હમણાં." તે માણસ ટેબલ નીચે પોતાનો પગ હલાવી રહ્યો હતો. તે અટકી ગયો. તેણે ઉપર જોયું. બસ, બસ. તે જ પ્રથા હતી. જાગૃતિની ટૂંકી, સામાન્ય, અપ્રિય ક્ષણો - અને તે ગણાય છે.
આપેલ સામ્યતા: દાંત સાફ કરવા. કોઈ પરાક્રમી કાર્ય નહીં. એવી કોઈ વસ્તુ નહીં જેના માટે આદર્શ પરિસ્થિતિઓ અથવા વિશેષ પ્રતિભાની જરૂર હોય. દરરોજ થોડી મિનિટો માટે કંઈક કરવામાં આવે છે કારણ કે તે સારી સ્વચ્છતા છે - અને જે સમય જતાં શાંતિથી, વસ્તુઓની સ્થિતિ વિશે કંઈક અલગ બનાવે છે. અહીં જે વર્ણવવામાં આવી રહ્યું છે તે માનસિક સ્વચ્છતા છે, બરાબર એ જ રજિસ્ટરમાં.
આ બધું - સૂત્ર, ન્યુરોસાયન્સ, નેટવર્ક્સનું વિભાજન, પાંચ-મિનિટની પ્રથાઓ - એવી કોઈ વસ્તુ તરફ નિર્દેશ કરે છે જે ફક્ત એક તકનીક નથી, પરંતુ પુનર્નિર્માણ પણ છે. વર્ણવેલ દ્રષ્ટિકોણ પરિવર્તન આ છે: રોજિંદા જીવનમાં અસ્વસ્થતાના ક્ષણોને આસપાસ ફરવા માટેના અવરોધો તરીકે નહીં, પરંતુ મનને અન્વેષણ કરવાની તકો તરીકે જોવું .
MRI અપ્રિય હતું. ખરાબ મુદ્રામાં બેસવાથી થતો માથાનો દુખાવો વાસ્તવિક છે. ટ્રાફિક, મુશ્કેલ ઇમેઇલ, દિવસ તમારી વિરુદ્ધ થાય તે ક્ષણ - આ બધા તેમના કરતા નાના નથી. તેમની સાથેનો સંબંધ શું બદલાય છે તે છે. ભૂતકાળમાં જવાની વસ્તુઓ બનવાને બદલે, તે પ્રેક્ટિસની સામગ્રી બની જાય છે. અને કારણ કે તે હંમેશા ત્યાં હોય છે - કારણ કે જાગૃતિ સાથે મળવા માટે હંમેશા, ક્યાંક, કંઈક હોય છે - તકો ક્યારેય ખતમ થતી નથી.
તમે આખી જિંદગી જાગૃતિની આ ગુણવત્તા દ્વારા આંતરિક અનુભવના ઉતાર-ચઢાવને શોધવા સિવાય બીજું કંઈ કરી શકતા નથી - અને ક્યારેય કંટાળો નહીં આવે, અને ક્યારેય સામગ્રીની કમી નહીં થાય.
દુઃખ = પીડા × પ્રતિકાર સૂત્ર એ કોઈ વિચાર પ્રયોગ નથી. તે એવી વસ્તુનું વર્ણન છે જે નર્વસ સિસ્ટમ ખરેખર અલગ રીતે કરવાનું શીખી શકે છે. બીજું તીર નિશ્ચિત નથી. પ્રતિકાર એક ચલ છે. અને સંશોધન, ધ્યાન ખંડ અને મોટેથી અને ઠંડા MRI મશીનમાંથી બહાર નીકળતો એક હસતો માણસ એ સૂચવે છે કે ચલ આપણે વિચાર્યું હતું તેના કરતાં વધુ પહોંચમાં છે - અને તેની સાથે કામ કરવાથી, ટૂંકા અને અપૂર્ણ રીતે પણ, કંઈક બદલાવાનું શરૂ થાય છે.
પીડા દૂર કરીને નહીં. તેને વધારીને નહીં.