ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ವಿಜ್ಞಾನ

ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದು ನೀವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ನಡೆಯಾಗಿರಬಹುದು ಏಕೆ

ಅವನು 20 ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ MRI ಸ್ಕ್ಯಾನರ್ ಒಳಗೆ ಮಲಗಿದ್ದನು - ಶೀತ, ಬಂಧಿಯಾಗಿ, ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಯಂತ್ರವು ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ಚಿಲಿಪಿಲಿ ಎಂದು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಮೊದಲ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ಎದೆ ಬಿಗಿದುಕೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಅವನ ಉಸಿರಾಟ ಬದಲಾಯಿತು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದ್ವೇಷದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ವರವಿತ್ತು. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ, ಅಹಿತಕರವಾಗಿತ್ತು.

ತದನಂತರ ಅವನು ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು.

ಬದಲಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಅರಿವನ್ನು ಎದೆಯೊಳಗೆ ತಂದು, ಅದನ್ನು ಬಿಗಿತದೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಬಿಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಕೂಡಿದನು. ಅನುಭವವನ್ನು ಕರಗಿಸಲು ಅಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಅಲ್ಲ. ನೋಡಲು ಮಾತ್ರ. ಮತ್ತು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮುಗಿಯುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ - ಅದೇ ಸ್ಕ್ಯಾನರ್, ಅದೇ ಶಬ್ದ, ಅದೇ ಶೀತ - ತಂತ್ರಜ್ಞನು ಅವನ ಪಟ್ಟಿಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಬಂದನು ಮತ್ತು ಅವನು ನಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಅವಳಿಗೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವಳು ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು.

ಇದು ಒಬ್ಬ ಅತಿಮಾನುಷ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಸೂತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ - ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸೂತ್ರ

ದುಃಖ = ನೋವು × ಪ್ರತಿರೋಧ

ನೋವು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಗುಣಾಕಾರವು ಮುಖ್ಯ. ಅದು ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಶೂನ್ಯಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದಲೂ ನೋವು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ನೋವು ನಿಮಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಒಂದು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಗಮನಾರ್ಹವಾದದ್ದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ನೀವು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನೋವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ - ನೋವು ಇನ್ನೂ ಇದ್ದರೂ ಸಹ.

ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಇದುವರೆಗೆ ನೀಡದ ಬದಲಾವಣೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿ - ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಜೈವಿಕ, ಸಮಂಜಸ - ಮೊದಲ ವೇರಿಯೇಬಲ್ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದು. ನೋವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು. ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸೂತ್ರವು ಎರಡನೇ ಲಿವರ್ ಅನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ತಲುಪಬಹುದಾದದ್ದು: ಪ್ರತಿರೋಧವೇ.

ಎರಡು ಬಾಣಗಳು, ಎರಡು ಜಾಲಗಳು

ಮೆದುಳು ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ?

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಎರಡು ಬಾಣಗಳ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದೆ. ಮೊದಲ ಬಾಣವು ಆ ಘಟನೆಯೇ ಆಗಿದೆ - ದೈಹಿಕ ಸಂವೇದನೆಯ ಹೊಡೆತ, ದಂತವೈದ್ಯರ ಸೂಜಿಯ ಕುಟುಕು, MRI ಯಂತ್ರದ ಕೂಗು. ಎರಡನೆಯ ಬಾಣವು ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ: ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ತಿರಸ್ಕಾರ, ಅದರ ಅರ್ಥದ ಕಥೆ, ಪ್ರತಿರೋಧ. ವಿಜ್ಞಾನವು ಈಗ ಈ ಎರಡು ಬಾಣಗಳು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ - ಅವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜಾಲಗಳಾಗಿವೆ .

ಮೊದಲ ಬಾಣವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸೊಮಾಟೊಸೆನ್ಸರಿ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಮೆದುಳಿನ ಭೌತಿಕ-ದೇಹ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಎರಡನೆಯ ಬಾಣವು ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾ, ವೆಂಟ್ರೊಮೀಡಿಯಲ್ ಪ್ರಿಫ್ರಂಟಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಆಂಟೀರಿಯರ್ ಸಿಂಗ್ಯುಲೇಟ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್‌ನ ಡೊಮೇನ್ ಆಗಿದೆ: ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರದೇಶಗಳು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಲ್ಲಿ, ಈ ಎರಡು ಜಾಲಗಳು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿವೆ. ನೋವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾತನೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ನೋವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾತನೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಒಂದಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ.

ಧ್ಯಾನಸ್ಥರ ಮೇಲಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ವಿಭಿನ್ನವಾದದ್ದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ: ಈ ಜಾಲಗಳು ಬೇರ್ಪಡುತ್ತವೆ . ಸಂವೇದನಾ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಅವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅನುಭವವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ - ನೋವಿನ ಸಂಕೇತವು ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ.

ಈ ಎರಡನೇ ಬಾಣವು ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧಕರು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಚ್ಚಾ ಸಂವೇದನಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು - ಸೂತ್ರದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೋಧ - ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅದು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಬದಲಾವಣೆಯು ಆಳವಾಗಿದೆ.

ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆ

ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಹೆಚ್ಚು ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ - ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಬಳಲುತ್ತಾರೆ.

ವಿಜ್ಞಾನವು ಜನರನ್ನು ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸುವ ಸ್ಥಳ ಇಲ್ಲಿದೆ: ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಕಡಿಮೆ ಸಂವೇದನಾ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. MRI ಸ್ಕ್ಯಾನರ್‌ನಲ್ಲಿ ನೋವಿನ ಶಾಖ ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರ ಸಂವೇದನಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಲ್ಲದವರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಚಿಕ್ಕದಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅದನ್ನು ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮೊದಲ ಬಾಣದ ಸುತ್ತಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ವಾಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಇದು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರಿ ಮರಗಟ್ಟುವುದು ಅಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ನಡುವೆ ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಬದಲಾಗುವುದು ಸಿಗ್ನಲ್‌ನ ಪರಿಮಾಣವಲ್ಲ. ಬದಲಾಗುವುದು ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯುತ್ತೀರಾ ಎಂಬುದು - ಆಲೋಚನೆ, ಸಂವೇದನೆ, ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ನೀವು ಗಮನಿಸುವ ವಿಷಯವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನೀವು ನಿಂತಿರುವ ಕೋಣೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದು ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಲ್ಲ - ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕುತೂಹಲ ಮೂಡಿಸುವುದು. ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ನಿಜವಾದ ರಚನೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು: ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಜನವಿದೆಯೇ? ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ನಿರಾಕರಣೆ ಅಥವಾ ನಿಗ್ರಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಗಮನದ ಈ ಗುಣವು ಎರಡು ಜಾಲಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಮಗೆ 50 ವರ್ಷಗಳು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಮೊದಲ ವಾರದಲ್ಲಿ ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ.

MRI ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ದಂತವೈದ್ಯರು ಜ್ಞಾನೋದಯದಂತಹ ಕಥೆಗಳಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೆಂದರೆ, ದಶಕಗಳಿಂದ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದು ಲಭ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು. ಸಂಶೋಧನೆಯು ಬೇರೆಯದೇ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮನಸ್ಸುಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಿದ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೊದಲ ವಾರದಲ್ಲಿ ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ - ದಿನಕ್ಕೆ ಸರಿಸುಮಾರು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳು. ಆ ಮೊದಲ ವಾರದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಬಹುಶಃ ಒಟ್ಟು ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 30 ನಿಮಿಷಗಳೊಂದಿಗೆ, ಏನೋ ಈಗಾಗಲೇ ಬದಲಾಗಿದೆ.

ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶವಿದೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರಲ್ಲಿ, ನಡೆಯುವಾಗ, ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ, ಬಟ್ಟೆ ಮಡಿಸುವಾಗ, ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಾಗ ಸಕ್ರಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು - ಔಪಚಾರಿಕ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಧ್ಯಾನದಷ್ಟೇ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆಯು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಎಂದಿಗೂ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೋ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದರು.

ಒಬ್ಬ ಸಂಶೋಧಕನು ತನಗೆ ಎಡಿಎಚ್‌ಡಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ರೋಗಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು: "ನಿಮ್ಮ ಪಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರವಿರಲಿ. ಈಗಲೇ." ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೇಜಿನ ಕೆಳಗೆ ತನ್ನ ಕಾಲು ಅಲ್ಲಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು. ಅವನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ನೋಡಿದನು. ಅಷ್ಟೇ. ಅದು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು. ಅರಿವಿನ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ, ಸಾಮಾನ್ಯ, ಆಕರ್ಷಕವಲ್ಲದ ಕ್ಷಣಗಳು - ಮತ್ತು ಅವು ಎಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ನೀಡಲಾದ ಸಾದೃಶ್ಯ: ಹಲ್ಲುಜ್ಜುವುದು. ವೀರೋಚಿತ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ. ಆದರ್ಶ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಪ್ರತಿಭೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿದಿನ ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾಡುವ ಕೆಲಸ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಉತ್ತಮ ನೈರ್ಮಲ್ಯವಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದು ಮಾನಸಿಕ ನೈರ್ಮಲ್ಯವನ್ನು , ನಿಖರವಾಗಿ ಅದೇ ರಿಜಿಸ್ಟರ್‌ನಲ್ಲಿ.

99% ಬದಲಾವಣೆ

ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಒಂದು ತಂತ್ರವಲ್ಲ

ಇವೆಲ್ಲವೂ - ಸೂತ್ರ, ನರವಿಜ್ಞಾನ, ಜಾಲಗಳ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತ, ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು - ಒಂದು ತಂತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ, ಮರು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ವಿವರಿಸಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಬದಲಾವಣೆ ಹೀಗಿದೆ: ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಾಡಲು ಅಡೆತಡೆಗಳಾಗಿ ನೋಡದೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿ ನೋಡುವುದು .

MRI ಅಹಿತಕರವಾಗಿತ್ತು. ಕಳಪೆ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ತಲೆನೋವು ಬರುವುದು ನಿಜ. ಟ್ರಾಫಿಕ್, ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಇಮೇಲ್, ದಿನವು ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗಿದ ಕ್ಷಣ - ಇವುಗಳು ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಚಿಕ್ಕದಲ್ಲ. ಅವುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಏನು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಾಟಿ ಹೋಗಬೇಕಾದ ವಸ್ತುಗಳಾಗುವ ಬದಲು, ಅವು ಅಭ್ಯಾಸದ ವಸ್ತುವಾಗುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವುದರಿಂದ - ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೋ, ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಪೂರೈಸಲು ಏನಾದರೂ ಇರುವುದರಿಂದ - ಅವಕಾಶಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಖಾಲಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

"ಸಂಕಟ = ನೋವು × ಪ್ರತಿರೋಧ" ಸೂತ್ರವು ಒಂದು ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಯೋಗವಲ್ಲ. ಇದು ನರಮಂಡಲವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬಹುದಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಎರಡನೇ ಬಾಣವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿರೋಧವು ಒಂದು ವೇರಿಯೇಬಲ್ ಆಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಂದಿರಗಳು ಮತ್ತು ಜೋರಾಗಿ ಮತ್ತು ತಣ್ಣನೆಯ MRI ಯಂತ್ರದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಬ್ಬ ನಗುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ವೇರಿಯೇಬಲ್ ನಾವು ಯೋಚಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಲುಪಬಲ್ಲದು - ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ ಸಹ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ನೋವನ್ನು ಮಾಯ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಗುಣಿಸದೆ ಇರುವ ಮೂಲಕ.