അസ്വസ്ഥതയുടെ ശാസ്ത്രം

വേദനിപ്പിക്കുന്ന കാര്യത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ നീക്കമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്

ഒരു എംആർഐ സ്കാനറിനുള്ളിൽ 20 മിനിറ്റ് അയാൾ കിടന്നു - തണുപ്പ്, കുടുങ്ങിക്കിടക്കൽ, അനങ്ങാൻ കഴിയാതെ, ആശങ്കയും ചിലച്ചലും ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു യന്ത്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു. ആദ്യ നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, നെഞ്ച് മുറുകുന്നത് അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മാറി. വ്യക്തമായ ഒരു വൈകാരിക വെറുപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു. എല്ലാ തലങ്ങളിലും, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം അരോചകമായിരുന്നു.

പിന്നെ അവൻ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ശ്രമം നിർത്തി.

പകരം, അയാൾ തന്റെ അവബോധം നെഞ്ചിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, ആ മുറുക്കത്തിൽ അത് വിശ്രമിക്കട്ടെ, ജിജ്ഞാസ തോന്നി. അനുഭവം ഇല്ലാതാക്കാനല്ല. പകരം നല്ല എന്തെങ്കിലും കൊണ്ട് അത് മാറ്റാനല്ല. നോക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം. സ്കാൻ അവസാനിച്ചപ്പോഴേക്കും - അതേ സ്കാനർ, അതേ ശബ്ദം, അതേ തണുപ്പ് - ടെക്നീഷ്യൻ അവന്റെ കെണിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ വന്നു, അവൻ പുഞ്ചിരിക്കുന്നതായി കണ്ടു. അത് ശരിക്കും ശാന്തമായിരുന്നുവെന്ന് അയാൾ അവളോട് പറഞ്ഞു. മുമ്പ് ഒരിക്കലും താൻ അത് കേട്ടിട്ടില്ലെന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു.

ഇത് ഒരു അമാനുഷികനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയല്ല. ഒരു ഫോർമുലയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയാണ് - ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല.

എല്ലാം മാറ്റുന്ന ഫോർമുല

കഷ്ടത = വേദന × പ്രതിരോധം

വേദനയും പ്രതിരോധവും ചേർന്നതല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഗുണനം പ്രധാനമാണ്. അത് സങ്കലനമാണെങ്കിൽ, പ്രതിരോധം പൂജ്യമാക്കിയാൽ പോലും വേദന വഹിക്കുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിങ്ങൾക്ക് അവശേഷിപ്പിക്കും. എന്നാൽ അത് ഒരു ഉൽപ്പന്നമായതിനാൽ, ശ്രദ്ധേയമായ ഒന്ന് സാധ്യമാകും: പ്രതിരോധത്തെ പൂജ്യത്തിലേക്ക് താഴ്ത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാട് പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകും - വേദന ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ടെങ്കിൽ പോലും.

ഇതാണ് നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ഇതുവരെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്ത മാറ്റം. നമ്മുടെ സഹജാവബോധം - സാംസ്കാരികം, ജീവശാസ്ത്രപരം, ന്യായയുക്തം - ആദ്യത്തെ വേരിയബിളിനെ ആക്രമിക്കുക എന്നതാണ്. വേദന ഇല്ലാതാക്കാൻ. അത് സാധ്യമല്ലാത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ കുടുങ്ങിപ്പോയതായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ഫോർമുല രണ്ടാമത്തെ ലിവർ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും കൈയെത്തും ദൂരത്താണ്: പ്രതിരോധം തന്നെ.

രണ്ട് അമ്പടയാളങ്ങൾ, രണ്ട് നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ

തലച്ചോറ് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വേർതിരിക്കുന്നത്

ബുദ്ധമതം ഇതിനെ രണ്ട് അമ്പുകളുടെ രൂപത്തിൽ വളരെക്കാലമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആദ്യത്തെ അമ്പടയാളം സംഭവം തന്നെയാണ് - ശാരീരിക സംവേദനത്തിന്റെ വെടിയേറ്റ്, ദന്തഡോക്ടറുടെ സൂചിയുടെ കുത്ത്, എംആർഐ മെഷീനിന്റെ അലർച്ച. രണ്ടാമത്തെ അമ്പടയാളം മറ്റെല്ലാം ആണ്: വൈകാരിക പ്രതികരണം, വെറുപ്പ്, അതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ, പ്രതിരോധം. ഈ രണ്ട് അമ്പുകളും തലച്ചോറിൽ ഒരേ കാര്യമല്ലെന്ന് ശാസ്ത്രം ഇപ്പോൾ കാണിക്കുന്നു - അവ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ച ശൃംഖലകളാണ് .

ആദ്യത്തെ അമ്പടയാളം പ്രധാനമായും തലച്ചോറിന്റെ ഭൗതിക-ശരീര നിരീക്ഷണ സംവിധാനമായ സോമാറ്റോസെൻസറി കോർട്ടെക്സിലാണ് സജീവമാകുന്നത്. രണ്ടാമത്തെ അമ്പടയാളം അമിഗ്ഡാല, വെൻട്രോമീഡിയൽ പ്രീഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്സ്, ആന്റീരിയർ സിങ്ഗുലേറ്റ് കോർട്ടെക്സ് എന്നിവയുടെ മേഖലയാണ്: വികാരത്തിലും സാലിയൻസിലും ആഴത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മേഖലകൾ. മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത മിക്ക ആളുകളിലും, ഈ രണ്ട് ശൃംഖലകളും ദൃഢമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. വേദന ഉയരുന്നു, ദുരിതം ഉയരുന്നു. വേദന കുറയുന്നു, ദുരിതം കുറയുന്നു. അവ ഒന്നായി നീങ്ങുന്നു.

ധ്യാനിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് കാണിക്കുന്നു: ഈ ശൃംഖലകൾ വേർപിരിയുന്നു . ഇന്ദ്രിയ സിഗ്നലും വൈകാരിക പ്രതികരണവും വേർപിരിയുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, അസ്വസ്ഥതയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവം അടിസ്ഥാനപരമായി മാറുന്നു - വേദന സിഗ്നൽ ദുർബലമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് ഇനി ദുരിതവുമായി ലയിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്.

ആദ്യത്തേതിനേക്കാൾ എളുപ്പത്തിൽ പരിഷ്കരിക്കാവുന്ന ഒന്നാണ് രണ്ടാമത്തെ അമ്പടയാളം എന്ന് ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. അസംസ്കൃത ഇന്ദ്രിയ പ്രതികരണം മാറ്റുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും മന്ദഗതിയിലുള്ളതുമാണ്. ആ പ്രതികരണത്തോടുള്ള വൈകാരിക ബന്ധം മാറ്റുന്നത് - ഫോർമുലയുടെ ഭാഷയിൽ പ്രതിരോധം - കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാറ്റം ആഴമേറിയതുമാണ്.

അവബോധജന്യമായ നീക്കം

ധ്യാനിക്കുന്നവർക്ക് വേദന കൂടുതൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു - കഷ്ടപ്പെടുന്നതും കുറവാണ്

ശാസ്ത്രം ആളുകളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നത് ഇവിടെയാണ്: ധ്യാനിക്കുന്നവർക്ക് കുറഞ്ഞ സംവേദന വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അവർക്ക് കൂടുതൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരു MRI സ്കാനറിൽ വേദനാജനകമായ ഒരു താപ ഉത്തേജനത്തിന് വിധേയമാകുമ്പോൾ, അവരുടെ സംവേദന മേഖലകളിലെ സജീവമാക്കൽ ധ്യാനിക്കാത്തവരേക്കാൾ വലുതാണ് - ചെറുതല്ല. അവർ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, അത് ട്യൂൺ ചെയ്യുന്നില്ല. അവർ ആദ്യത്തെ അമ്പടയാളത്തിലേക്ക് ചാരിനിൽക്കുന്നു, അതിനു ചുറ്റും അല്ല.

ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഈ രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ തെറ്റിദ്ധാരണയെ ഇത് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. മരവിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുകയല്ല ലക്ഷ്യം. നിങ്ങൾക്കും അനുഭവത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു മതിൽ പണിയുകയല്ല അത്. സിഗ്നലിന്റെ വ്യാപ്തമല്ല മാറുന്നത്. നിങ്ങൾ അതിനോട് ലയിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് മാറുന്നത് - ചിന്ത, സംവേദനം, അസ്വസ്ഥത എന്നിവ നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നത് നിർത്തി നിങ്ങൾ നിൽക്കുന്ന മുറിയായി മാറുമോ എന്നതാണ് മാറുന്നത്.

പ്രായോഗികമായി ചെയ്യേണ്ട കാര്യം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പോരാടുകയല്ല, അതിനെ അവഗണിക്കുകയല്ല - മറിച്ച് അതിനെക്കുറിച്ച് ജിജ്ഞാസ വളർത്തുക എന്നതാണ്. അവബോധത്തോടുകൂടിയ അസ്വസ്ഥതയുടെ യഥാർത്ഥ ഘടന പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക: അത് കൃത്യമായി എവിടെയാണ്? അതിന് ഒരു വശമുണ്ടോ? അത് മാറുമോ? വെറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയ്ക്ക് പകരം, താൽപ്പര്യമുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ ഈ ഗുണമാണ് രണ്ട് നെറ്റ്‌വർക്കുകളെയും വേർപെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നത്.

നിങ്ങൾക്ക് 50 വർഷം ആവശ്യമില്ല.

ആദ്യ ആഴ്ചയിൽ തന്നെ അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു.

എംആർഐ ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ ദന്തഡോക്ടറെ പ്രബുദ്ധനാക്കുന്നത് പോലുള്ള കഥകളോടുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രതികരണം, പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഇത് ചെയ്യുന്ന ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഇത് ലഭ്യമാകൂ എന്ന് കരുതുക എന്നതാണ്. ഗവേഷണം മറിച്ചാണ് പറയുന്നത്. ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സ് പ്രോഗ്രാമിനൊപ്പം നടത്തിയ പഠനങ്ങളിൽ, പരിശീലനത്തിന്റെ ആദ്യ ആഴ്ചയിൽ തന്നെ അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - ഒരു ദിവസം ഏകദേശം അഞ്ച് മിനിറ്റ്. ആദ്യ ആഴ്ചയുടെ അവസാനത്തോടെ, മൊത്തം പരിശീലന സമയത്തിന്റെ 30 മിനിറ്റ് കഴിഞ്ഞാൽ, എന്തോ ഒന്ന് ഇതിനകം മാറിയിട്ടുണ്ട്.

രീതിയെക്കുറിച്ചും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമുണ്ട്. കുറഞ്ഞത് ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നവരിൽ, നടക്കുമ്പോഴും, യാത്ര ചെയ്യുമ്പോഴും, തുണി മടക്കിവെക്കുമ്പോഴും, ഒരു സാധാരണ ദിവസം ചെലവഴിക്കുമ്പോഴും ചെയ്യുന്ന സജീവ പരിശീലനങ്ങൾ - ഔപചാരികമായ ഇരിപ്പ് ധ്യാനത്തിന് തുല്യമായി ഫലപ്രദമാണെന്ന് ഗവേഷണം കണ്ടെത്തി. ഈ പഠനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ ചിലർ ഒരിക്കലും ഔപചാരികമായി ധ്യാനിക്കാൻ ഇരുന്നില്ല. അവർ ഇതിനകം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവബോധം കൊണ്ടുവരിക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്.

ഒരു ഗവേഷകൻ തനിക്ക് ADHD ഉണ്ടെന്നും ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും പറഞ്ഞ ഒരു രോഗിയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളുടെ കാലിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ തന്നെ അറിഞ്ഞിരിക്കുക." ആ മനുഷ്യൻ മേശയ്ക്കടിയിൽ കാൽ കുലുക്കുകയായിരുന്നു. അയാൾ നിന്നു. അയാൾ മുകളിലേക്ക് നോക്കി. അതായിരുന്നു അത്. അതായിരുന്നു പരിശീലനം. ഹ്രസ്വവും, സാധാരണവും, ആകർഷകമല്ലാത്തതുമായ അവബോധ നിമിഷങ്ങൾ - അവ എണ്ണമറ്റതാണ്.

ഉപമ നൽകിയിരിക്കുന്നു: പല്ല് തേയ്ക്കൽ. ഒരു വീരോചിത പ്രവൃത്തിയല്ല. അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളോ പ്രത്യേക കഴിവുകളോ ആവശ്യമുള്ള ഒന്നല്ല. നല്ല ശുചിത്വം ആയതിനാൽ എല്ലാ ദിവസവും കുറച്ച് മിനിറ്റ് ചെയ്യുന്ന എന്തെങ്കിലും - അത് നിശബ്ദമായി, കാലക്രമേണ, കാര്യങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നായി വികസിക്കുന്നു. ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നത് മാനസിക ശുചിത്വമാണ് , കൃത്യമായി ഒരേ രജിസ്റ്ററിൽ.

99% മാറ്റം

ഒരു കാഴ്ചപ്പാട്, ഒരു സാങ്കേതികതയല്ല

ഇതെല്ലാം - ഫോർമുല, നാഡീശാസ്ത്രം, നെറ്റ്‌വർക്കുകളുടെ വിഘടിപ്പിക്കൽ, അഞ്ച് മിനിറ്റ് പരിശീലനങ്ങൾ - ഒരു സാങ്കേതികതയേക്കാൾ കുറഞ്ഞ ഒരു പുനഃക്രമീകരണത്തിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. വിവരിച്ച കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റം ഇതാണ്: ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ അസ്വസ്ഥതയുടെ നിമിഷങ്ങളെ ചുറ്റി സഞ്ചരിക്കാനുള്ള തടസ്സങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനുള്ള അവസരങ്ങളായി കാണുക .

എംആർഐ സ്കാൻ അസുഖകരമായിരുന്നു. മോശം ഭാവത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന തലവേദന യഥാർത്ഥമാണ്. ഗതാഗതക്കുരുക്ക്, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഇമെയിൽ, ദിവസം നിങ്ങൾക്ക് എതിരായി മാറുന്ന നിമിഷം - ഇവ അത്ര ചെറുതല്ല. അവയുമായുള്ള ബന്ധമാണ് മാറുന്നത്. മറികടക്കേണ്ട വസ്തുക്കളായിരിക്കുന്നതിനുപകരം, അവ പരിശീലനത്തിന്റെ മെറ്റീരിയലായി മാറുന്നു. അവ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളതിനാൽ - എല്ലായ്പ്പോഴും, എവിടെയെങ്കിലും, അവബോധത്തോടെ കണ്ടുമുട്ടാൻ എന്തെങ്കിലും ഉള്ളതിനാൽ - അവസരങ്ങൾ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ല.

കഷ്ടപ്പാട് = വേദന × പ്രതിരോധം എന്ന സൂത്രവാക്യം ഒരു ചിന്താ പരീക്ഷണമല്ല. നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വ്യത്യസ്തമായി ചെയ്യാൻ പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നിന്റെ വിവരണമാണിത്. രണ്ടാമത്തെ അമ്പടയാളം സ്ഥിരമല്ല. പ്രതിരോധം ഒരു വേരിയബിളാണ്. ഗവേഷണം, ധ്യാന ഹാളുകൾ, ഉച്ചത്തിലുള്ളതും തണുത്തതുമായ ഒരു എംആർഐ മെഷീനിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു പുഞ്ചിരിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ എന്നിവയെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വേരിയബിൾ നമ്മൾ വിചാരിച്ചതിലും കൂടുതൽ ദൂരെയാണെന്നാണ് - കൂടാതെ അതിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ഹ്രസ്വമായും അപൂർണ്ണമായും പോലും, എന്തെങ്കിലും മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നാണ്.

വേദന ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ടല്ല. അത് ഇനി വർദ്ധിപ്പിക്കാതെ.