அசௌகரியத்தின் அறிவியல்

உங்களுக்கு வலி தரும் விஷயத்தை நோக்கித் திரும்புவது, நீங்கள் எடுக்கக்கூடிய மிகவும் சக்திவாய்ந்த நடவடிக்கையாக ஏன் இருக்கலாம்.

அவர் 20 நிமிடங்கள் ஒரு எம்.ஆர்.ஐ ஸ்கேனருக்குள் படுத்திருந்தார் — குளிரில், கட்டுக்களால் கட்டப்பட்டு, நகர முடியாமல், கவலையளிப்பதாகவும் கீச்சிடுவதாகவும் அவர் விவரித்த ஒலிகளை எழுப்பிய ஒரு இயந்திரத்தால் சூழப்பட்டிருந்தார். முதல் சில கணங்களிலேயே, தன் நெஞ்சு இறுக்கமடைவதை அவர் உணர்ந்தார். அவரது சுவாசம் மாறியது. அதில் ஒரு தெளிவான வெறுப்புணர்ச்சி தொனி இருந்தது. அதன் ஒவ்வொரு அம்சமும், எல்லா மட்டங்களிலும், விரும்பத்தகாததாக இருந்தது.

அதன்பிறகு அவர் அதிலிருந்து தப்பிக்கும் முயற்சியைக் கைவிட்டார்.

அதற்குப் பதிலாக, அவன் தன் கவனத்தை மார்புக்குள் கொண்டுவந்து, அந்த இறுக்கத்துடன் அதை இளைப்பாறவிட்டு, ஆர்வம் கொண்டான். அந்த அனுபவத்தைக் கலைப்பதற்காக அல்ல. அதைவிட இனிமையான ஒன்றால் அதை மாற்றுவதற்காக அல்ல. வெறுமனே உற்று நோக்குவதற்காக. அந்த ஸ்கேன் முடியும் தருவாயில் — அதே ஸ்கேனர், அதே இரைச்சல், அதே குளிர் — தொழில்நுட்ப வல்லுநர் அவனைக் கட்டவிழ்க்க வந்தபோது, ​​அவன் புன்னகைத்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டார். அது உண்மையாகவே இளைப்பாறுதலாக இருந்ததாக அவன் அவரிடம் கூறினான். இதற்கு முன் அப்படி ஒரு வார்த்தையைக் கேட்டதே இல்லை என்று அவள் சொன்னாள்.

இது ஒரு மீமனிதனைப் பற்றிய கதை அல்ல. இது ஒரு சூத்திரத்தைப் பற்றிய கதை — அதை நீங்கள் ஒருமுறை புரிந்துகொண்டால், அதிலிருந்து விடுபடவே முடியாது.

எல்லாவற்றையும் மாற்றும் சூத்திரம்

துன்பம் = வலி × எதிர்ப்பு

இது வலி மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் கூட்டுத்தொகை அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். பெருக்கல் முக்கியமானது. இது கூட்டலாக இருந்திருந்தால், எதிர்ப்பை பூஜ்ஜியமாக்கினாலும் கூட, வலியே சுமந்து வந்த துன்பம் அப்படியேதான் இருந்திருக்கும். ஆனால் இது ஒரு பெருக்கற்பலன் என்பதால், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் சாத்தியமாகிறது: உங்களால் எதிர்ப்பை பூஜ்ஜியத்திற்குக் கொண்டுவர முடிந்தால், வலி ​​அப்படியே இருந்தாலும் கூட, துன்பம் முற்றிலுமாக மறைந்துவிடும் .

நம்மில் பலருக்கு ஒருபோதும் வழங்கப்படாத ஒரு மாற்றம் இது. நமது உள்ளுணர்வு — பண்பாட்டு, உயிரியல், பகுத்தறிவு — முதல் காரணியைத் தாக்கவே தூண்டுகிறது. வலியை அகற்ற. அது சாத்தியமில்லாதபோது, ​​நாம் சிக்கிக்கொண்டதாக உணர்கிறோம். ஆனால் அந்தச் சூத்திரம் இரண்டாவது நெம்புகோலை வெளிப்படுத்துகிறது, அது கிட்டத்தட்ட எப்போதும் கைக்கு எட்டும் தூரத்தில் உள்ளது: அதுவே அந்த எதிர்ப்பு.

இரண்டு அம்புகள், இரண்டு வலையமைப்புகள்

மூளை உண்மையில் எதைப் பிரிக்கிறது

பௌத்தம் இதை நெடுங்காலமாக இரண்டு அம்புகளின் அடிப்படையில் விவரித்து வந்துள்ளது. முதல் அம்பு என்பது அந்த நிகழ்வே ஆகும் — உடல் உணர்வின் திடீர் தாக்கம், பல் மருத்துவரின் ஊசிக் குத்து, எம்.ஆர்.ஐ இயந்திரத்தின் இரைச்சல். இரண்டாவது அம்பு என்பது மற்ற அனைத்தும் ஆகும்: உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினை, வெறுப்பு, அதன் அர்த்தம் குறித்த புனைவு, எதிர்ப்பு. இந்த இரண்டு அம்புகளும் மூளையில் ஒன்றல்ல — அவை தெளிவாகப் பிரித்தறியக்கூடிய தனித்தனி வலைப்பின்னல்கள் என்று அறிவியல் இப்போது காட்டுகிறது.

முதல் அம்பு முதன்மையாக சோமாடோசென்சரி கார்டெக்ஸில் (somatosensory cortex) செயல்படுகிறது — இது மூளையின் உடல் சார்ந்த கண்காணிப்பு அமைப்பாகும். இரண்டாவது அம்பு அமிக்டாலா, வென்ட்ரோமீடியல் ப்ரீஃபிரான்டல் கார்டெக்ஸ் மற்றும் ஆன்டீரியர் சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ் ஆகியவற்றின் ஆளுகைக்குட்பட்ட பகுதியாகும்: இவை உணர்ச்சி மற்றும் முக்கியத்துவத்தில் ஆழமாக ஈடுபட்டுள்ள பகுதிகள். மனதைப் பயிற்றுவிக்காத பெரும்பாலான மக்களில், இந்த இரண்டு வலையமைப்புகளும் இறுக்கமாகப் பிணைந்துள்ளன. வலி அதிகரிக்கும்போது, ​​மன உளைச்சலும் அதிகரிக்கிறது. வலி குறையும்போது, ​​மன உளைச்சலும் குறைகிறது. அவை ஒன்றாகவே இயங்குகின்றன.

தியானம் செய்பவர்கள் மீதான ஆராய்ச்சி வேறு ஒன்றைக் காட்டுகிறது: இந்த வலைப்பின்னல்கள் பிரிந்துவிடுகின்றன . புலன் சமிக்ஞையும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினையும் பிரிக்கப்படுகின்றன. அவ்வாறு பிரிக்கப்படும்போது, ​​அசௌகரியம் குறித்த அகநிலை அனுபவம் அடிப்படையாகவே மாறுகிறது — வலி சமிக்ஞை பலவீனமடைவதால் அல்ல, மாறாக அது மன உளைச்சலுடன் இனி ஒன்றிணையாததால்.

முதலாவதை விட இந்த இரண்டாவது அம்புக்குறியை மேலும் எளிதாக மாற்றியமைக்க முடியும் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் குறிப்பிட்டனர். மூலப் புலன்சார் துலங்கலை மாற்றுவது கடினமானதும் மெதுவானதும் ஆகும். அந்தத் துலங்கலுடனான உணர்வுப்பூர்வமான உறவை — அதாவது, சூத்திரத்தின் மொழியில் சொல்வதானால், எதிர்ப்பை — மாற்றுவது மிகவும் எளிதில் அணுகக்கூடியதாக இருக்கிறது, மேலும் அது உருவாக்கும் மாற்றம் ஆழமானதாகும்.

முரண்பாடான நகர்வு

தியானம் செய்பவர்கள் வலியை அதிகமாக உணர்கிறார்கள் — ஆனால் குறைவாகவே துன்பப்படுகிறார்கள்.

இங்குதான் அறிவியல் மக்களை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது: தியானம் செய்பவர்கள் குறைவான புலன் வலியை உணர்வதில்லை. அவர்கள் அதை அதிகமாகவே உணர்கிறார்கள். ஒரு எம்.ஆர்.ஐ ஸ்கேனரில் வலிமிகுந்த வெப்பத் தூண்டுதலுக்கு உள்ளாக்கப்படும்போது, ​​தியானம் செய்யாதவர்களைக் காட்டிலும் இவர்களின் புலன் மண்டலங்களில் ஏற்படும் செயல்பாடு குறைவாக இல்லாமல், அதிகமாகவே இருக்கிறது. அவர்கள் அதை அலட்சியம் செய்யாமல், மிகுந்த கவனத்துடன் கவனிக்கிறார்கள். அவர்கள் முதல் அம்புக்குறியைச் சுற்றிச் செல்லாமல், அதை நோக்கியே செல்கிறார்கள்.

இது முக்கியமானது, ஏனெனில் இந்தப் பயிற்சியைப் பற்றிய மிகவும் பொதுவான தவறான புரிதலை இது தகர்க்கிறது. இதன் நோக்கம் உணர்வற்ற நிலைக்குச் செல்வது அல்ல. உங்களுக்கும் அனுபவத்திற்கும் இடையில் ஒரு சுவரை எழுப்புவதும் அல்ல. மாறுவது சமிக்ஞையின் அளவு அல்ல. மாறுவது என்னவென்றால், நீங்கள் அதனுடன் ஒன்றிணைகிறீர்களா என்பதுதான் — அந்த எண்ணம், அந்த உணர்வு, அந்த அசௌகரியம் ஆகியவை நீங்கள் கவனிக்கும் ஒன்றாக இருப்பதை நிறுத்தி, நீங்கள் நிற்கும் அறையாகவே மாறிவிடுகிறதா என்பதுதான்.

நடைமுறையில் செய்ய வேண்டியது, நடப்பதை எதிர்ப்பதோ அல்லது அதைப் புறக்கணிப்பதோ அல்ல; மாறாக, அதைப் பற்றி அறியும் ஆர்வத்தைக் கொள்வதே ஆகும். அந்த அசௌகரியத்தின் உண்மையான தன்மையை விழிப்புணர்வுடன் ஆராய்வது: அது சரியாக எங்கே இருக்கிறது? அதற்கு ஒரு முனை இருக்கிறதா? அது மாறுகிறதா? வெறுப்பு அல்லது அடக்குமுறைக்கு மாறாக, இந்த ஆர்வமுள்ள கவனத்தின் தன்மையே அந்த இரண்டு வலையமைப்புகளையும் பிரிக்கத் தொடங்குகிறது.

உங்களுக்கு 50 ஆண்டுகள் தேவையில்லை

அளவிடக்கூடிய மாற்றங்கள் முதல் வாரத்திலேயே தொடங்குகின்றன.

எம்.ஆர்.ஐ தியானம் அல்லது பல் மருத்துவரே ஞானம் போன்ற கதைகளைக் கேட்கும்போது, ​​பல தசாப்தங்களாக இதைச் செய்து வருபவர்களுக்கு மட்டுமே இது கிடைக்கும் என்று கருதுவதே இயல்பான எதிர்வினையாகும். ஆனால், ஆய்வுகள் இதற்கு மாறாகக் கூறுகின்றன. 'ஆரோக்கியமான மனங்கள்' (Healthy Minds) திட்டத்துடன் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகளில், ஒரு நாளைக்குச் சுமார் ஐந்து நிமிடங்கள் பயிற்சி செய்யும் முதல் வாரத்திலேயே அளவிடக்கூடிய மாற்றங்கள் ஏற்படத் தொடங்குகின்றன. அந்த முதல் வாரத்தின் முடிவில், மொத்தமாக சுமார் 30 நிமிடப் பயிற்சி நேரத்திலேயே, ஏதோவொரு மாற்றம் நிகழ்ந்திருக்கும்.

வடிவம் குறித்தும் ஒரு முக்கியமான விஷயம் உள்ளது. குறைந்தபட்சம் தியானம் செய்யத் தொடங்குபவர்களைப் பொறுத்தவரை, நடக்கும்போதும், பயணம் செய்யும்போதும், துணி மடிக்கும்போதும், ஒரு சாதாரண நாளில் இயங்கும்போதும் போன்ற செயல்மிகு பயிற்சிகள், முறையாக அமர்ந்து செய்யும் தியானத்திற்குச் சமமான பலனைத் தருகின்றன என்று அந்த ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது. இந்த ஆய்வுகளில் பங்கேற்றவர்களில் சிலர், முறையாக அமர்ந்து தியானம் செய்யவே இல்லை. அவர்கள் தாங்கள் ஏற்கனவே செய்துகொண்டிருந்த செயல்களின் மீது தங்கள் கவனத்தைச் செலுத்தினார்கள், அவ்வளவுதான்.

ADHD இருப்பதாகவும், அதனால் தியானம் செய்ய முடியாது என்றும் கூறிய ஒரு நோயாளியிடம், "உங்கள் பாதத்தை மட்டும் கவனியுங்கள். இப்போதே," என்று சொன்னதை ஓர் ஆய்வாளர் விவரித்தார். அந்த மனிதர் மேசைக்கு அடியில் தன் காலை ஆட்டிக்கொண்டிருந்தார். அவர் நிறுத்தினார். நிமிர்ந்து பார்த்தார். அவ்வளவுதான். அதுதான் அந்தப் பயிற்சி. சுருக்கமான, சாதாரணமான, கவர்ச்சியற்ற அந்த விழிப்புணர்வுத் தருணங்கள் — அவையும் முக்கியமானவையே.

வழங்கப்படும் உவமை: பல் துலக்குதல். அது ஒரு வீரச் செயலல்ல. அதற்கு உகந்த சூழல்களோ அல்லது சிறப்புத் திறமையோ தேவைப்படாது. அது ஒரு நல்ல சுகாதாரப் பழக்கம் என்பதால், ஒவ்வொரு நாளும் சில நிமிடங்கள் செய்யப்படும் ஒரு செயல் — மேலும் அது, காலப்போக்கில், மெல்ல மெல்ல, ஒட்டுமொத்த நிலைமையையே முற்றிலும் மாற்றியமைக்கிறது. இங்கு விவரிக்கப்படுவது, இதே போன்ற ஒரு கண்ணோட்டத்தில், மன சுகாதாரம் ஆகும்.

99% மாற்றம்

ஒரு கண்ணோட்டம், ஒரு நுட்பம் அல்ல.

இந்த சூத்திரம், நரம்பியல், வலையமைப்புகளைப் பிரித்தல், ஐந்து நிமிடப் பயிற்சிகள் என இவை அனைத்தும், ஒரு நுட்பத்தை விட ஓர் மறுதிசைப்படுத்தலையே சுட்டிக்காட்டுகின்றன. விவரிக்கப்படும் இந்தக் கண்ணோட்ட மாற்றம் இதுதான்: அன்றாட வாழ்வில் ஏற்படும் அசௌகரியமான தருணங்களை, கடந்து செல்ல வேண்டிய தடைகளாகக் கருதாமல், மனதை ஆராய்வதற்கான வாய்ப்புகளாகக் காண்பது .

எம்.ஆர்.ஐ பரிசோதனை விரும்பத்தகாததாக இருந்தது. தவறான தோரணையில் அமர்வதால் ஏற்படும் தலைவலி உண்மையானது. போக்குவரத்து நெரிசல், கடினமான மின்னஞ்சல், நாள் உங்களுக்கு எதிராகத் திரும்பும் தருணம் — இவை இருப்பதை விடச் சிறியவை அல்ல. மாறுவது என்னவென்றால், அவற்றுடனான உறவுதான். கடந்து செல்ல வேண்டிய விஷயங்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவை பயிற்சிக்கான மூலப்பொருளாக மாறுகின்றன. மேலும், அவை எப்போதும் அங்கேயே இருப்பதால் — விழிப்புணர்வுடன் சந்திப்பதற்கு எங்கோ, ஏதோ ஒன்று எப்போதும் இருப்பதால் — வாய்ப்புகள் ஒருபோதும் தீர்ந்து போவதில்லை.

துன்பம் = வலி × எதிர்ப்பு என்ற சூத்திரம் ஒரு சிந்தனைப் பரிசோதனை அல்ல. அது, நரம்பு மண்டலம் உண்மையில் வித்தியாசமாகச் செய்யக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒன்றின் விளக்கமாகும். இரண்டாவது அம்பு நிலையானது அல்ல. எதிர்ப்பு என்பது ஒரு மாறி. மேலும், ஆராய்ச்சி, தியான மண்டபங்கள், மற்றும் சத்தமும் குளிரும் நிறைந்த எம்.ஆர்.ஐ இயந்திரத்திலிருந்து புன்னகைத்தபடி வெளிவந்த ஒரு மனிதர் ஆகிய அனைத்தும் உணர்த்துவது என்னவென்றால் , அந்த மாறி நாம் நினைத்ததை விட எளிதில் அடையக்கூடிய தூரத்தில் உள்ளது என்பதும் , அதனுடன் சிறிது காலமாகவும் முழுமையற்ற முறையிலும் செயல்படுவது கூட ஏதோவொன்றை மாற்றத் தொடங்குகிறது என்பதுமே.

வலியைப் போக்குவதன் மூலம் அல்ல. அதை மேலும் பெருகச் செய்யாமல் இருப்பதன் மூலம்.