Khoa học về sự khó chịu

Khoa học về sự khó chịu

Vì sao việc đối diện với những điều gây đau đớn có thể là bước đi mạnh mẽ nhất bạn có thể thực hiện

Anh nằm trong máy chụp cộng hưởng từ (MRI) suốt 20 phút — lạnh lẽo, bị trói chặt, không thể cử động, xung quanh là một cỗ máy phát ra những âm thanh mà anh mô tả là đáng lo ngại và líu lo. Ngay trong những giây phút đầu tiên, anh cảm thấy ngực mình thắt lại. Nhịp thở thay đổi. Có một cảm giác ghê tởm rõ rệt. Mọi thứ về nó, ở mọi khía cạnh, đều khó chịu.

Và rồi anh ta ngừng cố gắng trốn tránh nó.

Thay vào đó, anh tập trung sự chú ý vào lồng ngực, để nó lắng đọng với cảm giác căng tức, và bắt đầu tò mò. Không phải để xóa bỏ trải nghiệm. Không phải để thay thế nó bằng điều gì đó dễ chịu hơn. Chỉ đơn giản là để quan sát. Và đến cuối quá trình quét — cùng một máy quét, cùng một tiếng ồn, cùng một cảm giác lạnh lẽo — kỹ thuật viên đến tháo dây đai cho anh và thấy anh đang mỉm cười. Anh nói với cô ấy rằng đó thực sự là một trải nghiệm thư giãn. Cô ấy nói rằng cô chưa bao giờ nghe thấy điều đó trước đây.

Đây không phải là câu chuyện về một siêu nhân. Đây là câu chuyện về một công thức — và một khi bạn hiểu được nó, bạn sẽ không thể nào quên được.

Công thức thay đổi mọi thứ

Đau khổ = Nỗi đau × Sự kháng cự

Hãy lưu ý rằng đây không phải là đau đớn cộng với sức kháng cự. Phép nhân mới là điều quan trọng. Nếu là phép cộng, thì ngay cả khi loại bỏ hoàn toàn sức kháng cự, bạn vẫn sẽ phải chịu đựng bất kỳ sự đau khổ nào mà chính cơn đau mang lại. Nhưng vì đây là phép nhân, một điều kỳ diệu trở nên khả thi: nếu bạn có thể giảm sức kháng cự xuống bằng không, sự đau khổ sẽ biến mất hoàn toàn — ngay cả khi cơn đau vẫn còn đó.

Đây là sự thay đổi mà hầu hết chúng ta chưa từng được trải nghiệm. Bản năng của chúng ta — về văn hóa, sinh học, lý trí — là tấn công vào biến số đầu tiên. Loại bỏ nỗi đau. Khi điều đó không thể thực hiện được, chúng ta cảm thấy bế tắc. Nhưng công thức này hé lộ một đòn bẩy thứ hai, một đòn bẩy hầu như luôn nằm trong tầm tay: chính là sự kháng cự.

Không có hình thức nào của cơ thể mà không đi kèm với một số bệnh tật. Không có mối quan hệ nào mà không có sự mất mát. Nỗi đau, đôi khi, chỉ đơn giản là hiện hữu. Vấn đề là chúng ta nhân nó lên bao nhiêu lần.

Hai mũi tên, hai mạng lưới

Não bộ thực sự phân tách cái gì ra?

Phật giáo từ lâu đã mô tả điều này bằng hai mũi tên. Mũi tên thứ nhất là chính sự kiện đó — cảm giác vật lý, sự nhói đau của kim tiêm nha khoa, tiếng ồn ào của máy chụp cộng hưởng từ. Mũi tên thứ hai là tất cả mọi thứ khác: phản ứng cảm xúc, sự ác cảm, câu chuyện về ý nghĩa của nó, sự kháng cự. Khoa học hiện nay cho thấy rằng hai mũi tên này không phải là một trong não bộ — chúng là những mạng lưới riêng biệt rõ rệt .

Mũi tên thứ nhất chủ yếu kích hoạt vỏ não cảm giác thân thể — hệ thống giám sát cơ thể vật lý của não bộ. Mũi tên thứ hai là vùng hoạt động của hạch hạnh nhân, vỏ não trước trán vùng bụng giữa và vỏ não vành đai trước: những vùng liên quan sâu sắc đến cảm xúc và sự nổi bật. Ở hầu hết những người chưa rèn luyện tâm trí, hai mạng lưới này liên kết chặt chẽ với nhau. Đau tăng lên, căng thẳng tăng lên. Đau giảm xuống, căng thẳng giảm xuống. Chúng chuyển động như một thể thống nhất.

Nghiên cứu về những người thiền định cho thấy điều khác biệt: các mạng lưới này tách rời nhau . Tín hiệu cảm giác và phản ứng cảm xúc không còn liên kết với nhau. Và khi điều đó xảy ra, trải nghiệm chủ quan về sự khó chịu thay đổi về cơ bản — không phải vì tín hiệu đau yếu đi, mà vì nó không còn gắn liền với sự đau khổ nữa.

Trong một nghiên cứu về cơn đau, những người thiền định đánh giá cơn đau thể chất của họ tương đương với những người không thiền định. Mức độ khó chịu của họ gần như bằng không. Cùng một tác nhân kích thích, cùng cường độ, nhưng mối quan hệ với nó hoàn toàn khác nhau.

Các nhà nghiên cứu lưu ý rằng mũi tên thứ hai này cũng dễ điều chỉnh hơn mũi tên thứ nhất . Thay đổi phản ứng cảm giác thô sơ khó hơn và chậm hơn. Thay đổi mối quan hệ cảm xúc với phản ứng đó — sự kháng cự, theo ngôn ngữ của công thức — hóa ra dễ tiếp cận hơn, và sự thay đổi mà nó tạo ra là sâu sắc.

Động thái trái ngược với trực giác

Người thiền định cảm nhận đau đớn rõ hơn — nhưng lại chịu ít đau khổ hơn.

Điều khiến khoa học ngạc nhiên là: người thiền định không cảm thấy ít đau đớn hơn. Ngược lại, họ cảm thấy nhiều hơn. Khi tiếp xúc với kích thích nhiệt gây đau đớn trong máy chụp cộng hưởng từ (MRI), sự kích hoạt ở các vùng cảm giác của họ lớn hơn so với người không thiền định — chứ không phải nhỏ hơn. Họ đang chú ý kỹ hơn, chứ không phải phớt lờ nó. Họ đang hướng về phía mũi tên đầu tiên, chứ không phải né tránh nó.

Điều này quan trọng vì nó phá bỏ sự hiểu lầm phổ biến nhất về phương pháp này. Mục đích không phải là trở nên vô cảm. Không phải là xây dựng một bức tường ngăn cách giữa bản thân và trải nghiệm. Điều thay đổi không phải là cường độ của tín hiệu. Điều thay đổi là liệu bạn có hòa nhập với nó hay không — liệu suy nghĩ, cảm giác, sự khó chịu có ngừng là thứ bạn quan sát và trở thành không gian bạn đang đứng hay không.

Những trải nghiệm khó khăn lại có một đặc tính thực sự hữu ích ở đây: chúng thu hút sự chú ý . Không giống như hơi thở, đòi hỏi nỗ lực để duy trì, sự khó chịu thu hút tâm trí một cách tự nhiên. Đối với người đang học cách sống trọn vẹn trong hiện tại, đây không phải là trở ngại. Đó là một con đường tắt.

Trên thực tế, điều cần làm không phải là chống lại những gì đang xảy ra, cũng không phải là phớt lờ nó — mà là tò mò về nó. Khám phá bản chất thực sự của sự khó chịu bằng nhận thức: nó nằm ở đâu? Nó có ranh giới gì không? Nó có thay đổi không? Chính phẩm chất của sự chú ý quan tâm này, chứ không phải sự ác cảm hay kìm nén, mới là điều bắt đầu kéo hai mạng lưới ra xa nhau.

Bạn không cần 50 năm

Những thay đổi có thể đo lường được bắt đầu ngay từ tuần đầu tiên.

Phản ứng tự nhiên khi nghe những câu chuyện như thiền định bằng MRI hay việc đến nha sĩ để giác ngộ là cho rằng điều này chỉ dành cho những người đã thực hành hàng chục năm. Tuy nhiên, nghiên cứu lại cho thấy điều ngược lại. Trong các nghiên cứu được thực hiện với chương trình Healthy Minds, những thay đổi có thể đo lường được bắt đầu xảy ra trong tuần đầu tiên thực hành — chỉ khoảng năm phút mỗi ngày. Đến cuối tuần đầu tiên, với tổng thời gian thực hành khoảng 30 phút, đã có sự thay đổi đáng kể.

5 phút mỗi ngày. Tổng cộng 30 phút trong tuần đầu tiên. Đó là lúc những thay đổi có thể đo lường được bắt đầu xuất hiện trong nghiên cứu.

Ngoài ra, hình thức thực hành cũng rất quan trọng. Nghiên cứu cho thấy, ít nhất là đối với những người mới bắt đầu thiền định, các bài tập chủ động — thực hiện trong khi đi bộ, đi lại, gấp quần áo, hoặc trong một ngày bình thường — cũng hiệu quả tương đương với thiền ngồi bài bản. Một số người tham gia nghiên cứu thậm chí chưa bao giờ ngồi thiền một cách bài bản. Họ chỉ đơn giản là tập trung nhận thức vào những việc họ đang làm.

Một nhà nghiên cứu kể lại việc ông ấy nói với một bệnh nhân nói rằng mình bị ADHD và không thể thiền: "Chỉ cần nhận thức về bàn chân của bạn. Ngay bây giờ." Người đàn ông đang rung chân dưới gầm bàn. Ông ấy dừng lại. Ông ấy ngước nhìn lên. Chỉ vậy thôi. Đó chính là phương pháp thực hành. Những khoảnh khắc nhận thức ngắn ngủi, bình thường, không hào nhoáng — và chúng rất quan trọng.

Ví dụ được đưa ra: đánh răng. Không phải một hành động anh hùng. Không phải điều gì đó đòi hỏi điều kiện lý tưởng hay tài năng đặc biệt. Chỉ là việc làm vài phút mỗi ngày vì đó là thói quen vệ sinh tốt — và điều đó, một cách âm thầm, theo thời gian, tạo nên sự khác biệt về trạng thái tinh thần. Điều đang được mô tả ở đây chính là vệ sinh tinh thần , hoàn toàn theo cùng một nghĩa.

Sự thay đổi 99%

Đây là một góc nhìn, không phải là một kỹ thuật.

Tất cả những điều này — công thức, khoa học thần kinh, sự tách rời các mạng lưới, các bài tập năm phút — đều hướng đến một điều gì đó không chỉ là kỹ thuật mà còn là sự định hướng lại. Sự thay đổi góc nhìn được mô tả là: nhìn nhận những khoảnh khắc khó chịu trong cuộc sống hàng ngày không phải là những trở ngại cần vượt qua, mà là những cơ hội để khám phá tâm trí .

Việc chụp MRI thật khó chịu. Cơn đau đầu do ngồi sai tư thế là có thật. Tắc đường, email khó nhằn, những khoảnh khắc trong ngày trở nên tồi tệ — tất cả những điều này không hề nhỏ bé hơn so với thực tế. Điều thay đổi là mối quan hệ của chúng ta với chúng. Thay vì là những thứ cần phải vượt qua, chúng trở thành chất liệu để luyện tập. Và bởi vì chúng luôn hiện hữu — bởi vì luôn có, ở đâu đó, điều gì đó để đối diện với nhận thức — nên cơ hội không bao giờ cạn kiệt.

Bạn có thể dành cả đời chỉ để khám phá những thăng trầm của trải nghiệm nội tâm thông qua phẩm chất nhận thức này — mà không bao giờ cảm thấy nhàm chán và không bao giờ thiếu chất liệu.

Công thức đau khổ = nỗi đau × sức đề kháng không phải là một thí nghiệm tư duy. Nó là mô tả về điều mà hệ thần kinh thực sự có thể học cách làm khác đi. Mũi tên thứ hai không cố định. Sức đề kháng là một biến số. Và những gì nghiên cứu, các thiền đường, và một người đàn ông mỉm cười bước ra từ máy chụp cộng hưởng từ (MRI) ồn ào và lạnh lẽo đều cho thấy là biến số này dễ nắm bắt hơn chúng ta nghĩ — và việc tác động vào nó, dù chỉ trong thời gian ngắn và không hoàn hảo, cũng bắt đầu thay đổi điều gì đó.

Không phải bằng cách làm cho nỗi đau biến mất. Mà là bằng cách không còn làm cho nó nhân lên nữa.

Inspired? Share: