தர்மா லேப் · செழிப்பதற்காகப் பிறந்தவர்கள் தொடர்
ரிச்சி டேவிட்சன் & கோர்ட்லேண்ட் டால்
ஒரு ஆசிரியரின் அக உலகம் மாறும்போது, மாணவர்களுக்கு யாரும் எதுவும் சொல்லாமலேயே வகுப்பறையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு நடக்கிறது. ரிச்சி டேவிட்சன் மற்றும் கார்ட்லேண்ட் டால் ஆகியோரின் ' பார்ன் டு ஃப்ளோரிஷ் ' என்ற புதிய புத்தகத்தில் உள்ள மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய கருத்துக்களில் ஒன்றை 'தர்ம லேப்'-இன் இந்த அத்தியாயம் ஆராய்கிறது: அதாவது , நாம் செழித்தோங்கும் அனுபவம் நமக்குள்ளேயே அடங்கி இருப்பதில்லை . அது பயணிக்கிறது. நம்மால் எப்போதும் தடமறிய முடியாத வழிகளிலும் — சில சமயங்களில், அறிவியலால் இப்போது அளவிடக்கூடிய வழிகளிலும் — அது நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களை மாற்றுகிறது.
இந்த அத்தியாயம், கதைகள், அறிவியல் மற்றும் நடைமுறை ஆகியவற்றின் ஊடாகப் பயணித்து — NIH மருத்துவமனை நடைபாதை, ரஷ்யாவில் உள்ள ஒரு ஹோட்டல் துப்புரவுக் குழு, ஒரு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சமவாய்ப்பு சோதனை மற்றும் பௌத்த சார்புநிலைக் கோட்பாடு ஆகியவற்றை ஒன்றாக இணைத்து — அன்றாட வாழ்க்கைக்கான இரண்டு வியக்கத்தக்க நடைமுறை அழைப்புகளை முன்வைக்கிறது.
கதைகள்
2014 அல்லது 2015-ல், ரிச்சி டேவிட்சன், உலகின் மிகப்பெரிய உயிரியல் மருத்துவ நிதி வழங்கும் நிறுவனமான தேசிய சுகாதார நிறுவனங்களுக்கு தலாய் லாமா வருகை தருவதற்கு ஏற்பாடு செய்தார். இந்த ஏற்பாடு, டாவோஸில் ரிச்சியைச் சந்தித்த புதிய இயக்குநரான பிரான்சிஸ் காலின்ஸ் மூலமாக நடைபெற்றது. காலின்ஸ், சம்மதம் தெரிவிப்பதற்கு முன்பு தரவுகளைக் கேட்டார். புகழ்பெற்ற மூலக்கூறு மரபியலாளரும், சுவிசேஷக் கிறிஸ்தவருமான காலின்ஸ், சம்மதம் தெரிவிப்பதற்கு முன்பு தலாய் லாமாவின் ஹார்வர்ட் உரைகள் மற்றும் ரிச்சியின் தியான ஆராய்ச்சி ஆகியவற்றின் காணொளிகளை ஆய்வு செய்தார். அரசியல் சிக்கல்கள் எழுந்தபோது, "அனுமதி கேட்பதை விட மன்னிப்பு கேட்பதையே நான் விரும்புகிறேன்" என்று எளிமையாகக் கூறினார்.
சந்திப்பு நாளன்று, ரிச்சியின் பரிந்துரை வழக்கத்திற்கு மாறானதாக இருந்தது: ஸ்கேனர்களையும் ஆய்வகங்களையும் தவிர்த்துவிடுங்கள். அவரை நோயாளிகளிடம் அழைத்துச் செல்லுங்கள். காலின்ஸால் அதை நம்ப முடியவில்லை. அவர்கள் ஒரு சமரசத்திற்கு வந்தனர் — மருத்துவமனை வார்டில் முப்பது நிமிடங்கள், ஆய்வகத்தில் முப்பது நிமிடங்கள்.
மருத்துவமனையில், நோயாளிகள் — அவர்களில் பலர் மரணப் படுக்கையில் இருந்தவர்கள் — தங்கள் அறைகளின் வாசல்களுக்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். சிலர் சக்கர நாற்காலிகளில் வந்தனர். சிலரின் படுக்கைகள் பாதியளவு தாழ்வாரத்திற்குள் தள்ளிக்கொண்டு வரப்பட்டன. சாதாரணமாக அந்தத் தாழ்வாரத்தில் நடந்து செல்ல தொண்ணூறு வினாடிகள் ஆகும். தலாய் லாமா ஒவ்வொருவரிடமும் நின்று பேசினார். அவர்களை அணைத்துக்கொண்டார். அவர்களைத் தொட்டார். அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று கேட்டார். இதற்கு நாற்பத்தைந்து நிமிடங்கள் ஆனது. அவருடன் நடந்து சென்றவர்களில் அந்தோனி ஃபௌசி, நோபல் பரிசு பெற்ற டேவிட் பால்டிமோர் மற்றும் உலகின் மிக முக்கிய விஞ்ஞானிகள் சிலரும் அடங்குவர்.
நேரம் முடிவதற்குள், உடன் வந்திருந்த அனைவரின் கண்களிலும் கண்ணீர் ததும்பியது. தலாய் லாமா ஒவ்வொருவரையும் வரவேற்ற விதம் கருணையின் உருவமாக இருந்தது — மேலும் அது, அவர் முன்னிலையில் இருந்த அனைவரையும் முற்றிலுமாக மாற்றிவிட்டது.
— ரிச்சி டேவிட்சன்
நோயாளிகளில் பாதி பேருக்கு அவர் யார் என்று தெரிந்திருந்தது. மற்ற பாதி பேருக்கு அதைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது. அது ஒரு பொருட்டே இல்லை. முக்கியமானது அவருடைய பிரசன்னத்தின் தன்மைதான் — அது காற்றில் பரவும் ஒன்றைப் போல அந்த நடைபாதை முழுவதும் பரவியது.
தர்மசாலாவில் உள்ள மைண்ட் அண்ட் லைஃப் இன்ஸ்டிடியூட் கூட்டத்தில் தலாய் லாமாவைச் சந்தித்த அந்த நிகழ்வை, கார்ட்லாண்ட் தனது சொந்த அனுபவத்தில் பகிர்ந்து கொள்கிறார். இடைவேளையின் போது, ரிச்சி அவரை ஒரு ஜோக்ச்சென் மொழிபெயர்ப்பாளர் என்று அறிமுகப்படுத்தினார். அவர் எதிர்பார்த்தது என்னவென்றால்: பூமியின் மிகவும் பிரபலமான நபர்களில் ஒருவரிடமிருந்து ஒரு விரைவான கைக்குலுக்கல், அதன்பிறகு அங்கிருந்து நகர்ந்து செல்ல அவருக்கு எல்லா காரணங்களும் இருந்தன.
நடந்தது என்னவென்றால்: தலாய் லாமா அவரது கையைப் பிடித்து, அவருடன் அமர்ந்து, கார்ட்லேண்ட் பல ஆண்டுகளாகத் தன்னை அர்ப்பணித்திருந்த அதே விஷயத்தைப் பற்றி, யாரும் கேட்காமலேயே பத்து முதல் பதினைந்து நிமிடங்கள் உபதேசம் செய்தார். பின்னர் — இறுதியில் — ஒரு உதவியாளரை சைகையால் அழைத்து, தனது தனிப்பட்ட நூலகத்திலிருந்து ஒரு புத்தகத்தை எடுத்து வருமாறு உள்ளே அனுப்பினார். "இந்தத் தலைப்பில் இது எனக்கு மிகவும் பிடித்த புத்தகம். நீங்கள் இதைப் படிக்க வேண்டும்."
இதற்கும் எனக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. அவர் சந்திக்கும் அனைவரிடமும் அப்படித்தான் நடந்துகொள்வார். எந்தக் காரணமும் இல்லாத ஒரு சூழலில், அவருடைய பெருந்தன்மையையும் உடனிருப்புத் தன்மையையும் கண்டு நான் மிகவும் பிரமித்துப்போனேன்.
— கோர்ட்லேண்ட் டால்
இதுகுறித்து ரிச்சியின் கருத்து: இந்தக் குணங்கள் நம் அனைவரிடமும் உள்ளன — ஆனால் அவற்றை வளர்க்க வேண்டும் . தலாய் லாமா ஒரு நாளைக்கு நான்கு அல்லது ஐந்து மணி நேரம் பயிற்சி செய்கிறார். அவர்கள் கண்டது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதல்ல. அது மனித நெகிழ்வுத்தன்மையின் உச்சகட்டமாகும் — ஒரு மனிதன் அதற்காக நேரத்தைச் செலவிடும்போது என்ன சாத்தியமாகிறதோ அதுவே அது.
கார்ட்லேண்ட், மிகவும் சாதாரணமான ஆனால் அதே அளவு கவனத்தை ஈர்க்கும் ஒரு உதாரணத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். ரஷ்யாவின் ஒரு தொலைதூரப் பகுதியான கல்மியாவைச் சேர்ந்த ஒரு பெண், முதலில் பிராகாவிற்கும், பின்னர் அமெரிக்காவிற்கும் குடிபெயர்ந்தார். அங்கு அவர், முற்றிலும் கொடுங்கோலனாக இருந்த ஒரு முதலாளியின் கீழ், ஒரு ஹோட்டல் துப்புரவுக் குழுவில் பணிபுரிந்தார். பொதுவெளியில் கடுமையாகத் திட்டுவார். அவரைத் திருப்திப்படுத்துவது இயலாத காரியம். அந்தப் பெண் ஒரு அறையை எவ்வளவு கவனமாகச் சுத்தம் செய்தாலும், ஊழியர்கள் முன்னிலையில் அவரை அவமானப்படுத்துவதற்கு எப்போதுமே ஏதாவது ஒரு காரணம் இருக்கும்.
மிகவும் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்தபோது, அவள் தியானத்தின் பக்கம் திரும்பினாள் — கருணைப் பயிற்சிகள், இரக்கப் பயிற்சிகள். மேலும், அவள் தன் முதலாளியைப் பார்க்கும் விதத்தில் ஒரு மாற்றத்தைக் கவனிக்கத் தொடங்கினாள்: அவர் செய்யும் தீங்கை நியாயப்படுத்தாமல், அதன் அடியில் உள்ள துன்பத்தை உணர ஆரம்பித்தாள். அவளே உண்மையிலேயே, மிகவும் துன்பப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறாள்.
அதனால் அவள் தனியாக ஒரு பயிற்சியைத் தொடங்கினாள். ஒவ்வொரு முறையும் அவள் கடுமையாகத் திட்டப்படும்போது, 'நான் உன்னை நேசிக்கிறேன். நான் உன்னை நேசிக்கிறேன்' என்று மனதிற்குள் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொள்வாள். அவள் எதுவும் பேசவில்லை. வெளிப்படையாக அவள் எந்த வித்தியாசமான செயலையும் செய்யவில்லை. ஆனால், அந்தப் பெண்ணைப் பற்றிய அவளுடைய உள்மன அணுகுமுறை முற்றிலும் மாறிவிட்டது — மேலும், அந்தக் கடுமையான வசவுகள் நச்சு உணர்ச்சிகளின் அலையைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக, அவள் ஒருவிதமான அரவணைப்பை உணரத் தொடங்கினாள். உண்மையாகவே நச்சுத்தன்மை வாய்ந்த ஒரு சூழலில், அவள் புத்துணர்ச்சி அடைந்தாள்.
பிறகு ஒரு நாள் — புதிய துப்புரவுப் பணியாளர்களுக்கான பயிற்சி அமர்வின் போது — மேலாளர் தானாகவே அந்தப் பெண்ணைச் சுட்டிக்காட்டி, அவரைப் புகழ்ந்து தள்ளத் தொடங்கினார். அந்த அறை முழுவதும் உறைந்து போனது. நாம் வேறு கிரகத்தில் இருக்கிறோமா?
நரம்புப் பாதிப்புக்கு ஒரு நடனத் துணை தேவை. ஓர் உறவில் நீங்கள் ஆடும் நடனத்தை மாற்றும்போது, நீங்கள் ஒருபோதும் கற்பனை செய்திராத புதிய சாத்தியக்கூறுகளுக்கான கதவை அது திறக்கிறது.
— கோர்ட்லேண்ட் டால்
கார்ட்லேண்ட் அந்தச் செயல்முறையை மிகைப்படுத்தாமல் கவனமாக இருக்கிறார் — ஒருவேளை இது முற்றிலும் அதனால் மட்டும் ஏற்பட்டிருக்காது. ஆனால், விஷயம் இதுதான்: முற்றிலும் அகவயமான ஏதோ ஒன்று, இருவருக்குமிடையேயான உறவின் தன்மையை மாற்றிவிட்டது. உரையாடல் இல்லை. மோதல் இல்லை. அந்தத் தருணத்திற்கேற்ப உருமாறிய ஒரு உறவு மட்டுமே.
அறிவியல்
ரிச்சி விவரிக்கும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஆராய்ச்சி, ஆரோக்கியமான மனங்களுக்கான மையத்தைச் சேர்ந்த விஞ்ஞானி மாட் ஹிர்ஷ்பெர்க் தலைமையிலான ஒரு ஆய்விலிருந்து வருகிறது. அதன் வடிவமைப்பு: சுமார் 850 அரசுப் பள்ளி ஆசிரியர்களைக் கொண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு சமவாய்ப்பு கட்டுப்பாட்டுச் சோதனை . இது பெரும்பாலும் அமெரிக்காவிலும், சில பணிகள் மெக்சிகோவிலும் நடத்தப்பட்டன. ஆசிரியர்கள் சமவாய்ப்பாக, ஆரோக்கியமான மனங்கள் செயலியைப் பயன்படுத்தி விழிப்புணர்வு, இணைப்பு, அகநோக்கு மற்றும் நோக்கம் ஆகிய நான்கு தூண்களின் வழியே செல்லும் நான்கு வார நல்வாழ்வுப் பயிற்சி அல்லது ஒரு கடுமையான செயலூக்கமான கட்டுப்பாட்டு நிலை ஆகிய இரண்டில் ஒன்றுக்கு ஒதுக்கப்பட்டனர்.
எதிர்பார்த்த முடிவுகள் கிடைத்தன: பயிற்சியில் பங்கேற்ற ஆசிரியர்களிடம் மன அழுத்தம், பதட்டம் மற்றும் மனச்சோர்வு குறைந்து, நல்வாழ்வு அளவீடுகள் அதிகரித்தன — இந்த விளைவுகள் ஆறு மாத பின்தொடர் ஆய்விலும் நீடித்தன.
ஆனால், உண்மையான புதுமை என்பது ஆசிரியர்களுக்கு நடந்ததல்ல. அது அவர்களின் மாணவர்களுக்கு நடந்ததே ஆகும்.
நல்வாழ்வுப் பயிற்சி பெற்ற ஆசிரியர்களிடம் பாடம் கற்ற மாணவர்கள், கட்டுப்பாட்டுக் குழுவில் உள்ள ஆசிரியர்களிடம் பாடம் கற்ற மாணவர்களை விட, தரப்படுத்தப்பட்ட தேர்வுகளில் — குறிப்பாகக் கணிதத்தில் — குறிப்பிடத்தக்க அளவு சிறப்பாகச் செயல்பட்டனர். ஏதேனும் ஆராய்ச்சி நடைபெறுகிறது என்பது அந்த மாணவர்களுக்குத் தெரிந்திருக்கவில்லை. அந்தத் தலையீட்டிற்கும் அவர்களுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை.
ஆராய்ச்சியாளர்கள் கல்விப் பதிவுகளைப் பள்ளி அமைப்புகளிடமிருந்து நேரடியாகப் பெற்றனர். மாணவர் கணக்கெடுப்புகளோ, வகுப்பறைக் கண்காணிப்புகளோ இல்லை — இரண்டு சூழல்களிலும் ஒப்பிடப்பட்ட தேர்வு மதிப்பெண்கள் மட்டுமே. ரிச்சி இதை "இந்த வகையான ஆய்வின் புனிதக் கிண்ணம்" என்று அழைக்கிறார். ஒரு ஆசிரியரின் உள் மனநிலை ஒரு கற்றல் காரணி என்பதற்கான, நிஜ உலகச் சூழலில் அமைந்த ஓர் அனுபவப்பூர்வமான நிரூபணம் இது.
ரிச்சி இரண்டு வகையான ஆராய்ச்சி முடிவுகளை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்: உடனடி அளவீடுகள் (தியானம் நேரடியாக மாற்றும் விஷயங்கள் — கவனம், உணர்ச்சி, மன அழுத்தம்) மற்றும் முக்கியமான தொலைதூர முடிவுகள் — கொள்கை வகுப்பாளர்களும் உலகமும் அக்கறை கொள்ளும் விஷயங்கள். கல்விசார் செயல்திறன். சுகாதாரச் செலவுகள். நீண்ட ஆயுள். அவர் நோபல் பரிசு பெற்ற பொருளாதார நிபுணர் ஆங்கஸ் டீட்டனின் "நம்பிக்கையின்மையால் ஏற்படும் மரணங்கள்" என்ற கருத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார் — அதாவது , அமெரிக்காவில் சில துணைக்குழுக்களில் ஆயுட்காலம் இப்போது குறைந்து வருகிறது ; பதிவுசெய்யப்பட்ட அமெரிக்க வரலாற்றில் எந்தவொரு குழுவிற்கும் இது நிகழ்வது இதுவே முதல் முறை. தனிமை, நம்பிக்கைச் சிதைவு, மற்றும் அர்த்தமும் நோக்கமும் இல்லாத நிலை ஆகியவற்றால் இது ஏற்படுகிறது.
நல்வாழ்வுப் பயிற்சியானது, துல்லியமாக இத்தகைய தொலைதூர விளைவுகளையே உருவாக்குகிறது என்பதற்கு ஆசிரியர் ஆய்வு ஒரு சான்றாக விளங்குகிறது. சக ஊழியரான இங்கர் பியூர் தனது வழக்கமான எளிமையுடன் கூறுவது போல: ஒன்று வாங்கினால், இரண்டு இலவசம்.
லென்ஸ்
கார்ட்லாண்ட் இந்த அறிவியலை, பௌத்த தியானத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் ஒன்றான சார்புடைமையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். இது ஒரு அருவமான தத்துவமாக அல்லாமல், பெரும்பாலான மக்கள் நாள் முழுவதும் கொண்டிருக்கும் ஒரு உள்ளுணர்வுக்கு நேரடியான சவாலாக அமைகிறது — அதாவது, நாம் அடிப்படையில் தனித்தனி, தன்னாட்சி பெற்ற அலகுகளாக இந்த உலகில் இயங்குகிறோம் , நமக்குள்ளேயே அடங்கியிருக்கிறோம், அவ்வப்போது மற்றவர்களுடன் மோதுகிறோம் என்ற உணர்வு.
ஒன்றையொன்று சார்ந்திருத்தல் பற்றிய போதனை ஒரு தவறான புரிதல் என்பதே என்று கார்ட்லேண்ட் விளக்குகிறார். அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு கணமும், உங்கள் உடனடிச் சூழலில் உள்ள விஷயங்கள், உங்கள் தொலைதூரக் கடந்த கால நிகழ்வுகள், இன்று காலை நீங்கள் என்ன சாப்பிட்டீர்கள், எப்படி உறங்கினீர்கள், உங்கள் குழந்தைப் பருவத்தில் என்ன நடந்தது என்பது போன்ற காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் ஒரு பிரம்மாண்டமான வலைப்பின்னலால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. இவை அனைத்திலும், தற்போதைய கணத்தில் உள்ள உறவுகளே மிகவும் முக்கியமானதும், அதிக செல்வாக்கு மிக்கதும் ஆகும்.
ஆக, ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு மிகுந்த சோர்வுடனும் மன அழுத்தத்துடனும் வகுப்பறைக்குள் நுழைந்த ஒரு ஆசிரியர், இப்போது ஒரு குறிக்கோளுடனும், முழுமையான ஈடுபாட்டுடனும், பிறர் உணர்வுகளைப் புரிந்துகொள்ளும் தன்மையுடனும் வருகிறார் என்றால், அந்த மாற்றம் அந்த வலைப்பின்னலையே மாற்றிவிடுகிறது. அந்த அறையில் உள்ள குழந்தைகள் அந்த வலைப்பின்னலின் ஒரு பகுதியாக ஆகிறார்கள். ஒரு குழந்தை ஆசிரியரால் பாதிக்கப்படுகிறது. பிறகு அந்தக் குழந்தை மற்ற குழந்தைகளையும் பாதிக்கிறது. இது ஒன்றுக்கொன்று வலுவூட்டும் ஒரு சுழற்சியாக மாறுகிறது.
நீங்கள் இப்போதுதான் இந்தச் சிறிய, செழித்து வளரும் வைரஸ்களை அமைப்புக்குள் அனுப்பியிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை வேண்டுமென்றே செய்தால், அது பெருகும் — ஏனென்றால், அவற்றுள் ஒவ்வொன்றும் அதன் மூலச் செயலை விடப் பெரிய ஒரு சங்கிலித் தொடர் விளைவை ஏற்படுத்துகிறது.
— கோர்ட்லேண்ட் டால்
கார்ட்லாண்டின் பணியிடத்தில், இது சில சமயங்களில் ஒரேயொரு அழைப்புடன் முடிவடையும் ஒரு சந்திப்பின் வடிவத்தை எடுக்கும்: இன்று உங்களுடன் பணிபுரியும் ஒருவருக்கு ஒருமுறை உங்கள் நன்றியைத் தெரிவியுங்கள். ஒரு குறுஞ்செய்தி அனுப்புங்கள், ஒரு மின்னஞ்சல் எழுதுங்கள், ஏதாவது சொல்லுங்கள். ஒரேயொரு முறை மட்டும். அதை அறையில் உள்ள அனைவரிடமும் பரப்புங்கள் — நீங்கள் பன்மடங்கு பெருகும் ஒன்றிற்கு விதை விதைத்துவிட்டீர்கள்.
பயிற்சி
கார்ட்லாண்ட் இந்த நிகழ்வை இரண்டு நடைமுறை அழைப்புகளாகச் சுருக்கித் தருகிறார் — அவை விதிகளோ, கட்டளைகளோ அல்ல, மாறாகக் கடைப்பிடிக்கத் தகுந்த வழிகாட்டுதல்கள்.
முதலாவது, நீங்கள் எதை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றியது. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது போல் நடிக்க வேண்டும் என்றோ அல்லது நாம் உண்மையாக உணர்வதை அடக்க வேண்டும் என்றோ அர்த்தமல்ல. ஆனால், ஒரு சந்திப்புக்கு முன்பு, ஒரு குறுஞ்செய்திக்கு முன்பு, ஒருவருடன் உணவருந்த அமர்வதற்கு முன்பு போன்ற சில தருணங்களில், நாம் சற்று நின்று, 'நான் இப்போது எதை வெளிப்படுத்துகிறேன்?' என்று நம்மைக் கேட்டுக்கொள்ளலாம். எதையும் கட்டாயப்படுத்துவதற்காக அல்ல, மாறாக, பொதுவாக முற்றிலும் தானாகவே நிகழும் ஒரு செயல்முறையைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் விழிப்புடன் இருப்பதற்காகவே. மிகச்சிறிய, வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் மாற்றம்கூட — அதிக கவனம், சிறிதளவு கருணை — முக்கியமானது. ஏனென்றால், நாம் அதை உணர்ந்தாலும் சரி, உணராவிட்டாலும் சரி, அதன் தாக்கம் உண்மையானது.
இரண்டாவது, நீங்கள் எதை உள்வாங்கிக் கொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றியது. நம்மால் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்த முடியாது, மேலும் உங்களைச் சுற்றி குறைபாடற்ற புனிதர்களை மட்டுமே கொண்டிருப்பது இலக்கு அல்ல. ஆனால், நீங்கள் எதைக் கேட்கிறீர்கள், எதற்கு உங்களை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்கள் மன ஓட்டத்தில் எதை அனுமதிக்கிறீர்கள் — இவை அனைத்தும் உங்கள் அக உலகை வடிவமைக்கின்றன என்பதை வெறுமனே உணர்ந்து கொள்வதிலேயே ஒருவித வலிமை இருக்கிறது. அந்த உள்ளீடுகள் ஒரு நாளைக்கு இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் இயங்கும் ஒரு கோப இயந்திரமாக இருந்தால், அதுதான் உங்கள் சொந்த மனதிற்குள் செலுத்தப்படுகிறது. இதை அறிந்தால், சிறிய தேர்வுகள்கூட அர்த்தமுள்ளதாக மாறும்.
ரிச்சி மேலும் ஒரு விஷயத்தைச் சேர்க்கிறார்: நீங்கள் நினைப்பதை விட இது எளிதானது. ஒருமுறை நீங்கள் இந்த விழிப்புணர்வுப் பழக்கத்திற்குள் நுழைந்துவிட்டால், அது தன்னைத்தானே வலுப்படுத்திக்கொள்ளும் — உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு ஊட்டமளிப்பது போலவே உங்களுக்கும் ஊட்டமளிக்கும். 'பார்ன் டு ஃப்ளோரிஷ்' (Born to Flourish) இதை ஒரு விழிப்புணர்வுப் பழக்கம் என்று அழைக்கிறது — இது சிந்தனையற்ற தானியக்கம் அல்ல, மாறாக இறுதியில் தன்னிச்சையாக மாறும் ஒரு நோக்கமுள்ள செயல். ஒரே நேரத்தில் அதிக விழிப்புணர்வுடனும் அதிக நோக்கத்துடனும் இருப்பது.
ஒன்று வாங்கினால், இரண்டு இலவசம் — ஏனெனில், அதன் நோக்கம் நமக்குப் பயனளிப்பதாக இல்லாவிட்டாலும், அது பயனளிக்கிறது. கொடுப்பது மனதிற்கு ஊட்டமளிக்கிறது. நாள் முழுவதும் பலமுறை, சிறுசிறு படிகளாக இதை இந்த உலகிற்குக் கொண்டு சேர்ப்போம்.
— கோர்ட்லேண்ட் டால்
தர்மா லேப் · பார்ன் டு ஃப்ளோரிஷ் தொடர் · ரிச்சி டேவிட்சன் & கோர்ட்லேண்ட் டால்