Dharmas laboratorija · Izdegšanas pētījumi

Kad sula izžūst

Par izdegšanu, cilvēka nervu sistēmu un ko par atgriešanos dzīvē mums māca vēsturisks pētījums, kurā piedalījās 2300 Meksikas veselības aprūpes darbinieku.

13 nedēļu ilgā programmā veselības aprūpes darbinieki novēroja ievērojamu izdegšanas sindroma mazināšanos, un sešus mēnešus pēc programmas beigām rezultāti turpināja uzlaboties. Izrādījās, ka pārmaiņas tikai sākās.

Ir medmāsa, kuras stāsts nesākas ar krīzi. Nav neviena lūzuma punkta, neviena brīža, kad viņa varētu pagriezt roku pret gaismu un teikt: lūk, tieši tad tas notika. Ko viņa var teikt – ko viņa galu galā teica pētniekiem, kuri ieradās pētīt viņas slimnīcu –, ir tas, ka kaut kur pa ceļam kaut kas viņā izsīka. Spāņu frāze, ko viņa lietoja, mis jugos se secaron , ir daudz instinktīvāka par jebkuru klīnisku terminu: manas sulas izsīka. Dzīvības spēks, kas viņu bija aizvedis uz medicīnu, kas bija izcēlis viņu no gultas grūtos rītos un uzturējis viņu klātesošu grūtās maiņās, vienkārši… iztvaikoja. Ne vienas nakts laikā. Tikai pakāpeniski, tāpat kā ūdens pazūd no sekla trauka, līdz kādu dienu viņa pacēla acis un ieraudzīja, ka trauks ir tukšs.

Viņa nebija pamanījusi, ka tas notiek. Tieši šī daļa apturēja pētnieku Leandro Čerņikofu teikuma vidū, kad viņa viņam to pastāstīja. Izdegšana nebija viņu pārņēmusi. Tā bija kļuvusi par viņas jauno normu — lēnāku, blāvāku, nogurušāku dzīves versiju, ko viņa klusībā bija pieņēmusi tādu , kāda tā ir tagad. Viņa joprojām nāca. Viņa joprojām darīja savu darbu. Bet prieks bija pazudis, un viņa bija pārstājusi gaidīt, ka to sajutīs.

Tā ir mūsdienu izdegšanas forma. Nevis sabrukums, bet gan nomierināšanās.

Lielisks eksperiments bez mūsu piekrišanas

Mēs nekad nepiekritām dzīvot šādi

Lai saprastu, kāpēc medmāsa, kura mīlēja savu darbu, var pakāpeniski zaudēt šo mīlestību, pat nepamanot tās aiziešanu, ir jāsaprot kaut kas par konkrēto vēstures brīdi, kuru mēs visi piedzīvojam.

Neirozinātnieks Ričijs Deividsons — viena no cienījamākajām personībām prāta zinātnē un ilggadējs Veselīga prāta institūta līdzstrādnieks — to formulē tieši: mēs visi esam dalībnieki grandiozā eksperimentā, kuram neviens no mums nav devis savu informēto piekrišanu. Šis eksperiments ir informācijas laikmets. Un ātrums, kādā mūs tagad bombardē — ne tikai ar ziņām un paziņojumiem, bet arī ar izvēlēm, prasībām, salīdzinājumiem un stimulāciju —, ir patiesi nepieredzēts visā mūsu sugas vēsturē.

Apsveriet prefrontālo garozu. Šī lielā, vielmaiņas ziņā dārgā daļa cilvēka smadzeņu priekšpusē ir tas, kas mūs kognitīvi atšķir no citiem dzīvniekiem. Tā ļauj mums plānot, paredzēt, iztēloties un reflektēt. Mēs varam projicēt sevi nākotnē, kas vēl nav notikusi, un apdzīvot pagātni, kas jau ir pagājusi, veidos, kas krietni pārsniedz jebkuras citas sugas spēju uz Zemes. Šī spēja ir civilizācijas dzinējspēks. Nepareizos apstākļos tā ir arī mašīna ciešanu radīšanai.

Roberts Sapolskis, Stenfordas neirozinātnieks, kurš sarakstīja grāmatu "Kāpēc zebrām nav čūlu" , izsaka skaidrojošu novērojumu: zebras, kurām ir daudz pieticīgāka prefrontālā garoza, vienkārši nespēj pārdomāt. Kad lauvas vairs nav, stress ir pazudis. Cilvēki ar savu lielisko un dažreiz monstruozo priekšfrontālo garozu var gulēt nomodā trijos no rīta, baidoties no otrdienas sanāksmes. Tā pati kognitīvā arhitektūra, kas padara mūs unikāli spējīgus, padara mūs arī unikāli uzņēmīgus pret izdegšanu.

Un šai evolūcijas nesakritībai klāt esam pievienojuši moderno pasauli: tās nebeidzamo ritināšanu, neiespējamās izvēles, apkārtējo spiediena dūkoņu. Vienkāršs iepirkšanās pārtikas veikalā tagad nozīmē astoņpadsmit zobu pastas zīmolu un četru apelsīnu šķirņu izmēģināšanu. Restorāna ēdienkarte cilvēkam, kas audzināts vienkāršības kultūrā, var šķist kā neliels uzbrukums. Protams, mēs pielāgojamies — mēs pārstājam pamanīt pastāvīgo zemas pakāpes lēmumu pieņemšanas noguruma berzi. Taču adaptācija nav imunitāte. Tas, ka esat normalizējis stresu, nenozīmē, ka jūsu nervu sistēma vairs nemaksā cenu.

Rezultāts ir kaut kas līdzīgs tam, kas notiek, kad piecdesmitajos gados mājā, kurā ir elektroinstalācija, pievieno pārāk daudz ierīču. Māja neuzsprāgst. Elektriskās ķēdes klusi pārstāj darboties. Un tā ir sajūta — gan intīmā, gan netaisnīgā veidā — kā tava vaina.

Krīzes mērogs

Cilvēki, kas satur pasauli kopā, lūst

Neatliekamās palīdzības ārsti, kuri cīnās ar cilvēku ciešanām to visakūtākajā formā, izmantojot resursus, kas nekad nav gluži pietiekami. Ginekologi onkologi, kuri vēro, kā pacienti mirst no vēža, ko pašreizējā medicīna vienkārši nespēj pienācīgi ārstēt, — kur zaudējums nav izņēmums, bet gan ritms, kurā iemācās sadzīvot iekšēji. Tie ir cilvēki, kuriem mēs uzticam savu ķermeni, savu ģimeni, lielākās krīzes brīžus savā dzīvē — un viņi klusi, privāti salūst.

Meksikā — un plašākā mērogā visā Latīņamerikā — bažas ir pastiprinājušās, īpaši ap medicīnas rezidentiem. Jaunieši, kas stājās medicīnas jomā ar ideālismu un gandrīz bez jebkādas sagatavošanās tam, ko tas viņiem faktiski izmaksās. Izdegšanas rādītāji ir augsti. Izolācija ir reāla. Pašnāvību skaits pieaug. Dziednieku paaudze, kas iztukšojas, pirms pat ir sākusi. Ir neprātīgi iedomāties, ka kāds izdeg, pirms pat ir sācis strādāt.

Taču krīze neaprobežojas tikai ar slimnīcām. Skolotājiem. Direktoriem. Sociālajiem darbiniekiem. Ikvienam, kura darbs ir atvēlēt vietu citiem cilvēkiem, kamēr sistēmas ap viņiem nespēj atvēlēt vietu viņiem pašiem. Modelis ir visur viens un tas pats: cilvēki profesijās ar milzīgu sociālo nozīmi, kurus sistemātiski nepietiekami apkalpo pašas institūcijas, kuras viņi uztur.

Tieši šī ainava — šī īpašā mēroga un nolaidības kombinācija — atveda Danielu Laru un Leandro Čerņikofu pie viņu darba.

Pētījums

Kas notiek, kad jūs nolemjat kaut ko darīt lietas labā

Daniella un Leandro, Meksikas organizācijas Atte Mente līdzdibinātāji, kas apvieno kontemplatīvo zinātni un sabiedrības labklājību, bija pavadījuši gadus, strādājot ar pedagogiem — desmitiem tūkstošu skolotāju un direktoru visā Meksikā —, pirms pandēmija novirzīja viņu uzmanību uz veselības aprūpes darbiniekiem. Kad ieradās COVID, steidzamība bija nenoliedzama. Tieši šiem cilvēkiem tika lūgts nest krīzes skartās pasaules nastu, bieži vien bez atbilstošiem aizsarglīdzekļiem, nemaz nerunājot par psiholoģisko atbalstu. Viņi uzskatīja, ka mēs kā sabiedrība īsti nerūpējamies par cilvēkiem, kas rūpējas par mums.

Sekoja ievērojama mēroga pētījums: 2300 veselības aprūpes speciālisti septiņos Meksikas štatos, kas piedalījās 13 nedēļu hibrīdprogrammā, kas apvienoja tiešraides, sinhronas sesijas ar Healthy Minds Program lietotni. Ārsti, medmāsas, administratori — ikviens, kas saskaras ar pacientiem, bija tiesīgs piedalīties programmā. Programma bija izstrādāta, lai pielāgotos viņu haotiskajam grafikam: nakts maiņas, mainīgas dienas, neparedzams darba laiks. Sesijas tika ierakstītas. Lietotne vienmēr bija pieejama. Mērķis bija sasniegt cilvēkus viņu dzīves spraigumos, ne tikai stundās, ko viņi varēja atvēlēt.

Rezultāts tika publicēts JAMA — Amerikas Medicīnas asociācijas žurnālā — vienā no prestižākajiem zinātniskajiem žurnāliem pasaulē. Ne tāpēc, ka pētnieki tiecās pēc prestiža, bet gan tāpēc, ka atklājumi bija pietiekami nozīmīgi, lai pieprasītu šāda veida platformu.

Četri pīlāri

Tie nav jēdzieni. Tās ir spējas, kuras var trenēt.

Programma tika veidota, apņemot četras prasmes — reālas prasmes, trenējamas prasmes —, kas kopā veido to, ko Veselīga prāta ietvarstruktūra sauc par cilvēka uzplaukuma pamatiem. To akronīms ir ACIP: Awareness (Apzinātība), Connection (Savienojums), Insight (Ieskats) un Purpose (Mērķis).

Apzinātība , kā to apraksta Deividsons, neizklausās pēc tehnikas. Tā izklausās pēc atgriešanās. Spēja būt patiesi klātesošam — skatīties uz pacientu un patiesībā viņu redzēt, nevis veidlapu, ko grasāties par viņu aizpildīt. Pievērst uzmanību viņu sejas krāsai, spriedzei ķermenī, lietām, ko viņi īsti nepasaka. Mūsdienu medicīna ar savām elektroniskajām kartēm un efektivitātes prasībām to lielā mērā ir izbūvējusi no klīniskās saskarsmes. Programma cita starpā ir mēģinājums to atkal iestrādāt.

Savienojums ir spēja radīt siltumu — nevis izrādītu siltumu, bet gan īstu siltumu. Deividsons uzskata, un pierādījumi liecina, ka patiess savienojums aktivizē ķermeņa atjaunošanās mehānismus. Kā zinātnieks viņš uzmanīgi sauc to par spekulatīvu. Taču visu pieejamo pierādījumu virziens ir skaidrs: justies patiesi redzētam un patiesi redzēt nav tikai patīkami. Tas var būt fizioloģiski dziedinoši.

Ieskats, iespējams, ir vissmalkākais no četriem. Daniella to raksturo kā spēju atkāpties no savām domām — pajautāt, vai tās patiesībā ir precīzas, vai šo situāciju varētu uztvert citādi, vai stāsts, ko jūs sev stāstāt par saviem apstākļiem, ir vienīgais pieejamais stāsts. Profesijā, kuras kultūra pieprasa neievainojamību, vienkārša spēja apšaubīt savu stāstījumu — pateikt, vai manas domas tiešām ir tik precīzas tieši šobrīd? — var būt klusi revolucionāra.

Mērķis ir pavediens, kas ved atpakaļ pie tā, kāpēc jūs sākāt šo darbu, pirms iestājās izsīkums, pirms dokumentu kārtošanas, pirms lēnās attālināšanās no cilvēka, kas jūs bijāt, kad sākāt. Leandro nerunā par Mērķi kā par abstraktu vērtību, bet gan kā par ikdienas enkuru: lietu, kas, kad viss pārējais ir grūti, liek jums priecīgi turpināt.

Rietumu sarunās par labsajūtu vēsturisku iemeslu dēļ dominē apzinātība — it kā pietiek ar apzināšanos vien. Deividsons maigi, bet skaidri iebilst pret šo apgalvojumu. Viņš saka, ka došanās uz sporta zāli un tikai ķermeņa augšdaļas trenēšana ir labāka nekā nekas. Taču pēc kāda laika tas rada nelīdzsvarotību. Lai patiesi uzplauktu, ir nepieciešama visas sistēmas sadarbība. To vienmēr ir sapratusi katra lielā kontemplatīvā tradīcija: vienmēr ir kaut kas saistīts ar uzmanību, kaut ko ar jēgu, kaut ko ar attiecībām, kaut ko ar gudrību. Viena prakse, lai cik laba tā būtu, nav pietiekama.

Un pats galvenais — un tieši šeit pētījums tik ļoti apstrīd mūsu domāšanu par labsajūtas intervencēm —, lai sāktu mainīt smadzeņu darbību, nav nepieciešamas stundām ilgas prakses. Šīs prasmes ir paredzētas lietošanai, kā saka Deividsons, visur un visu laiku. Brīdī, pirms ieejat istabā. Trīsdesmit sekundēs starp vienu pacientu un nākamo. Automašīnā ar izslēgtu podkāstu.

Ko teica dati

Skaitļi bija labi. Tas, kas notika sešus mēnešus vēlāk, bija pārsteidzoši.

Pēc 13 nedēļu programmas labsajūta uzlabojās. Trauksme, depresija un stress samazinājās, un katram no tiem bija statistiska nozīme. Izdegšana — īpaši tās postošākā dimensija — emocionālais izsīkums, kas liek justies tā, it kā jūs vairs nevarētu apgūt vēl vienu lietu —, ievērojami samazinājās. Tāpat samazinājās arī personīgā sasnieguma sajūta: tā klusā, postošā sajūta, ka tam, ko darāt, vairs nav nozīmes, ka vairs neesat tajā labs, ka rūpes, ko agrāk veltījāt savam darbam, kaut kādā veidā ir izzudušas.

Lūk, kā izskatās īsta prasme, nevis īslaicīgs uzlabojums: nevis kaut kas tāds, kas izzūd pēc intervences beigām, bet gan spēja, kas padziļinās līdz ar lietošanu. Cilvēkiem, kuri bija apguvuši šīs prakses, pusgadu vēlāk veicās labāk nekā tad, kad viņi bija pabeiguši programmu. Jo viņi nebija pārtraukuši praktizēties. Lietotne bija kļuvusi par pavadoni. Ieradumi bija iesakņojušies.

Vēl viens atklājums, ar kuru ir vērts pasēdēt: Meksikas veselības aprūpes darbiniekiem prasmes, kas veicināja visspēcīgākos uzlabojumus, bija izpratne un ieskatu spēja, nevis saikne, kas bija dominējošais virzītājspēks līdzīgā pētījumā, kas tika veikts ar amerikāņu skolotājiem. Sākumā pētnieki nebija pārliecināti, ko par to domāt. Tad radās intuīcija, piesardzīga un silta: meksikāņiem ar savām dziļajām ģimenes saitēm, tuvības un viesmīlības kultūru, iespējams, jau ir pārpilnībā saikne. Trūka nevis siltuma. Tas bija kaut kas klusāks — telpa novērot, atļauja uzdot jautājumus, spēja mierīgi palikt troksnī. Skaists atgādinājums, ka viens izmērs šajā darbā nekad nav derējis visiem.

Cilvēku stāsti

Aiz skaitļiem cilvēki atcerējās sevi

Tagad atgriezieties pie medmāsas.

Pēc programmas viņa devās pie sava ārsta, lai veiktu regulāras pārbaudes. Viņš apskatīja viņas rezultātus un jautāja: ko jūs darāt? Viņas veselības rādītāji bija uzlabojušies. Hroniskās kaites bija mazinājušās. Viņa vairs neapmeklēja psihiatru. Viņa bija izstrādājusi frāzi, kā viņa tagad attiecās pret savu stresu: es mi amiga. Tas ir mans draugs. Ne kaut kas, kas jāiznīcina, ne ienaidnieks, kas jāuzvar — tikai biedrs, kuru vada ar nedaudz lielāku eleganci un daudz mazākām bailēm.

Cita veselības aprūpes darbiniece, kas strādāja trīs maiņās, sāka piesaistīt kolēģu uzmanību, kuri nesaprata, kāpēc viņa joprojām smaida divdesmit ceturtajā stundā. Viņai nebija sarežģītas atbildes. Viņai atkal šķita, ka viņas rīcībai ir jēga. Ar to pietika.

Galvenā ārste, kura vienmēr bija turējusies nošķirti no cilvēkiem, kurus viņa uzraudzīja – klātesoša kā autoritāte, prombūtnē kā cilvēciska būtne –, lēnām un ar zināmu pārsteigumu sāka draudzēties ar saviem kolēģiem. Īstas. Ne profesionālas attiecības, ko mīkstinātu tuvums, bet gan īsta draudzība. Pārmaiņas ceļoja kopā ar viņu mājās. Pie vakariņu galda viņa bija pavisam cits cilvēks. Viņa ienesa pa durvīm mazāk tumsas.

Un tad medmāsa ar izžuvušajām sulām. Kura bija nogājusi cauri gadiem ilgam darbam, nepamanot, ka prieks ir zudis. Kura teica Leandro, kad prakse beidzot sāka pieņemties spēkā, ka jūtas tā, it kā iekšēji iedegtos gaisma. Nevis tā, it kā viņa būtu salabota. It kā viņa būtu atrasta.

Līdzīgu programmu skolotāji apraksta vienu un to pašu, bieži vien gandrīz ar vienādiem vārdiem: Es atcerējos, kāpēc sāku mācīt. It kā sākotnējā mīlestība nekad nebūtu zudusi — tikai aprakta zem uzkrājumu svara, zem gadiem, sistēmām un tūkstoš mazām sakāvēm. Prakse šajos cilvēkos neradīja neko jaunu. Tā atbrīvoja no tā, kas bija sakrājies virsū kaut kam, kas vienmēr bija tur.

Iespējamība

Visur, visu laiku — un mērogojams visā pasaulē

Iespējams, ka vissvarīgākais, ko pētījums mums atklāj, ir šāds: lai praktizētu šīs prasmes, nav jāatkāpjas no savas dzīves. Nav nepieciešams meditācijas spilvens, klusa istaba vai nedēļas nogale kalnos. Apzinātību var praktizēt brīdī, kad paceļat acis no ekrāna un patiešām redzat cilvēku sev priekšā. Savienojumu var praktizēt trīsdesmit sekundēs, kas nepieciešamas, lai iemācītos viesmīļa vārdu un to lietotu. Ieskatu var praktizēt klusā, neredzamā aktā, sev pajautājot: vai šī doma tiešām ir patiesa? Vai ir kāds cits veids, kā to redzēt?

Pāreja no darīšanas režīma uz esības režīmu — no mūsdienu dzīves nerimstošās kustības uz nepiespiestas klātbūtnes mirkli — var ilgt trīsdesmit sekundes. Tas var notikt automašīnā ar izslēgtu podkāstu, pauzē pirms ieiešanas sarežģītā telpā, desmit lēnās ieelpas stundās starp sapulcēm. Izrādās, ka nervu sistēmai nav vajadzīgas stundas. Tai ir nepieciešama atļauja.

Tāpēc Ričijs Deividsons runā par to, kas notiks tālāk, ar gandrīz vai sajūsmu. JAMA pētījums bija pilnībā digitāla ieviešana. Tas sasniedza 2300 cilvēku septiņos štatos. Tā pati infrastruktūra varētu sasniegt 200 000. To varētu sniegt sabiedrības sektoriem, kuriem nekad nav bijusi piekļuve šāda veida atbalstam — un kuriem tas ir izmisīgi nepieciešams. Veselības aprūpe, izglītība, sabiedriskie pakalpojumi, aprūpe: visas šīs ir vietas, kur cilvēki ziedo sevi citu labā, un neviens sistemātiski neatdod.

Nozare pēc nozares, kopiena pēc kopienas, viena izžuvusi aukle vienlaikus — Deividsons apraksta nākotni, kurā instrumenti, lai pielāgotos modernajai pasaulei, neļaujoties tās iznīcināšanai, vairs nebūs tikai privileģēto retumu ziņā. Tā nav mazsvarīga lieta. Tā ir klusa revolūcija.

Izdegšana nav rakstura trūkums. Tā neliecina, ka esi vājš, pārspīlēts vai neesi radīts izvēlētajam darbam. Tā notiek, kad nervu sistēmai, kas paredzēta klusākai pasaulei, tiek lūgts darboties šīs pasaules tempā — bez atelpas, bez instrumentiem, bez izpratnes, ka tas, ko jūti, nav nekas īpašs. Tas ir universāls.

Šī izpratne vien ir kaut ko vērta. Bet ar to nepietiek.

Meksikas pētījums mums liecina, ka ir iespējams kaut kas vairāk. Ka šī dreifēšana — lēna, nemanāma sulu aizplūšana no ķermeņa — nav neatgriezeniska. Ka medmāsa, kura bija pārstājusi gaidīt prieku, var to atkal atrast, izmantojot praksi, kas prasa minūtes, nevis mēnešus. Ne tāpēc, ka kāds viņu salaboja. Tāpēc, ka viņa beidzot iemācījās rūpēties par sevi.

Gaisma, kas iedegās viņas iekšienē, vienmēr piederēja viņai. Viņai tikai vajadzēja palīdzību, lai atrastu slēdzi.

Balstīts uz Dharma Lab sarunu ar Ričiju Deividsonu, Danielu Laru un Leandro Čerņikofu. Atsauces pētījums tika publicēts Amerikas Medicīnas asociācijas žurnālā (JAMA).