தர்ம ஆய்வகம் · மனச்சோர்வு ஆராய்ச்சி

சாறு வற்றிப்போகும் போது

மனச்சோர்வு, மனித நரம்பு மண்டலம், மற்றும் 2,300 மெக்சிகன் சுகாதாரப் பணியாளர்களைக் கொண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு முக்கிய ஆய்வு, மீண்டும் இயல்பு வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவது பற்றி நமக்குக் கற்பிப்பவை.

13 வார காலத் திட்டம் ஒன்றில், சுகாதாரப் பணியாளர்களின் மனச்சோர்வு கணிசமாகக் குறைந்தது — மேலும், திட்டம் முடிந்து ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகும், முடிவுகள் தொடர்ந்து மேம்பட்டு வந்தன. உண்மையில், அந்த மாற்றம் அப்போதுதான் தொடங்கிக்கொண்டிருந்தது.

ஒரு செவிலியரின் கதை ஒரு நெருக்கடியுடன் தொடங்கவில்லை. எந்தவொரு திடீர் உடைவுப் புள்ளியோ, வெளிச்சத்தில் காட்டி, ' அங்கேதான் - அப்போதுதான் அது நிகழ்ந்தது' என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு தருணமோ இல்லை. அவளால் சொல்ல முடிவது என்னவென்றால் - அவளுடைய மருத்துவமனையை ஆய்வு செய்ய வந்த ஆராய்ச்சியாளர்களிடம் அவள் இறுதியில் சொன்னது என்னவென்றால் - எங்கோ ஒரு வழியில், அவளுக்குள் இருந்த ஏதோ ஒன்று வற்றிப்போனது என்பதுதான். அவள் பயன்படுத்திய ஸ்பானிய சொற்றொடரான ​​'மிஸ் ஜுகோஸ் சே செகாரோன்' (mis jugos se secaron ), எந்தவொரு மருத்துவச் சொல்லையும் விட ஆழமான உள்ளுணர்வைத் தந்தது: என் உயிர்ச்சக்தி வற்றிப்போனது. அவளை மருத்துவத் துறைக்குள் கொண்டு வந்த, கடினமான காலைப் பொழுதுகளில் அவளைப் படுக்கையிலிருந்து எழுப்பிய, மற்றும் கடினமான பணி நேரங்களில் அவளைத் தொடர்ந்து பணியில் வைத்திருந்த அந்த உயிர்சக்தி, வெறுமனே... ஆவியாகிவிட்டது. ஒரே இரவில் அல்ல. ஒரு ஆழமற்ற பாத்திரத்தில் இருந்து தண்ணீர் மறைவதைப் போல, படிப்படியாக, ஒரு நாள் அவள் நிமிர்ந்து பார்த்தபோது அந்தப் பாத்திரம் காலியாக இருந்தது.

அது நிகழ்வதை அவள் கவனிக்கவில்லை. அவள் அதை ஆய்வாளர் லியாண்ட்ரோ செர்னிகோஃபிடம் சொன்னபோது, ​​அவர் பேச்சின் நடுவிலேயே ஸ்தம்பித்துப் போனார். மனச்சோர்வு அவளைத் திடீரெனத் தாக்கவில்லை. அதுவே அவளுடைய புதிய இயல்புநிலையாகிவிட்டது — மெதுவான, மங்கலான, மேலும் சோர்வுற்ற ஒரு வாழ்க்கை வடிவம்; 'இப்போதைய நிலை இப்படித்தான்' என்று அவள் அதை அமைதியாக ஏற்றுக்கொண்டிருந்தாள். அவள் வழக்கம் போல் தன் வேலைக்குச் சென்றாள். தன் வேலையை வழக்கம் போல் செய்தாள். ஆனால், அந்த மகிழ்ச்சி மறைந்துவிட்டது; அதை மீண்டும் உணர்வேன் என்ற எதிர்பார்ப்பையும் அவள் கைவிட்டிருந்தாள்.

இதுதான் நவீன கால மனச்சோர்வின் வடிவம். அது ஒரு சரிவல்ல, மாறாக ஒரு அமைதி.

எங்கள் அனுமதியின்றி ஒரு மாபெரும் சோதனை

இப்படி வாழ்வதற்கு நாங்கள் ஒருபோதும் சம்மதிக்கவில்லை.

தன் வேலையை நேசித்த ஒரு செவிலியர், அந்த அன்பு பிரிவதை உணராமலேயே படிப்படியாக அதை எப்படி இழக்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, நாம் அனைவரும் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும் வரலாற்றின் இந்தக் குறிப்பிட்ட தருணத்தைப் பற்றி நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

நரம்பியல் விஞ்ஞானி ரிச்சி டேவிட்சன் — மன அறிவியலில் மிகவும் மதிக்கப்படும் நபர்களில் ஒருவர் மற்றும் ஹெல்தி மைண்ட்ஸ் இன்ஸ்டிடியூட்டின் நீண்டகால கூட்டாளி — இதைத் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: நாம் அனைவரும் ஒரு மாபெரும் சோதனையில் பங்கேற்பாளர்கள், ஆனால் நம்மில் எவரும் அதற்கு நமது முழுமையான சம்மதத்தை வழங்கவில்லை. அந்தச் சோதனைதான் தகவல் யுகம். மேலும், நாம் இப்போது செய்திகள் மற்றும் அறிவிப்புகளால் மட்டுமல்லாமல், தேர்வுகள், கோரிக்கைகள், ஒப்பீடுகள் மற்றும் தூண்டுதல்களாலும் தாக்கப்படும் வேகம், நமது இனத்தின் முழு வரலாற்றிலும் உண்மையிலேயே முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒன்றாகும்.

முன்மூளைப் புறணியைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். மனித மூளையின் முன்பகுதியில் உள்ள, வளர்சிதை மாற்றத்திற்கு அதிக செலவாகும் அந்தப் பெரிய பகுதிதான், அறிவாற்றல் ரீதியாக நம்மை மற்ற விலங்குகளிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. அது நம்மைத் திட்டமிடவும், முன்கூட்டியே கணிக்கவும், கற்பனை செய்யவும், சிந்திக்கவும் அனுமதிக்கிறது. பூமியில் உள்ள வேறு எந்த உயிரினத்தையும் விட மிக உயர்ந்த வழிகளில், இன்னும் நிகழாத எதிர்காலங்களுக்குள் நம்மை நாமே செலுத்திப் பார்க்கவும், ஏற்கனவே கடந்துபோன கடந்த காலங்களில் வாழவும் நம்மால் முடியும். இந்தத் திறன்தான் நாகரிகத்தின் உந்துசக்தி. அதே சமயம், தவறான சூழ்நிலைகளில், இது துயரத்தை உருவாக்கும் ஒரு இயந்திரமாகவும் இருக்கிறது.

'வரிக்குதிரைகளுக்கு ஏன் வயிற்றுப் புண் ஏற்படுவதில்லை' என்ற நூலை எழுதிய ஸ்டான்ஃபோர்ட் நரம்பியல் விஞ்ஞானியான ராபர்ட் சபோல்ஸ்கி, ஒரு தெளிவுபடுத்தும் கருத்தைக் கூறுகிறார்: மிகவும் சிறிய அளவிலான முன்மூளைப் புறணியைக் கொண்ட வரிக்குதிரைகளால், வெறுமனே அசைபோட முடியாது. சிங்கம் போய்விட்டால், மன அழுத்தமும் போய்விடும். பிரம்மாண்டமானதும் சில சமயங்களில் பிரம்மாண்டமானதுமான முன்மூளைப் புறணியைக் கொண்ட மனிதர்களால், செவ்வாய்க்கிழமை கூட்டத்தை நினைத்து அஞ்சியபடி அதிகாலை மூன்று மணிக்கு விழித்திருக்க முடியும். நம்மைத் தனித்துவமான திறன்கொண்டவர்களாக ஆக்கும் அதே அறிவாற்றல் கட்டமைப்புதான், நம்மைத் தனித்துவமான முறையில் சோர்வடைந்து போகும் அபாயத்திற்கும் உள்ளாக்குகிறது.

மேலும், இந்தப் பரிணாமப் பொருத்தமின்மையின் மீது, நாம் நவீன உலகத்தையும் சேர்த்துள்ளோம்: அதன் முடிவற்ற தேடல் பட்டியல், சாத்தியமற்ற தேர்வுகள், மற்றும் அழுத்தத்தின் சுற்றியுள்ள இரைச்சல். மளிகைக் கடைக்கு ஒரு சாதாரணப் பயணம் என்பது இப்போது பதினெட்டு வகையான பற்பசைகளையும் நான்கு வகையான ஆரஞ்சுப் பழங்களையும் ஆராய்வதாக மாறிவிட்டது. எளிமையை விரும்பும் கலாச்சாரத்தில் வளர்ந்த ஒருவருக்கு, ஒரு உணவகத்தின் உணவுப் பட்டியல் ஒரு சிறிய தாக்குதல் போலத் தோன்றலாம். நிச்சயமாக, நாம் நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்கிறோம் — முடிவெடுப்பதில் ஏற்படும் சோர்வினால் உண்டாகும் தொடர்ச்சியான, லேசான உராய்வை நாம் கவனிப்பதை நிறுத்திவிடுகிறோம். ஆனால், பழக்கப்படுத்திக் கொள்வது என்பது நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அல்ல. நீங்கள் ஒரு மன அழுத்தத்தைச் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொண்டீர்கள் என்பதற்காக, உங்கள் நரம்பு மண்டலம் அதற்கான விலையைக் கொடுப்பதை நிறுத்திவிட்டது என்று அர்த்தமல்ல.

1950-களில் மின்னிணைப்பு செய்யப்பட்ட ஒரு வீட்டில், அளவுக்கு அதிகமான சாதனங்களைப் பொருத்தினால் என்ன நடக்குமோ, அது போன்றதுதான் இதன் விளைவு. வீடு வெடித்துச் சிதறுவதில்லை. மின்சுற்றுகள் அமைதியாகச் செயலிழக்கின்றன. மேலும், அது மிகவும் நெருக்கமாகவும் நியாயமற்ற முறையிலும் உங்கள் தவறு போலவே உணரப்படுகிறது.

நெருக்கடியின் அளவு

உலகத்தைத் தாங்கிப் பிடிப்பவர்கள் உடைந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்.

மனிதத் துயரத்தின் மிகக் கடுமையான வடிவத்தை, ஒருபோதும் முழுமையாகப் போதுமானதாக இல்லாத வளங்களைக் கொண்டு எதிர்கொள்ளும் அவசர சிகிச்சைப் பிரிவு மருத்துவர்கள். தற்போதைய மருத்துவத்தால் போதுமான அளவு குணப்படுத்த முடியாத புற்றுநோய்களால் நோயாளிகள் இறப்பதைப் பார்க்கும் மகளிர் மற்றும் மகளிர் புற்றுநோய் நிபுணர்கள் — இங்கு இழப்பு என்பது விதிவிலக்கல்ல, மாறாக அது நீங்கள் பழகிக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு வாழ்க்கைத்தரம். இவர்கள்தான் நமது உடல்களையும், குடும்பங்களையும், நமது வாழ்வின் மாபெரும் நெருக்கடியான தருணங்களையும் நம்பி ஒப்படைக்கும் நபர்கள் — அவர்களோ, அமைதியாகவும், தனிமையிலும் உடைந்து போகிறார்கள்.

மெக்சிகோவிலும், பரந்த அளவில் லத்தீன் அமெரிக்கா முழுவதிலும், குறிப்பாக மருத்துவப் பயிற்சி மருத்துவர்களைச் சுற்றியுள்ள கவலை தீவிரமடைந்துள்ளது. இலட்சியவாதத்துடனும், அது தங்களுக்கு உண்மையில் என்ன விலையைக் கொடுக்கும் என்பதற்கு ஏறக்குறைய எந்தத் தயாரிப்புமின்றியும் மருத்துவத் துறைக்குள் நுழைந்த இளைஞர்கள் இவர்கள். மனச்சோர்வு விகிதங்கள் அதிகமாக உள்ளன. தனிமை என்பது நிஜமானது. தற்கொலைகள் அதிகரித்து வருகின்றன. ஒரு தலைமுறை குணப்படுத்துபவர்கள், தங்கள் பயணத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பே வற்றிப் போகிறார்கள். ஒருவர் தங்கள் பயணத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பே மனச்சோர்வடைவதை நினைத்துப் பார்ப்பதே பைத்தியக்காரத்தனமானது.

ஆனால் இந்த நெருக்கடி மருத்துவமனைகளுக்கு மட்டும் உரியதல்ல. ஆசிரியர்கள். முதல்வர்கள். சமூக சேவகர்கள். தங்களைச் சுற்றியுள்ள அமைப்புகள் மற்ற மனிதர்களுக்கு இடமளிக்கத் தவறும் வேளையில், அவர்களுக்காக இடம் கொடுப்பதே வேலையாகக் கொண்ட எவரும் இதில் அடங்குவர். இந்த நிலை எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாகத்தான் இருக்கிறது: பெரும் சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த தொழில்களில் உள்ள மக்கள், தாங்கள் தாங்கி நிற்கும் அதே நிறுவனங்களால் திட்டமிட்ட முறையில் புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள்.

இந்த நிலப்பரப்புதான் — அளவும் புறக்கணிப்பும் இணைந்த இந்தக் குறிப்பிட்ட கலவைதான் — டேனியெல்லா லாராவையும் லியாண்ட்ரோ செர்னிகோஃபையும் அவர்களுடைய பணிக்கு ஈர்த்தது.

ஆய்வு

நீங்கள் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய முடிவு செய்தால் என்ன நடக்கும்?

தியான அறிவியல் மற்றும் பொது நலன் ஆகியவற்றை இணைக்கும் மெக்சிகன் அமைப்பான அட்டே மென்டேவின் இணை நிறுவனர்களான டேனியெல்லாவும் லியாண்ட்ரோவும், பெருந்தொற்று அவர்களின் கவனத்தை சுகாதாரப் பணியாளர்கள் பக்கம் திருப்புவதற்கு முன்பு, மெக்சிகோ முழுவதும் பல்லாயிரக்கணக்கான ஆசிரியர்கள் மற்றும் முதல்வர்களுடன் பல ஆண்டுகளாகப் பணியாற்றி வந்தனர். கோவிட் வந்தபோது, ​​அதன் அவசரம் மறுக்க முடியாததாக இருந்தது. நெருக்கடியில் இருந்த ஒரு உலகின் சுமையைச் சுமக்குமாறு கேட்கப்பட்டவர்கள் இவர்கள்தான்; உளவியல் ஆதரவை விடுங்கள், போதுமான பாதுகாப்பு உபகரணங்கள் கூட இல்லாமல் அவர்கள் பெரும்பாலும் இருந்தனர். ஒரு சமூகமாக, நம்மைக் கவனித்துக் கொள்பவர்களை நாம் உண்மையில் கவனித்துக் கொள்ளவில்லை என்று அவர்கள் உணர்ந்தார்கள்.

இதைத் தொடர்ந்து, ஒரு பிரம்மாண்டமான அளவிலான ஆய்வு நடத்தப்பட்டது: மெக்சிகோவின் ஏழு மாநிலங்களைச் சேர்ந்த 2,300 சுகாதாரப் பணியாளர்கள், 'ஹெல்தி மைண்ட்ஸ் புரோகிராம்' செயலியுடன் நேரலை மற்றும் ஒத்திசைவான அமர்வுகளை இணைத்த 13 வாரக் கலப்புத் திட்டத்தில் சேர்ந்தனர். மருத்துவர்கள், செவிலியர்கள், நிர்வாகிகள் என நோயாளிகளுடன் நேரடியாகப் பணியாற்றும் எவரும் தகுதி பெற்றிருந்தனர். இரவுப் பணி, சுழற்சி முறையிலான வேலை நாட்கள், கணிக்க முடியாத நேரங்கள் போன்ற அவர்களின் குழப்பமான பணி அட்டவணைகளுக்கு இடமளிக்கும் வகையில் இந்தத் திட்டம் வடிவமைக்கப்பட்டது. அமர்வுகள் பதிவு செய்யப்பட்டன. செயலி எப்போதும் பயன்பாட்டில் இருந்தது. மக்கள் தங்களால் ஒதுக்க முடிந்த நேரங்களில் மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் வாழ்க்கையின் இடைவெளிகளிலும் அவர்களைச் சென்றடைவதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது.

இந்த ஆய்வு முடிவு, உலகின் மிகவும் மதிப்புமிக்க அறிவியல் இதழ்களில் ஒன்றான, அமெரிக்க மருத்துவ சங்கத்தின் இதழான ஜாமாவில் (JAMA) வெளியிடப்பட்டது. ஆராய்ச்சியாளர்கள் புகழை நாடியதால் அல்ல, மாறாக, அத்தகைய ஒரு தளத்தைக் கோரும் அளவுக்கு அந்தக் கண்டுபிடிப்புகள் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்ததால்தான்.

நான்கு தூண்கள்

இவை வெறும் கருத்துகள் அல்ல. இவை நீங்கள் பயிற்சி அளிக்கக்கூடிய திறன்கள்.

இந்தத் திட்டம், உண்மையான திறன்கள் மற்றும் பயிற்சி அளிக்கக்கூடிய திறன்கள் ஆகிய நான்கு திறன்களை மையமாகக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்டது. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, 'ஆரோக்கியமான மனங்கள்' கட்டமைப்பு மனித செழிப்பின் அடித்தளங்கள் என்று குறிப்பிடுவதை உருவாக்குகின்றன. அவற்றின் சுருக்கெழுத்து ACIP ஆகும்: விழிப்புணர்வு (Awareness), இணைப்பு (Connection), அகநோக்கு (Insight), மற்றும் நோக்கம் (Purpose).

டேவிட்சன் விவரிக்கும் விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு நுட்பமாகத் தோன்றவில்லை. அது ஒரு மீள்வருகையாகத் தோன்றுகிறது. உண்மையாகவே உடனிருக்கும் திறன் — அதாவது, ஒரு நோயாளியைப் பற்றி நீங்கள் நிரப்பவிருக்கும் படிவத்தைப் பார்க்காமல், அவரை நேரில் பார்த்து, உண்மையாகவே அவரைக் காண்பது. அவர்களின் முகத்தின் நிறம், உடலில் உள்ள இறுக்கம், அவர்கள் வெளிப்படையாகச் சொல்லாத விஷயங்கள் ஆகியவற்றைக் கவனிப்பது. நவீன மருத்துவம், அதன் மின்னணுப் பதிவுகள் மற்றும் செயல்திறன் கட்டளைகளால், மருத்துவச் சந்திப்பிலிருந்து இதை பெரும்பாலும் நீக்கிவிட்டது. இந்தத் திட்டம், மற்றவற்றுடன், அதை மீண்டும் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும்.

இணைப்பு என்பது அரவணைப்பிற்கான ஒரு திறன் — அது வெளிப்படுத்தப்படும் அரவணைப்பு அல்ல, உண்மையான அரவணைப்பு. உண்மையான இணைப்பு, உடலின் சொந்த புத்துணர்வு அளிக்கும் பொறிமுறைகளைச் செயல்படுத்துகிறது என்று டேவிட்சன் நம்புகிறார், அதற்கான சான்றுகளும் அதையே சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஒரு விஞ்ஞானியாக, இதை அவர் ஒரு ஊகம் என்று கவனமாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால், கிடைக்கப்பெற்ற அனைத்து சான்றுகளின் போக்கும் தெளிவாக உள்ளது: உண்மையாகப் பார்க்கப்படுவதாக உணர்வதும், உண்மையாகப் பார்ப்பதும் வெறும் இன்பமானது மட்டுமல்ல. அது உடலியல் ரீதியாக குணமளிப்பதாகவும் இருக்கலாம்.

நான்கில், அகநோக்கு என்பது ஒருவேளை மிகவும் நுட்பமானது. டேனியல்லா அதை, உங்கள் சொந்த எண்ணங்களிலிருந்து பின்வாங்கி, அவை உண்மையில் துல்லியமானவையா, இந்தச் சூழ்நிலையை வேறுவிதமாகப் பார்க்க முடியுமா, உங்கள் சூழ்நிலைகளைப் பற்றி நீங்களே உங்களுக்குச் சொல்லிக்கொள்ளும் கதைதான் கிடைக்கக்கூடிய ஒரே கதையா என்று கேட்கும் திறன் என விவரிக்கிறார். எதற்கும் கலங்காத தன்மையை எதிர்பார்க்கும் ஒரு தொழிலில், உங்கள் சொந்தக் கதையையே கேள்விக்குட்படுத்தும் இந்த எளிய திறன் — அதாவது, 'என் எண்ணங்கள் இப்போது உண்மையிலேயே அவ்வளவு துல்லியமானவையா?' என்று கேட்பது — அமைதியாக ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தக்கூடியதாக இருக்கும்.

சோர்வு ஏற்படுவதற்கு முன்பும், ஆவணப் பணிகளுக்கு முன்பும், நீங்கள் பணியைத் தொடங்கியபோது இருந்த நபரிடமிருந்து மெதுவாக விலகிச் செல்வதற்கு முன்பும், நீங்கள் ஏன் இந்தப் பணியில் நுழைந்தீர்கள் என்பதை நினைவூட்டும் ஒரு நூலிழையே நோக்கம் . லியாண்ட்ரோ நோக்கத்தை ஒரு அருவமான மதிப்பாகக் கருதாமல், ஒரு தினசரிப் பற்றுக்கோலாகப் பேசுகிறார்: மற்ற அனைத்தும் கடினமாக இருக்கும்போது, ​​உங்களை மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்ந்து பயணிக்க வைக்கும் ஒரு விஷயம் அது.

வரலாற்று காரணங்களுக்காக, மேற்கத்திய நல்வாழ்வு உரையாடலில் விழிப்புணர்வு மட்டுமே ஆதிக்கம் செலுத்தி வருகிறது — வெறும் விழிப்புணர்வு மட்டுமே போதுமானது என்பது போல. டேவிட்சன் இதை மென்மையாகவும் தெளிவாகவும் எதிர்க்கிறார். உடற்பயிற்சிக் கூடத்திற்குச் சென்று உங்கள் உடலின் மேற்பகுதிக்கு மட்டும் பயிற்சி செய்வது, ஒன்றுமில்லாமல் இருப்பதை விட சிறந்தது என்கிறார் அவர். ஆனால் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அது சமநிலையின்மையை உருவாக்குகிறது. உண்மையாகவே செழித்தோங்க, முழு அமைப்பும் ஒன்றாகச் செயல்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு சிறந்த தியான மரபும் எப்போதும் புரிந்துகொண்டது இதுதான்: கவனம், அர்த்தம், உறவு, ஞானம் ஆகியவற்றில் எப்போதும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது. ஒரு பயிற்சி, எவ்வளவு சிறப்பாக இருந்தாலும், போதாது.

மேலும் மிக முக்கியமாக — நல்வாழ்வுத் தலையீடுகள் குறித்து நாம் சிந்திக்கும் பல விதங்களுக்கு இந்த ஆராய்ச்சி சவால் விடுவது இங்குதான் — உங்கள் மூளை செயல்படும் விதத்தை மாற்றத் தொடங்க உங்களுக்கு மணிக்கணக்கில் பயிற்சி தேவையில்லை. டேவிட்சன் கூறுவது போல, இந்தத் திறன்கள் எல்லா இடங்களிலும், எல்லா நேரங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுவதற்காகவே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் ஒரு அறைக்குள் நுழைவதற்கு முந்தைய கணத்தில். ஒரு நோயாளிக்கும் அடுத்த நோயாளிக்கும் இடையிலான முப்பது வினாடிகளில். பாட்காஸ்ட்டை அணைத்துவிட்டு காரில் இருக்கும்போது.

தரவுகள் என்ன சொல்கின்றன

புள்ளிவிவரங்கள் நன்றாக இருந்தன. ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு நடந்தவை ஆச்சரியமளித்தன.

13 வாரத் திட்டத்திற்குப் பிறகு நல்வாழ்வு மேம்பட்டது. பதட்டம், மனச்சோர்வு மற்றும் மன அழுத்தம் ஆகியவை புள்ளிவிவர முக்கியத்துவத்துடன் குறைந்தன. மனச்சோர்வு — குறிப்பாக அதன் மிகவும் மோசமான பரிமாணமான, இனி ஒரு விஷயத்தைக்கூட உள்வாங்க முடியாது என்ற உணர்வைத் தரும் உணர்ச்சி ரீதியான சோர்வு — குறிப்பிடத்தக்க அளவில் குறைந்தது. தனிப்பட்ட சாதனை உணர்வின் சிதைவும் அவ்வாறே குறைந்தது: அதாவது, நீங்கள் செய்வது இனி முக்கியமில்லை, நீங்கள் இனி அதில் திறமையானவர் இல்லை, உங்கள் வேலையில் நீங்கள் முன்பு காட்டிய அக்கறை எப்படியோ திரிந்துவிட்டது போன்ற அந்த அமைதியான, பேரழிவை ஏற்படுத்தும் உணர்வு குறைந்தது.

ஒரு தற்காலிக ஊக்கத்திற்கு மாறாக, ஒரு உண்மையான திறன் என்பது இப்படித்தான் இருக்கும்: பயிற்சி முடிந்தவுடன் மங்கிப்போகும் ஒன்றல்ல, மாறாகப் பயன்படுத்தப் பயன்படுத்த ஆழமாகும் ஒரு ஆற்றல். இந்தப் பயிற்சிகளைக் கற்றுக்கொண்டவர்கள், அரை வருடம் கழித்து, திட்டத்தை முடித்தபோது இருந்ததை விடச் சிறப்பாகச் செயல்பட்டனர். ஏனென்றால், அவர்கள் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தவில்லை. அந்தச் செயலி ஒரு துணையாக மாறியிருந்தது. அந்தப் பழக்கங்கள் வேரூன்றியிருந்தன.

ஆழ்ந்து சிந்திக்க வேண்டிய மற்றொரு கண்டுபிடிப்பு: மெக்சிகன் சுகாதாரப் பணியாளர்களைப் பொறுத்தவரை, மிக வலுவான முன்னேற்றங்களுக்குக் காரணமாக இருந்த திறன்கள் விழிப்புணர்வும் அகநோக்கும் ஆகும் — அமெரிக்க ஆசிரியர்களுடன் நடத்தப்பட்ட இதே போன்ற ஒரு ஆய்வில் பிரதான காரணியாக இருந்த இணைப்பு அல்ல. ஆரம்பத்தில், இதை எப்படிப் புரிந்துகொள்வது என்று ஆய்வாளர்களுக்குத் தெரியவில்லை. பின்னர், தயக்கத்துடனும் அன்பாகவும் ஒரு உள்ளுணர்வு தோன்றியது: மெக்சிகர்கள், தங்களின் ஆழமான குடும்பப் பிணைப்புகள், நெருக்கம் மற்றும் விருந்தோம்பல் கலாச்சாரத்துடன், ஏற்கனவே அபரிமிதமான இணைப்பைக் கொண்டிருக்கலாம். அங்கு இல்லாதது அன்பு அல்ல. அது இன்னும் அமைதியான ஒன்று — உற்றுநோக்குவதற்கான இடம், கேள்வி கேட்பதற்கான அனுமதி, இரைச்சலுக்கு மத்தியில் அமைதியாக இருப்பதற்கான திறன். இந்தப் பணியில், ஒரே தீர்வு ஒருபோதும் அனைவருக்கும் பொருந்தாது என்பதற்கான ஒரு அழகான நினைவூட்டல் இது.

மனித கதைகள்

எண்களுக்குப் பின்னால், மக்கள் தங்களைத் தாங்களே நினைவுகூர்ந்து கொண்டிருந்தனர்.

இப்போது செவிலியரிடம் திரும்பிச் செல்லுங்கள்.

அந்த நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அவள் வழக்கமான தொடர் பரிசோதனைக்காகத் தன் மருத்துவரைச் சந்திக்கச் சென்றாள். அவர் அவளுடைய பரிசோதனை முடிவுகளைப் பார்த்துவிட்டு, "என்ன செய்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அவளுடைய உடல்நலக் குறிகாட்டிகள் மேம்பட்டிருந்தன. அவளுடைய நாள்பட்ட நோய்கள் குறைந்திருந்தன. அவள் இனி மனநல மருத்துவரைச் சந்திப்பதில்லை. தன் மன அழுத்தத்தை அவள் இப்போது கையாளும் விதத்திற்காக, 'எஸ் மி அமிகா' (es mi amiga) என்ற ஒரு சொற்றொடரை அவள் உருவாக்கியிருந்தாள். அது என் நண்பன். அது அகற்றப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல, வெல்லப்பட வேண்டிய எதிரியல்ல — சற்றே அதிக நேர்த்தியுடனும், மிகக் குறைந்த பயத்துடனும் கையாளப்படும் ஒரு தோழன் மட்டுமே.

மும்முறைப் பணியில் ஈடுபட்டிருந்த மற்றொரு சுகாதாரப் பணியாளர், இருபத்தி நான்காவது மணி நேரத்திலும் ஏன் சிரித்துக்கொண்டிருக்கிறார் என்று புரியாத சக ஊழியர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கத் தொடங்கினார். அவரிடம் சிக்கலான பதில் எதுவும் இல்லை. தான் செய்வது மீண்டும் அர்த்தமுள்ளதாகிவிட்டதாக அவர் உணர்ந்தார். அதுவே போதுமானதாக இருந்தது.

தான் மேற்பார்வையிட்டவர்களிடமிருந்து எப்போதும் தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொண்டிருந்த ஒரு தலைமை மருத்துவர் — அதிகாரியாகத் தோற்றமளித்து, ஒரு மனிதராக இல்லாமல் — மெதுவாகவும், சற்றே ஆச்சரியத்துடனும், தன் சக ஊழியர்களிடையே நட்பை உருவாக்கத் தொடங்கினார். உண்மையான நட்புகள். நெருக்கத்தால் மென்மையடைந்த தொழில்முறை உறவுகள் அல்ல, மாறாக நிஜமான நட்பு. அந்தப் பணிப்பிரிவு அவருடன் வீட்டிற்கும் சென்றது. இரவு உணவு மேசையில் அவர் ஒரு வேறுபட்ட நபராகக் காணப்பட்டார். அவர் கதவின் வழியே குறைவான இருளைக் கொண்டு வந்தார்.

பிறகு, காய்ந்த சாறுகளுடன் இருந்த அந்தச் செவிலியர். மகிழ்ச்சி தன்னை விட்டு நீங்கிவிட்டதை உணராமல், பல வருடப் பணிகளைக் கடந்து வந்தவர். அந்தப் பயிற்சிகள் இறுதியாகப் பலனளிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​தனக்குள் ஒரு ஒளி தோன்றியது போல் உணர்ந்ததாக லியாண்ட்ரோவிடம் சொன்னவர். தான் சரிசெய்யப்பட்டுவிட்டதைப் போல அல்ல. மாறாக, தான் கண்டறியப்பட்டதைப் போல.

இதே போன்ற பயிற்சித் திட்டங்களில் உள்ள ஆசிரியர்கள், பெரும்பாலும் ஏறக்குறைய அதே வார்த்தைகளில், ஒரே விஷயத்தை விவரிக்கிறார்கள்: நான் ஏன் கற்பிக்கத் தொடங்கினேன் என்பது எனக்கு நினைவுக்கு வந்தது. அந்த ஆரம்பகால அன்பு ஒருபோதும் மறையாதது போல — அது காலப்போக்கில் சேர்ந்த சுமையின் கீழும், ஆண்டுகளின் கீழும், அமைப்புமுறைகளின் கீழும், ஆயிரக்கணக்கான சிறுசிறு தோல்விகளின் கீழும் புதைந்து போயிருந்தது. இந்தப் பயிற்சிகள் இந்த மக்களிடம் புதிதாக எதையும் உருவாக்கவில்லை. மாறாக, எப்போதுமே இருந்த ஒன்றின் மீது படிந்து கிடந்தவற்றை அவை அகற்றின.

சாத்தியக்கூறு

எல்லா இடங்களிலும், எல்லா நேரத்திலும் — மேலும் உலகம் முழுவதற்கும் விரிவாக்கக்கூடியது.

ஆராய்ச்சி நமக்குச் சொல்லும் மிக முக்கியமான விஷயம் இதுதான்: இந்தத் திறன்களைப் பயிற்சி செய்வதற்கு உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து நீங்கள் பின்வாங்கத் தேவையில்லை. உங்களுக்கு ஒரு தியான மெத்தை, அமைதியான அறை, அல்லது மலைகளில் ஒரு வார இறுதி விடுமுறை தேவையில்லை. உங்கள் திரையிலிருந்து தலையை உயர்த்தி, உங்களுக்கு முன்னால் இருக்கும் நபரை நேரில் பார்க்கும் அந்தத் தருணத்திலேயே நீங்கள் விழிப்புணர்வைப் பயிற்சி செய்யலாம். ஒரு பணியாளரின் பெயரை அறிந்து அதைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஆகும் முப்பது வினாடிகளில் நீங்கள் இணைப்பைப் பயிற்சி செய்யலாம். 'இந்த எண்ணம் உண்மையிலேயே உண்மையா?', 'இதைப் பார்க்க வேறு வழி இருக்கிறதா?' என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளும் அந்த அமைதியான, கண்ணுக்குப் புலப்படாத செயலில் நீங்கள் அகவயத்தைப் பயிற்சி செய்யலாம்.

செயல்படும் மனநிலையிலிருந்து இருக்கும் மனநிலைக்கு மாறுவதற்கு — அதாவது, நவீன வாழ்வின் இடைவிடாத முன்னோக்கிய இயக்கத்திலிருந்து, சிரமமற்ற ஒரு கண நேர பிரசன்னத்திற்கு மாறுவதற்கு — முப்பது வினாடிகள் ஆகலாம். அது, காரில் பாட்காஸ்ட்டை அணைத்துவிட்டுப் பயணிக்கும்போது, ​​ஒரு கடினமான அறைக்குள் நுழைவதற்கு முந்தைய இடைவெளியில், அல்லது சந்திப்புகளுக்கு இடையேயான பத்து மெதுவான மூச்சுப் பயிற்சிகளில் நிகழலாம். நரம்பு மண்டலத்திற்கு மணிநேரங்கள் தேவையில்லை என்பதுதான் உண்மை. அதற்குத் தேவை அனுமதி மட்டுமே.

இதனால்தான் ரிச்சி டேவிட்சன், அடுத்து என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட ஒருவித உற்சாகத்துடன் பேசுகிறார். JAMA ஆய்வு என்பது முற்றிலும் ஒரு டிஜிட்டல் செயலாக்கம் ஆகும். அது ஏழு மாநிலங்களில் 2,300 பேரைச் சென்றடைந்தது. இதே உள்கட்டமைப்பைக் கொண்டு 200,000 பேரைச் சென்றடைய முடியும். இதுவரை இத்தகைய ஆதரவைப் பெறாத — ஆனால் அது மிகவும் தேவைப்படும் — சமூகப் பிரிவுகளுக்கும் இதைக் கொண்டு செல்ல முடியும். சுகாதாரம், கல்வி, பொதுச் சேவை, பராமரிப்புப் பணி: இவை அனைத்தும் மனிதர்கள் மற்றவர்களுக்காகத் தங்களை அர்ப்பணிக்கும் இடங்கள், ஆனால் முறையாக யாரும் அதற்கு ஈடாகத் தங்களை அர்ப்பணிப்பதில்லை.

துறை வாரியாக, சமூகம் சமூகமாக, ஒவ்வொரு நலிவடைந்த செவிலியராக — டேவிட்சன் விவரிக்கும் எதிர்காலம் என்பது, நவீன உலகத்தால் அழிக்கப்படாமல் அதை எதிர்கொள்வதற்கான கருவிகள் இனி ஒரு சில சலுகை பெற்றவர்களின் கைவசம் இருக்காது என்பதாகும். அது ஒரு சாதாரண விஷயமல்ல. அது, அமைதியாக நிகழும் ஒரு புரட்சி.

மனச்சோர்வு என்பது ஒரு குணக்குறைபாடு அல்ல. நீங்கள் பலவீனமானவர் என்பதற்கோ, மென்மையானவர் என்பதற்கோ, அல்லது நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பணிக்குத் தகுதியற்றவர் என்பதற்கோ அது சான்று அல்ல. அமைதியான உலகிற்காகப் படைக்கப்பட்ட ஒரு நரம்பு மண்டலம், எந்த ஓய்வுமின்றி, எந்தக் கருவிகளும் இன்றி, நீங்கள் உணர்வது அசாதாரணமானது அல்ல என்ற புரிதல் இன்றி, இந்த உலகின் வேகத்தில் இயங்குமாறு கேட்கப்படும்போது ஏற்படுவதுதான் மனச்சோர்வு. இது உலகளாவியது.

அந்தப் புரிதல் மட்டுமே மதிப்பு வாய்ந்தது. ஆனால், அது மட்டும் போதாது.

மெக்சிகோவிலிருந்து வரும் ஆராய்ச்சி நமக்குச் சொல்வது என்னவென்றால், இதைவிடவும் மேலான ஒன்று சாத்தியம் என்பதுதான். உடலிலிருந்து மெதுவாக, கண்ணுக்குப் புலப்படாமல் ஆற்றல் வடிந்துபோகும் அந்தச் சரிவு, மீள முடியாத ஒன்றல்ல. மகிழ்ச்சியை உணர்வோம் என்ற எதிர்பார்ப்பையே கைவிட்ட ஒரு செவிலியரால், மாதங்களுக்குப் பதிலாக நிமிடங்களில் செய்யக்கூடிய பயிற்சிகள் மூலம், அதை மீண்டும் கண்டடைய முடியும். யாரோ அவளைச் சரிசெய்ததால் அல்ல. அவள் இறுதியாகத் தன்னைத்தானே கவனித்துக்கொள்ளக் கற்றுக்கொண்டதால்.

அவளுக்குள் ஒளிர்ந்தது எப்போதுமே அவளுடையதுதான். அந்த சுவிட்சைக் கண்டுபிடிக்க அவளுக்கு உதவி தேவைப்பட்டது.

ரிச்சி டேவிட்சன், டேனியெல்லா லாரா மற்றும் லியாண்ட்ரோ செர்னிகோஃப் ஆகியோருடன் தர்மா லேப் நடத்திய உரையாடலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஆய்வு, அமெரிக்க மருத்துவ சங்கத்தின் இதழில் (JAMA) வெளியிடப்பட்டது.