ملخص

لطيف بالفعل

ما يسميه الدالاي لاما دينه - وما بدأ العلم أخيراً في فهمه

في الحلقة الأولى من برنامج "مختبر دارما"، يطرح كورتلاند دال وريتشي ديفيدسون سؤالاً يبدو بسيطاً: ما هو أهم شيء؟ يتوصلان إلى إجابة مفادها اللطف والرحمة، لكن الوصول إلى هذه الإجابة يتطلب منهجاً دقيقاً. يتناول الحوار ما يميز اللطف عن الرحمة، ولماذا لا يُعدّ التعاطف والرحمة شيئاً واحداً، ولماذا قد يكون الخلط بينهما السبب الخفي للإرهاق، والأدلة التي تُشير إلى أن هذه الصفات فطرية وليست مكتسبة، وأبسط ممارسة يعرفها كل منهما لتطبيق كل ذلك عملياً.

أهم شيء

تخيّل غرفةً تضمّ أكثر من 350 طفلاً في الثالثة من عمرهم، يُدخلون فرادى لمشاهدة باحثة تُمثّل انحشار إصبعها في لوحة كتابة – فتُصدر صوت "آخ" حاد، وتتألم، وتظهر على وجهها علامات الألم. ينفجر بعض الأطفال بالبكاء، بينما يقترب آخرون ويُقبّلون إصبعها. اللحظة نفسها، إشارة الألم نفسها، لكنّ ردود الفعل البشرية مختلفة تماماً. هذا المشهد – الذي سنعود إليه لاحقاً – يُمثّل، في صورة مصغّرة، جوهر هذا الحوار برمّته.

للدالاي لاما مقولةٌ رائجةٌ على الإنترنت، يعرفها معظم الناس: "ديني هو اللطف". إنها بسيطةٌ لدرجة أنها تكاد تمر مرور الكرام. لكن ريتشي ديفيدسون، الذي أمضى عقودًا في حوارٍ وثيقٍ مع قداسته، والذي كان معه في الغرفة مراتٍ لا تُحصى، يقول إنه عندما تكون في حضرته، تتوقف المقولة عن كونها مجرد اقتباس، وتصبح حقيقةً ملموسة. عندما يكون الدالاي لاما معك، يكون حاضرًا معك تمامًا. يلاحظ إن لم تكن مرتاحًا في مقعدك، فيُعدّل الوسادة. إنها أمورٌ صغيرةٌ وعادية، لكنه يفعلها باستمرار، مع الجميع، دون سابق إنذار. يقول ريتشي إن ما هو ممكنٌ يتجلى بوضوحٍ تام.

أمضى كورتلاند دال قرابة عقد من الزمن في آسيا، حيث التقى ببعض كبار ممارسي التأمل في هذه التقاليد. كان يمارس التأمل بنفسه لمدة ثماني أو تسع سنوات قبل مغادرته، مُركزًا على ممارسات اليقظة الذهنية، وتدريب الانتباه، وتعلم التواجد في اللحظة الحاضرة. هذا ما فهمه عن التأمل. لكن ما أثار دهشته، عند لقائه بمعلمين مثل مينغيور رينبوتشي، هو قلة ما سمعه عن اليقظة الذهنية. ما سمعه مرارًا وتكرارًا هو اللطف، وخدمة الآخرين، والنهج القائل بأنه أينما كنت، ومهما كان ما تفعله، عليك أن تسعى لنفع الآخرين.

توصل ريتشي إلى النتيجة نفسها من منظور مختلف. فهو يُطبّق ما يُسمّيه "الاختبار الحاسم" على كل ممارسة متقدمة يصادفها: هل تجعلك هذه الممارسة أكثر لطفًا؟ إذا لم تفعل - وهو أمر يُعزيه مباشرةً إلى تأثير الدالاي لاما - فما الفائدة؟ يُفهم التأمل، في علم النفس البوذي، على أنه أساس. كأساس المنزل. إذا توقفت عند هذا الحد، فقد بنيت الأساس لا المنزل. الحكمة والرحمة هما البنية. أما التنفس فكان دائمًا مجرد البداية.

اللطف والرحمة

في عام ١٩٩٢، عندما التقى ريتشي بالدالاي لاما لأول مرة، لم يكن هناك كتاب واحد في علم الأعصاب يتضمن كلمة "اللطف" أو "الرحمة" في فهرسه. سأله الدالاي لاما: لماذا لا تستخدم الأدوات نفسها التي تستخدمها لدراسة الاكتئاب والقلق لدراسة هاتين الصفتين؟ أثار هذا السؤال عقودًا من البحث. وكان من أولى الأمور التي كان على البحث القيام بها - قبل أن يتمكن من قياس أي شيء - هو تحديد مصطلحاته.

التمييز الذي يطرحه ريتشي دقيق ومفيد عمليًا. فالتعاطف هو ميلٌ نحو تخفيف المعاناة، ويتطلب وجود المعاناة لكي يظهر. أما اللطف فلا يشترط ذلك. يمكنك أن تكون لطيفًا مع شخص سعيد تمامًا، لا يعاني من أي ألم يُذكر. اللطف ببساطة هو التوجه نحو ازدهار الآخر. هاتان الصفتان مترابطتان ترابطًا وثيقًا، ومتصلتان اتصالًا عميقًا، وحتى يومنا هذا، لم تُجرَ أي دراسة تُقارن بشكل مباشر بين آلياتهما الدماغية لدى نفس المشاركين. ولا تزال هذه الدراسة قيد البحث.

ما يجمع بينهما - وهنا تكمن أهمية الجانب العلمي - هو أنهما ليسا في المقام الأول مشاعر. يصنف داشر كيلتنر، مؤسس مركز العلوم من أجل الخير الأعظم في بيركلي، التعاطف كعاطفة. لكن ريتشي يعارض هذا التصنيف، ليس لينفي وجود الشعور، بل ليؤكد أنه ليس هو الأساس. ويجادل بأن الدافع هو جوهر الأمر. فلا يمكن أن يكون هناك لطف أو تعاطف دون وجود دافع مصاحب - أي الميل، في حالة اللطف، إلى تعزيز سعادة الآخر؛ وفي حالة التعاطف، إلى تخفيف معاناته. وهذا لا ينطبق على المشاعر الأخرى. فالحزن لا يتطلب منك فعل أي شيء. اللطف والتعاطف، بطبيعتهما، موجهان نحو الخارج. إنهما يصلان إلى الآخرين.

التعاطف والرحمة

كثيرًا ما يُستخدم مصطلحا التعاطف والشفقة وكأنهما مترادفان، بينما يُشير علم الأعصاب إلى أنهما نقيضان تقريبًا. فعندما تتعاطف مع شخص يتألم، يُفعّل دماغك شبكات الألم، فتشعر بمعاناته حرفيًا. أما عندما تشعر بالشفقة تجاه شخص يتألم، فإنك تُفعّل مجموعة مختلفة تمامًا من الشبكات: تلك المرتبطة بالمشاعر الإيجابية، والدفء، والمثير للدهشة، تلك المرتبطة بالقشرة الحركية، وهي منطقة الدماغ المسؤولة عن الحركة الجسدية. وفي حالة المتأملين الذين يمارسون التأمل لفترات طويلة ويُظهرون الشفقة في صور الدماغ، تنشط القشرة الحركية حتى وهم في حالة سكون تام. عندما شارك ريتشي هذه النتيجة لأول مرة مع مينغيور رينبوتشي، كان الرد فوريًا: "بالتأكيد، عندما تُنمّي الشفقة، فأنت تُهيئ نفسك للتصرف. بحيث عندما تُصادف معاناة في العالم، ستتصرف تلقائيًا". الشفقة ليست مجرد شعور بالقلق، بل هي استعداد للفعل.

لهذا التمييز تبعات حقيقية على نظرتنا إلى الإرهاق المهني. يجادل ريتشي بأن مصطلح "إرهاق التعاطف" - الشائع استخدامه في مجال الرعاية الصحية والمهن الإنسانية - تسمية خاطئة. فما يحدث فعليًا عندما يُصاب الممرضون والأطباء ومقدمو الرعاية بالإرهاق المهني ليس فرطًا في التعاطف، بل فرطًا في التقمص العاطفي. إنهم يستوعبون معاناة مرضاهم في جهازهم العصبي، مما يُفعّل شبكات التوتر والألم لديهم، ويفعلون ذلك يومًا بعد يوم دون أي مخرج. أما التعاطف - ذلك النوع الذي يُفعّل المشاعر الإيجابية ويوجه نحو العمل - فلا يُسبب هذا الانهيار، بل هو مصدر طاقته الخاص.

لم يكن الأطفال الذين بكوا يفعلون أي خطأ. التعاطف قدرة حقيقية وهامة، فهو غالبًا ما يكون المدخل إلى الرحمة، والصدى الأولي الذي يسمح لنا بإدراك تجربة الآخر. لكن إذا اقتصرنا على التعاطف فقط، فإننا نُصبح مُرهَقين. لقد قطع الأطفال الذين قبّلوا الإصبع شوطًا كبيرًا: من الشعور بالألم إلى التوجّه نحو الشخص. يقول ريتشي إن هذا التحوّل هو من أهمّ الأمور التي يمكن للإنسان أن يتعلّمها.

لطيف بالفطرة

هناك جدلٌ طويل الأمد، يعود لقرونٍ في التقاليد التأملية، حول ما إذا كانت اللطف والرحمة فطريتين أم مكتسبتين. يقول ريتشي إن العلم قدّم الآن إجابةً قويةً لا لبس فيها: نولد هكذا. في الدراسات التي أُجريت على أطفالٍ رُضّعٍ في عمر ستة أشهر - قبل أن يتأثروا بالتأثيرات الاجتماعية بشكلٍ كبير - أظهر الأطفال تفضيلًا واضحًا لا لبس فيه للتفاعلات اللطيفة والاجتماعية الإيجابية على التفاعلات الأنانية أو العدوانية. لم يُعلَّموا تفضيل اللطف، بل كان هذا التفضيل موجودًا لديهم بالفطرة.

هذا يُغيّر مفهوم الممارسة. فإذا كانت اللطف فطرية - وليست شيئًا غريبًا يُستورد إلى العقل، بل شيئًا موجودًا بالفعل في أعماق الطبيعة - فإن الممارسات التي تُنمّيها ليست أعمال بناء، بل هي أعمال إدراك. أنت لا تُنشئ شيئًا من الصفر، بل تجد ما كان موجودًا دائمًا.

يصف كورتلاند نموذجين عامين للممارسة في التقاليد التأملية. الأول ينظر إلى العقل كمزيج من الصفات الحميدة والسيئة، ويؤطر الممارسة على أنها تعلم كيفية تعزيز الصفات الحميدة وتقليل الصفات السيئة - فاللطف هو الترياق للغضب. أما النموذج الثاني، الموجود بشكل خاص في التقاليد التبتية، فهو أكثر جذرية. فصفات مثل اللطف لا تتنافس مع الحالات السيئة، بل هي حاضرة في كل لحظة من التجربة، بما في ذلك اللحظات الصعبة، ولكنها خفية، وغالبًا ما تمر دون أن نلاحظها.

يُقدّم القلق كمثال. لا شكّ أن القلق قد يتجلّى بطرقٍ سامّة، لكن بالتمعّن في جوهره، نجد شيئًا سليمًا: غريزة الحفاظ على الذات، ودافعًا فطريًا لتجنّب المعاناة، ورغبةً إنسانيةً عميقةً في الشعور بالأمان. حتى في أصعب الظروف، تبقى بذرة الرعاية موجودة. من هذا المنظور، لا تُعدّ الممارسة تحسينًا للذات، بل هي، كما يُعبّر عنها كورتلاند، اكتشافٌ للذات . أنت لا تُغيّر شيئًا، بل تتعلّم كيف ترى ما كان موجودًا بالفعل. استعارة ريتشي هي وهم المزهرية والوجوه: الشيء نفسه، لكنّ الإدراك مختلف تمامًا، بمجرّد تغيير المنظور.

الأمر أسهل مما تظن

لأن هذه الصفات فطرية، لا يتطلب الأمر الكثير لتحفيزها. ففي الأشخاص الذين لم يمارسوا التأمل من قبل، تظهر تغيرات ملحوظة في الدماغ بعد أسبوعين فقط من ممارسة اللطف. وهذه التغيرات الدماغية ليست مجرد تغيرات بنيوية، بل إنها تتنبأ فعلياً بمدى إيثار الشخص في أداء المهام السلوكية الصعبة. فالبنية العصبية موجودة بالفعل، والممارسة تُفعّلها.

لا تقتصر الآثار على الفرد فحسب. ففي دراسة منشورة، أظهر معلمو المدارس الذين خضعوا لبرنامج "العقول السليمة" انخفاضًا ملحوظًا في التحيز العنصري اللاواعي تجاه الجماعات العرقية والإثنية الأخرى. التحيز اللاواعي هو تحيز لا يدركه المرء، فلا يمكن الإبلاغ عنه ذاتيًا، ولا يستجيب للنوايا الحسنة وحدها. ولكنه يستجيب، كما اتضح، لهذا النوع من التدريب. وتكون الآثار المترتبة على فجوة التحصيل الدراسي - التي يربطها جزء كبير من الأبحاث بهذا النوع من التحيز تحديدًا في الفصول الدراسية - كبيرة.

في دراسة غير منشورة من المركز نفسه، تبين أن المعلمين الذين خضعوا للتدريب ازدادوا ثقةً بإدارة مدارسهم بشكل ملحوظ مقارنةً بالمعلمين الذين لم يخضعوا له. إن ممارسة الرفاهية على المستوى الفردي تُحدث تغييرًا على مستوى النظام في الثقة المؤسسية. ويظهر أثر هذا التغيير، الذي قد يبدو وكأنه طموح، جليًا في البيانات.

الفائض

قبل تسجيل هذه الحلقة، توقف كورتلاند وريتشي لدقيقة تقريبًا. كان كورتلاند يمارس تأملًا تقليديًا، متخيلًا أن أي خير قد ينتج عن المحادثة سينتشر في كل من يسمعها، وفي كل من يقابلهم، في كل الاتجاهات. وكان ريتشي يفكر بنفس الطريقة: متخيلًا أن هذا المشروع سيساعد الناس على اكتشاف جوهر عقولهم، ويربطهم بلطفهم الفطري، وينشر الخير من هناك. يعود كلاهما إلى هذا النوع من التأمل طوال اليوم. يفعل ريتشي ذلك أثناء ركوب الدراجة. ويعترف أنه يفعله حتى أثناء تنظيف فضلات القطط.

هذه الممارسة بسيطة لدرجة تكاد تكون محرجة. قبل أي نشاط، خصص لحظة للتفكير في كيف يمكن لما تقوم به أن يفيدك أنت والآخرين على حد سواء، ودع هذا التفكير يتسع. لا يكلفك شيئًا، ولا يستغرق أكثر من دقيقة، ولكنه يُغير جودة النشاط تمامًا.

كلما زاد عطاؤك، زاد شعورك بالثراء. لا الفقر، ولا الاستنزاف، بل الإثراء. إنها حلقة إيجابية، تسير في الاتجاه المعاكس لما يتوقعه معظمنا. العائق ليس في الإفراط في العطاء، بل العائق، الذي بات موثقًا بشكل متزايد، هو الشعور بالوحدة والعزلة الاجتماعية - الإحساس بالانقطاع عن الآخرين - مما ينهك الصحة النفسية والجسدية بطرق لم تبدأ الأبحاث بعد في قياسها بشكل كامل. والحل أبسط مما يتصوره الناس: قول "شكرًا"، أو إطراء، أو ملاحظة شخص ما. هذه هي الفرص، وهي تظهر مرات عديدة في اليوم.

دين الدالاي لاما هو اللطف. ما توحي به هذه الحلقة هو أنه قد يكون دين الجميع - بالفعل، في أعماق كل شيء آخر - وأن الممارسة هي في الغالب مسألة تعلم رؤيته.