Обобщение

Вече мил

Какво Далай Лама нарича своя религия - и какво науката най-накрая настига

В първия по рода си епизод на „Dharma Lab“, Кортланд Дал и Ричи Дейвидсън задават въпрос, който звучи просто: кое е най-важното нещо? Отговорът, до който стигат, е доброта и състрадание – но за да се стигне до тях, е необходима точна карта. Разговорът се насочва към това какво отличава добротата от състраданието, защо емпатията и състраданието не са едно и също нещо и защо объркването им може да е скритият корен на прегарянето, доказателството, че тези качества са вродени, а не придобити, и най-простата практика, която и двамата познават, за да вдъхнат живот на всичко това.

Най-важното нещо

Представете си стая с повече от 350 тригодишни деца, въвеждани едно по едно, за да гледат как изследователка се преструва, че пръстът ѝ е заклещен в клипборд – рязко „Ау“, трепване, болезнено изражение. Някои деца избухнаха в сълзи. Други отидоха и целунаха пръста ѝ. Същият момент, същият сигнал за болка, две напълно различни човешки реакции. Тази сцена – към която ще се върнем – е в миниатюра за какво е целият този разговор.

Далай Лама има един цитат, който се носи из интернет. Повечето хора са го виждали. „Моята религия е добротата.“ Толкова е просто, че почти не можеш да го забравиш. Но Ричи Дейвидсън – който е прекарал десетилетия в тесен диалог с Негово Светейшество, който е бил в стаята с него повече пъти, отколкото може да преброи – казва, че когато си действително в негово присъствие, цитатът престава да бъде цитат и започва да бъде наблюдаем факт. Когато Далай Лама е с теб, той е просто изцяло с теб. Той забелязва, когато не се чувстваш удобно на стола си. Той настройва възглавницата. Това са малки неща, обикновени неща – но той ги прави през цялото време, с всички, без предупреждение. Това, което е възможно, казва Ричи, е на показ.

Кортланд Дал прекара почти десетилетие в Азия, срещайки се с някои от великите медитиращи от тези традиции. Той самият медитирал осем или девет години, преди да си тръгне – практики за осъзнатост, трениране на внимание, учене да бъде в настоящето. Това е разбирал той под медитация. Това, което го изненадало, срещайки учители като Мингюр Ринпоче, било колко малко чувал за осъзнатостта. Това, което чувал отново и отново, било доброта. Да бъдеш в услуга. Отношението, че където и да си, каквото и да правиш, се опитваш да бъдеш полезен на другите.

Ричи стигна до същото заключение, но от различна посока. Той прилага това, което нарича лактостатичен тест, към всяка напреднала практика, с която се сблъсква: прави ли ви това по-добри? Ако не е така – и това е нещо, което той приписва пряко на влиянието на Далай Лама – какъв е смисълът? В будистката психология осъзнатостта се разбира като основа. Като основата на къща. Ако спрете дотук, сте построили основата, а не къщата. Мъдростта и състраданието са структурата. Диханието винаги е било само началото.

Доброта и състрадание

През 1992 г., когато Ричи за първи път се срещна с Далай Лама, не съществуваше нито един учебник по неврология, в който да се споменават думите „доброта“ или „състрадание“ . Далай Лама го попита: защо не бихте могли да използвате същите инструменти, които използвате за изучаване на депресията и тревожността, за да изучавате тези качества? Този въпрос даде началото на десетилетия изследвания. И едно от първите неща, които изследванията трябваше да направят – преди да могат да измерят каквото и да било – беше да дефинират термините си.

Разграничението, което Ричи прави, е точно и практически полезно. Състраданието е склонност към облекчаване на страданието – то изисква страданието да присъства, за да възникне. Добротата няма такова условие. Можете да бъдете добри към някой, който е напълно щастлив, който не страда, за което да говори. Добротата е просто ориентация към процъфтяването на друг. Тези две качества са тясно свързани, дълбоко свързани – и до ден днешен нито едно проучване не е сравнявало директно мозъчните им механизми при едни и същи участници. Картата все още се чертае.

Това, което е общо и за двете – и тук науката става интересна – е, че те не са предимно чувства. Дачър Келтнер, основателят на Научния център за по-голямо добро в Бъркли, класифицира състраданието като емоция. Ричи възразява, не за да каже, че чувството не е налице, а за да настоява, че не е в него смисълът. Мотивационният компонент, твърди той, е абсолютно централен. Не можете да имате доброта или състрадание без съпътстваща мотивационна позиция – разположението, в случая на добротата, да насърчавате щастието на друг; в случая на състраданието, да облекчавате страданието му. Това не е вярно за другите емоции. Тъгата не изисква от вас да правите нищо. Добротата и състраданието по природа са насочени навън. Те достигат.

Емпатия и състрадание

Емпатията и състраданието често се използват сякаш означават едно и също нещо. Невронауката твърди, че те са почти противоположни. Когато съчувствате на някого, който изпитва болка, мозъкът ви активира мрежи за болка – вие буквално усещате страданието му. Когато изпитвате състрадание към някого, който изпитва болка, активирате съвсем различен набор от мрежи: такива, свързани с положителни емоции, с топлина и – забележително – с моторната кора, областта на мозъка, която контролира физическото действие. При дългосрочно медитиращи, генериращи състрадание в мозъчен скенер, моторната кора се активира, въпреки че са напълно неподвижни. Когато Ричи за първи път сподели това откритие с Мингюр Ринпоче, отговорът беше незабавен: „Разбира се – когато генерирате състрадание, вие се подготвяте да действате. Така че в момента, в който се сблъскате със страдание в света, да действате спонтанно.“ Състраданието не е чувство на загриженост. То е подготовка за действие.

Това разграничение има реални последици за начина, по който мислим за прегарянето. Терминът „умора от състрадание“ – широко използван в здравеопазването и помагащите професии – е, твърди Ричи, погрешно название. Това, което всъщност се случва, когато медицинските сестри, лекарите и болногледачите прегарят, не е твърде много състрадание. Това е твърде много емпатия. Те абсорбират страданието на пациентите си в собствената си нервна система, активират собствените си мрежи от стрес и болка и правят това ден след ден без изход. Състраданието – видът, който активира положителните емоции и насочва към действие – не води до този колапс. То е свой собствен източник на енергия.

Децата, които плаеха, не правеха нищо лошо. Емпатията е истинска и важна способност – тя често е вратата към състраданието, първоначалният резонанс, който ни позволява да регистрираме преживяването на друг. Но ако емпатията е мястото, където оставаме, се чувстваме претоварени. Децата, които целуваха пръста, бяха направили обрата: от чувство на болката до ориентиране към човека. Този обрат, казва Ричи, е едно от най-важните неща, които едно човешко същество може да се научи да прави.

Роден вид

Съществува дългогодишен дебат – вековен в съзерцателните традиции – за това дали добротата и състраданието са вродени или култивирани. Науката, казва Ричи, вече е дала много силен и недвусмислен отговор. Ние се раждаме такива. В проучвания с шестмесечни бебета – преди да е настъпило значително социално обуславяне – децата показват ясно, недвусмислено предпочитание към мили и просоциални взаимодействия пред егоистични или агресивни. Те не са били учени да предпочитат добротата. Предпочитанието вече е налице.

Това променя значението на практикуването. Ако добротата е вродена – не нещо чуждо, което трябва да бъде внесено в ума, а нещо, което вече присъства в най-дълбоката му природа – тогава практиките, които я култивират, не са актове на изграждане. Те са актове на разпознаване. Вие не създавате нищо de novo. Вие откривате това, което винаги е било там.

Кортланд описва два общи модела на практика в съзерцателните традиции. Първият третира ума като смесица от благотворни и неблаготворни качества и очертава практиката като учене за засилване на благотворното и намаляване на неблаготворното – добротата като противоотрова на гнева. Вторият модел, който се среща особено в тибетската традиция, е по-радикален. Качества като добротата не се конкурират с неблаготворните състояния. Те присъстват във всеки момент от преживяването, включително и в трудните – просто фини, често незабелязани.

Той дава пример за тревожността. Тревожността може да се прояви по токсични начини – това е неоспоримо. Но ако се вгледате внимателно какво се крие под нея, ще откриете нещо здравословно в основата ѝ: самосъхранение, основен импулс да не страдаме, много човешко желание да бъдем в безопасност. Дори в най-трудното състояние, зрънцето на грижата все още е там. От тази гледна точка, практиката не е самоусъвършенстване. Тя е, както го казва Кортланд, себеоткриване . Вие не променяте нищо. Учите се да виждате това, което вече е било така. Метафората на Ричи е илюзията за вазата и лицата: същият обект, съвсем различно възприятие, просто от промяна в перспективата.

По-лесно е, отколкото си мислиш

Тъй като тези качества са вродени, не е нужно много, за да се развият. При хора, които никога преди не са медитирали, измерими промени в мозъка се появяват само след две седмици практика на доброта. И тези промени в мозъка не са просто структурни любопитства – те всъщност предсказват колко алтруистично ще се държи човек при строги поведенчески задачи. Схемата вече е налице. Практиката я осветява.

Ефектите не се ограничават само до индивида. В публикувано проучване, учители, преминали през програмата „Здрави умове“, показват измеримо намаляване на несъзнателните расови предразсъдъци към етнически и расови външни групи. Несъзнателните предразсъдъци са под нивото на осъзнаване – те не могат да бъдат самоотчетени и не реагират само на добри намерения. Но се оказва, че реагират на този вид обучение. А последиците за разликата в академичните постижения – които значителна част от изследванията свързват точно с този вид предразсъдъци, действащи в класните стаи – са големи.

В непубликувана работа от същия център, учителите, които са преминали обучението, са започнали да се доверяват на училищните си администратори значително повече от учителите, които не са го направили. Практика за благополучие на индивидуално ниво води до промяна в институционалното доверие на системно ниво. Ефектът на доминото, който може да звучи като стремеж, се проявява в данните.

Препълване

Преди да запишат този епизод, Кортланд и Ричи направиха пауза за около минута. Кортланд практикуваше традиционна медитативна практика – представяше си, че каквото и добро да произлезе от разговора, ще се разпространи във всички посоки през този, който го чуе, и през този, когото тези хора срещнат. Ричи беше на същото мнение: представяше си, че този проект ще помогне на хората да открият истинската природа на умовете си, да ги свържат със собствената си вродена доброта и да се разпространят оттам навън. И двамата се връщат към този вид размисъл през целия ден. Ричи го прави по време на каране на колело. Прави го, признава той, докато събира котешка тоалетна.

Практиката е почти смущаващо проста. Преди всяка дейност, отделете малко време, за да помислите как това, което правите, може да е от полза не само за вас, но и за другите – и оставете това размишление да се разшири. Не струва нищо. Отнема по-малко от минута. И променя изцяло качеството на дейността.

Колкото повече даваш, толкова по-богат се чувстваш. Не по-беден. Не изчерпан. Обогатен. Това е положителен цикъл и той се движи в обратна посока от това, което повечето от нас очакват. Препятствието е да не даваш твърде много. Препятствието, все по-добре документирано, е самотата и социалната изолация - усещането, че си откъснат от другите - което разяжда благополучието и физическото здраве по начини, които изследванията едва започват да измерват напълно. Противоотровата е по-малка, отколкото хората си представят. Да кажеш благодаря. Да направиш комплимент. Да забележиш някого. Това са възможностите и те се появяват много пъти на ден.

Религията на Далай Лама е добротата. Този епизод подсказва, че тя може би е присъща на всеки – вече е скрита под всичко останало – и че практиката е най-вече въпрос на това да се научим да я виждаме.