Resum

Ja amable

El que el Dalai Lama anomena la seva religió, i allò que la ciència finalment està assolint

En el primer episodi de Dharma Lab, Cortland Dahl i Richie Davidson fan una pregunta que sembla senzilla: què és el més important? La resposta a la qual arriben és la bondat i la compassió, però per arribar-hi cal un mapa precís. La conversa avança sobre allò que distingeix la bondat de la compassió, per què l'empatia i la compassió no són el mateix i per què confondre-les pot ser l'arrel oculta de l'esgotament, l'evidència que aquestes qualitats són innates en lloc d'adquirides, i la pràctica més senzilla que qualsevol dels dos coneix per donar-ho tot a la vida.

El més important

Imagineu-vos una sala amb més de 350 nens de tres anys, cadascun d'un en un per veure una investigadora fingir que se li enganxa el dit en un porta-retalls: un "Ai" agut, una ganyota, una expressió de dolor. Alguns nens es van posar a plorar. D'altres es van acostar i li van besar el dit. Mateix moment, mateix senyal de dolor, dues respostes humanes completament diferents. Aquesta escena, a la qual tornarem, és en miniatura de què tracta tota aquesta conversa.

El Dalai Lama té una frase que circula per Internet. La majoria de la gent l'ha vist: "La meva religió és la bondat". És tan simple que gairebé se t'escapa. Però Richie Davidson, que ha passat dècades en diàleg estret amb Sa Santedat, que ha estat a la sala amb ell més vegades de les que pot comptar, diu que quan ets realment en la seva presència, la cita deixa de ser una cita i comença a ser un fet observable. Quan el Dalai Lama és amb tu, està completament amb tu. S'adona quan no estàs còmode a la cadira. Ajusta el coixí. Són petites coses, coses ordinàries, però les fa tot el temps, amb tothom, sense anunciar-ho. El que és possible, diu Richie, està a la vista.

Cortland Dahl va passar gairebé una dècada a Àsia, coneixent alguns dels grans meditadors d'aquestes tradicions. Ell mateix havia estat meditant durant vuit o nou anys abans de marxar: pràctiques de mindfulness, entrenar l'atenció, aprendre a estar present. Això era el que ell entenia que era la meditació. El que el va sorprendre, coneixent mestres com Mingyur Rinpoche, va ser el poc que havia sentit a parlar de mindfulness. El que sentia, una vegada i una altra, era amabilitat. Ser de servei. L'actitud que allà on siguis, facis el que facis, intenta ser de benefici per als altres.

En Richie va arribar a la mateixa conclusió des d'una direcció diferent. Aplica el que ell anomena una prova de foc a cada pràctica avançada que troba: això et fa més amable? Si no ho fa —i això és una cosa que atribueix directament a la influència del Dalai Lama—, quin sentit té? La consciència plena, en psicologia budista, s'entén com una base. Com la base d'una casa. Si t'atures aquí, has construït la base i no la casa. La saviesa i la compassió són l'estructura. La respiració sempre va ser només el començament.

Amabilitat i compassió

El 1992, quan en Richie va conèixer el Dalai Lama per primera vegada, no hi havia ni un sol llibre de text de neurociència amb la paraula bondat o compassió a l'índex. El Dalai Lama li va preguntar: per què no podríeu utilitzar les mateixes eines que feu servir per estudiar la depressió i l'ansietat per estudiar aquestes qualitats? Aquesta pregunta va desencadenar dècades de recerca. I una de les primeres coses que la recerca havia de fer, abans de poder mesurar res, va ser definir els seus termes.

La distinció que fa Richie és precisa i pràcticament útil. La compassió és una disposició a alleujar el sofriment; requereix que el sofriment sigui present per tal que sorgeixi. La bondat no té aquest requisit previ. Pots ser amable amb algú que és perfectament feliç, que no té cap sofriment del qual parlar. La bondat és simplement l'orientació cap a la prosperitat d'un altre. Aquestes dues qualitats estan estretament relacionades, profundament lligades, i fins avui, cap estudi ha comparat directament els seus mecanismes cerebrals en els mateixos participants. El mapa encara s'està dibuixant.

El que tots dos comparteixen —i aquí és on la ciència es torna interessant— és que no són principalment sentiments. Dacher Keltner, el fundador del Greater Good Science Center de Berkeley, classifica la compassió com una emoció. Richie s'hi oposa, no per dir que el sentiment no hi sigui, sinó per insistir que no és el punt. El component motivacional, argumenta, és absolutament central. No es pot tenir amabilitat o compassió sense una postura motivacional que l'acompanyi: la disposició, en el cas de l'amabilitat, a promoure la felicitat d'un altre; en el cas de la compassió, a alleujar el seu sofriment. Això no és cert per a altres emocions. La tristesa no requereix que facis res. L'amabilitat i la compassió estan, per naturalesa, orientades cap a l'exterior. Arriben.

Empatia i compassió

L'empatia i la compassió sovint s'utilitzen com si signifiquessin el mateix. La neurociència diu que són gairebé oposats. Quan empatitzes amb algú que pateix, el teu cervell activa xarxes de dolor: literalment estàs sentint el seu sofriment. Quan tens compassió per algú que pateix, actives un conjunt de xarxes completament diferent: les associades amb l'emoció positiva, amb la calidesa i, notablement, amb l'escorça motora, la regió del cervell que controla l'acció física. En meditadors a llarg termini que generen compassió en un escàner cerebral, l'escorça motora s'activa encara que estiguin completament quiets. Quan Richie va compartir per primera vegada aquesta troballa amb Mingyur Rinpoche, la resposta va ser immediata: "Per descomptat, quan generes compassió, et prepares per actuar. De manera que en el moment que et trobis amb sofriment al món, actuaràs espontàniament". La compassió no és un sentiment de preocupació. És una preparació per a l'acció.

Aquesta distinció té conseqüències reals sobre com pensem sobre l'esgotament. El terme fatiga per compassió , àmpliament utilitzat en l'atenció sanitària i les professions d'ajuda, és, segons Richie, un nom inadequat. El que realment passa quan les infermeres, els metges i els cuidadors s'esgoten no és massa compassió. És massa empatia. Estan absorbint el sofriment dels seus pacients en el seu propi sistema nerviós, activant les seves pròpies xarxes d'estrès i dolor, i fent-ho dia rere dia sense sortida. La compassió, el tipus que activa l'emoció positiva i orienta cap a l'acció, no produeix aquest col·lapse. És la seva pròpia font d'energia.

Els nens que ploraven no feien res malament. L'empatia és una capacitat real i important: sovint és la porta d'entrada a la compassió, la ressonància inicial que ens permet registrar l'experiència d'un altre. Però si l'empatia és on ens quedem, ens sentim aclaparats. Els nens que van besar el dit havien fet el canvi: de sentir el dolor a orientar-se cap a la persona. Aquest canvi, diu Richie, és una de les coses més importants que un ésser humà pot aprendre a fer.

Nascut amable

Hi ha un debat de llarga durada —secular en les tradicions contemplatives— sobre si la bondat i la compassió són innates o cultivades. La ciència, diu Richie, ja ha donat una resposta molt contundent i inequívoca. Naixem així. En estudis amb nadons de sis mesos —abans que es produeixi un condicionament social significatiu— els nens mostren una preferència clara i no ambigua per les interaccions amables i prosocials per sobre de les egoistes o agressives. No se'ls ha ensenyat a preferir la bondat. La preferència ja hi és.

Això canvia el que significa practicar. Si la bondat és innata —no quelcom estrany que s'hagi d'importar a la ment, sinó quelcom ja present en la seva naturalesa més profunda—, aleshores les pràctiques que la cultiven no són actes de construcció. Són actes de reconeixement. No estàs creant res de novo. Estàs trobant el que sempre hi era.

Cortland descriu dos models generals de pràctica en les tradicions contemplatives. El primer tracta la ment com una barreja de qualitats saludables i no saludables, i emmarca la pràctica com a aprenentatge per augmentar el que és saludable i reduir el que és no saludable: la bondat com a antídot contra la ira. El segon model, que es troba particularment en la tradició tibetana, és més radical. Qualitats com la bondat no competeixen amb estats no saludables. Són presents en cada moment de l'experiència, inclosos els difícils, només que subtils, sovint desapercebudes.

Posa l'ansietat com a exemple. L'ansietat es pot manifestar de maneres tòxiques, això és innegable. Però si mireu de prop què hi ha a sota, trobareu alguna cosa sana en el fons: l'autopreservació, un impuls bàsic de no patir, un desig molt humà d'estar segur. Fins i tot en l'estat més difícil, la llavor de la cura encara hi és. Des d'aquest punt de vista, la pràctica no és autosuperació. És, com diu Cortland, autodescobriment . No esteu canviant res. Esteu aprenent a veure el que ja era el cas. La metàfora de Richie és la il·lusió del gerro i les cares: mateix objecte, percepció completament diferent, simplement des d'un canvi de perspectiva.

És més fàcil del que penses

Com que aquestes qualitats són innates, no cal gaire per posar-les en marxa. En persones que no han meditat mai abans, els canvis mesurables al cervell apareixen després de només dues setmanes de pràctica de la bondat. I aquests canvis cerebrals no són només curiositats estructurals, sinó que prediuen amb quina altruisme es comportarà una persona en tasques conductuals rigoroses. El cablejat ja hi és. La pràctica ho il·lumina.

Els efectes no s'aturen a l'individu. En un estudi publicat, els professors d'escola que van participar en el programa Healthy Minds van mostrar reduccions mesurables en el biaix racial inconscient cap als grups ètnics i racials. El biaix inconscient està per sota del nivell de consciència: no es pot autodeclarar i no respon només a les bones intencions. Però resulta que respon a aquest tipus de formació. I les implicacions per a la bretxa en el rendiment acadèmic, que una part substancial de la investigació vincula exactament a aquest tipus de biaix que opera a les aules, són grans.

En un treball no publicat del mateix centre, els professors que van fer la formació van arribar a confiar significativament més en els administradors escolars que els professors que no la van fer. Una pràctica de benestar a nivell individual que produeix un canvi a nivell de sistema en la confiança institucional. L'efecte dominó, que pot semblar aspiració, s'està fent evident a les dades.

Desbordament

Abans de gravar aquest episodi, Cortland i Richie van fer una pausa durant un minut aproximadament. Cortland estava fent una pràctica meditativa tradicional: imaginar que qualsevol cosa bona que pogués sorgir de la conversa s'estendria a través de qui la sentís i a través de qui trobés aquestes persones, en totes direccions. Richie estava en el mateix sentit: imaginar que aquest projecte ajudaria la gent a descobrir la veritable naturalesa de les seves ments, connectar-les amb la seva pròpia bondat innata i estendre's cap a l'exterior des d'allà. Tots dos tornen a aquest tipus de reflexió al llarg del dia. Richie ho fa en passejades amb bicicleta. Ho fa, admet, mentre recull sorra per a gats.

La pràctica és gairebé vergonyosament senzilla. Abans de qualsevol activitat, dedica un moment a reflexionar sobre com el que estàs fent et pot beneficiar no només a tu, sinó també als altres, i deixa que aquesta reflexió s'ampliï. No costa res. Triga menys d'un minut. I canvia completament la qualitat de l'activitat.

Com més dones, més ric et sents. No més pobre. No més esgotat. Enriquit. És un bucle positiu, i va en la direcció oposada al que la majoria de nosaltres esperem. L'obstacle no és donar massa. L'obstacle, cada cop més ben documentat, és la soledat i la desconnexió social —la sensació d'estar aïllat dels altres— que erosiona el benestar i la salut física de maneres que la investigació tot just comença a mesurar completament. L'antídot és més petit del que la gent imagina. Dir les gràcies. Fer un compliment. Fixar-se en algú. Aquestes són les oportunitats, i apareixen moltes vegades al dia.

La religió del Dalai Lama és la bondat. El que suggereix aquest episodi és que podria ser de tothom —ja, sota tot el que hi ha— i que la pràctica és principalment qüestió d'aprendre a veure-la.