Shrnutí

Už laskavý/á

Co dalajláma nazývá svým náboženstvím – a co věda konečně dohání

V úplně první epizodě Dharma Labu si Cortland Dahl a Richie Davidson kladou otázku, která zní jednoduše: co je nejdůležitější? Odpověď, ke které dospějí, je laskavost a soucit – ale k dosažení těchto cílů je zapotřebí přesné mapy. Konverzace se zaměřuje na to, co odlišuje laskavost od soucitu, proč empatie a soucit nejsou totéž a proč jejich záměna může být skrytým kořenem syndromu vyhoření, na důkazy o tom, že tyto vlastnosti jsou vrozené, nikoli získané, a na nejjednodušší praktiku, kterou oba znají, jak to všechno vdechnout životu.

Nejdůležitější věc

Představte si místnost s více než 350 tříletými dětmi, které jsou postupně přiváděny dovnitř a dívají se, jak výzkumnice předstírá, že se jí prst zasekl v desce – ostré „Au“, škubnutí, bolestný výraz. Některé děti se rozplakaly. Jiné přišly a políbily jí prst. Stejný okamžik, stejný signál bolesti, dvě zcela odlišné lidské reakce. Tato scéna – ke které se ještě vrátíme – je v malém měřítku tím, o čem je celá tato konverzace.

Dalajláma má jeden citát, který koluje po internetu. Většina lidí ho viděla. „Mým náboženstvím je laskavost.“ Je to tak jednoduché, že vám to málem unikne. Ale Richie Davidson – který strávil celá desetiletí v úzkém dialogu s Jeho Svatostí, který s ním byl v místnosti tolikrát, že to ani nedokáže spočítat – říká, že když jste skutečně v jeho přítomnosti, citát přestává být citátem a začíná být pozorovatelným faktem. Když je dalajláma s vámi, je s vámi prostě úplně. Všimne si, když se necítíte pohodlně na židli. Upraví si polštář. Jsou to malé věci, obyčejné věci – ale dělá je pořád, se všemi, bez ohlášení. Co je možné, říká Richie, je naplno vidět.

Cortland Dahl strávil téměř deset let v Asii, kde se setkal s některými z velkých meditujících těchto tradic. Sám meditoval osm nebo devět let, než odešel – praktikoval všímavost, trénoval pozornost, učil se být přítomný. Tak chápal meditaci. Co ho při setkání s učiteli, jako byl Mingyur Rinpočhe, překvapilo, bylo, jak málo o všímavosti slyšel. To, co slyšel znovu a znovu, byla laskavost. Být užitečný. Postoj, že ať jste kdekoli, ať děláte cokoli, snažte se být prospěšní ostatním.

Richie dospěl ke stejnému závěru, ale z jiného úhlu pohledu. Na každou pokročilou praxi, se kterou se setká, aplikuje to, co nazývá kyselinovým testem: dělá vás to laskavějšími? Pokud ne – a to je něco, co přímo připisuje vlivu dalajlámy – jaký to má smysl? Všímavost je v buddhistické psychologii chápána jako základ. Jako základ domu. Pokud se tam zastavíte, postavili jste základy, ne dům. Moudrost a soucit jsou strukturou. Dech byl vždy jen začátek.

Laskavost a soucit

V roce 1992, když se Richie poprvé setkal s dalajlámou, neexistovala jediná učebnice neurovědy, která by v rejstříku obsahovala slova laskavost nebo soucit . Dalajláma se ho zeptal: Proč byste nemohl použít stejné nástroje, které používáte ke studiu deprese a úzkosti, ke studiu těchto vlastností? Tato otázka odstartovala desetiletí výzkumu. A jednou z prvních věcí, které musel výzkum udělat – než mohl cokoli měřit – bylo definovat své pojmy.

Richie rozlišuje přesně a prakticky užitečně. Soucit je dispozice k úlevě od utrpení – k jeho vzniku je zapotřebí přítomnosti utrpení. Laskavost takový předpoklad nemá. Můžete být laskaví k někomu, kdo je dokonale šťastný, kdo netrpí žádným utrpením. Laskavost je jednoduše orientace na rozkvět druhého. Tyto dvě vlastnosti spolu úzce souvisejí, jsou hluboce propojeny – a dodnes žádná studie přímo neporovnávala mozkové mechanismy u stejných účastníků. Mapa se stále rýsuje.

Co oba sdílejí – a právě zde se věda stává zajímavou – je to, že se primárně nejedná o pocity. Dacher Keltner, zakladatel Centra pro vědu o větším dobru v Berkeley, klasifikuje soucit jako emoci. Richie se brání, netvrdí, že pocit neexistuje, ale trvá na tom, že o to nejde. Motivační složka je podle něj naprosto klíčová. Nemůžete mít laskavost ani soucit bez doprovodného motivačního postoje – dispozice, v případě laskavosti, podporovat štěstí druhého; v případě soucitu zmírňovat jeho utrpení. To neplatí pro jiné emoce. Smutek od vás nevyžaduje, abyste cokoli dělali. Laskavost a soucit jsou ze své podstaty orientovány ven. Dosahují.

Empatie a soucit

Empatie a soucit se často používají, jako by znamenaly totéž. Neurověda tvrdí, že jsou téměř protikladné. Když vcítíte do někoho, kdo trpí bolestí, váš mozek aktivuje sítě bolesti – doslova cítíte jeho utrpení. Když máte soucit s někým, kdo trpí bolestí, aktivujete zcela jinou sadu sítí: ty spojené s pozitivními emocemi, s vřelostí a – což je pozoruhodné – s motorickou kůrou, oblastí mozku, která řídí fyzické jednání. U dlouhodobých meditujících, kteří generují soucit ve skeneru mozku, se motorická kůra aktivuje, i když jsou zcela v klidu. Když se Richie o toto zjištění poprvé podělil s Mingyurem Rinpočhem, reakce byla okamžitá: „Samozřejmě – když generujete soucit, připravujete se na jednání. Takže v okamžiku, kdy se ve světě setkáte s utrpením, budete spontánně jednat.“ Soucit není pocit znepokojení. Je to příprava na jednání.

Toto rozlišení má reálné důsledky pro to, jak vnímáme syndrom vyhoření. Termín „únava ze soucitu“ – široce používaný ve zdravotnictví a pomáhajících profesích – je podle Richie nesprávný. Ve skutečnosti se při vyhoření zdravotních sester, lékařů a pečovatelů neděje příliš mnoho soucitu. Je to příliš mnoho empatie. Vstřebávají utrpení svých pacientů do vlastního nervového systému, aktivují své vlastní sítě stresu a bolesti a dělají to den co den bez možnosti úniku. Soucit – ten druh, který aktivuje pozitivní emoce a orientuje se k akci – tento kolaps nezpůsobuje. Je sám o sobě zdrojem energie.

Děti, které plakaly, nedělaly nic špatného. Empatie je skutečná a důležitá schopnost – často je to brána k soucitu, počáteční rezonance, která nám umožňuje zaznamenat zkušenost druhého. Pokud ale v empatii zůstaneme, jsme zahlceni. Děti, které políbily prst, se otočily: od pocitu bolesti k orientaci na danou osobu. Tento obrat je podle Richieho jednou z nejdůležitějších věcí, které se člověk může naučit udělat.

Rodný druh

Existuje dlouhodobá debata – v kontemplativních tradicích stará staletí – o tom, zda jsou laskavost a soucit vrozené, nebo kultivované. Věda, říká Richie, již nyní dala velmi silnou a jednoznačnou odpověď. Rodíme se takoví. Ve studiích s šestiměsíčními kojenci – ještě předtím, než došlo k významnému sociálnímu podmiňování – děti vykazují jasnou a nejednoznačnou preferenci laskavých a prosociálních interakcí před sobeckými nebo agresivními. Nebyly učeny dávat přednost laskavosti. Tato preference je již v nich.

To mění význam praktikování. Pokud je laskavost vrozená – ne něco cizího, co musí být do mysli importováno, ale něco, co je již přítomno v její nejhlubší podstatě – pak praktiky, které ji pěstují, nejsou akty konstrukce. Jsou to akty uznání. Nevytváříte nic de novo. Nacházíte to, co tu vždycky bylo.

Cortland popisuje dva obecné modely praxe v kontemplativních tradicích. První chápe mysl jako směs prospěšných a neprospěšných vlastností a chápe praxi jako učení se zvyšovat to prospěšné a potlačovat to neprospěšné – laskavost jako protilék na hněv. Druhý model, který se nachází zejména v tibetské tradici, je radikálnější. Vlastnosti jako laskavost nekonkurují neprospěšným stavům. Jsou přítomny v každém okamžiku prožitku, včetně těch obtížných – jen nenápadně, často nepovšimnuto.

Jako příklad uvádí úzkost. Úzkost se může projevovat toxickými způsoby – to je nepopiratelné. Ale podívejte se pozorně na to, co se pod ní skrývá, a v jádru najdete něco zdravého: pud sebezáchovy, základní impuls netrpět, velmi lidskou touhu po bezpečí. I v tom nejtěžším stavu je stále přítomno semínko péče. Z tohoto pohledu praxe není sebezdokonalování. Je to, jak to vyjadřuje Cortland, sebeobjevování . Nic neměníte. Učíte se vidět to, co už bylo. Richieho metaforou je iluze vázy a obličejů: stejný objekt, zcela jiné vnímání, jednoduše z posunu perspektivy.

Je to jednodušší, než si myslíš

Protože jsou tyto vlastnosti vrozené, není potřeba mnoho k jejich rozpohybování. U lidí, kteří nikdy předtím nemeditovali, se měřitelné změny v mozku objevují již po dvou týdnech praktikování laskavosti. A tyto změny v mozku nejsou jen strukturálními kuriozitami – ve skutečnosti předpovídají, jak altruisticky se člověk bude chovat v náročných behaviorálních úkolech. Základní principy už existují. Cvičení je rozsvítí.

Účinky se neomezují pouze na jednotlivce. V publikované studii učitelé, kteří prošli programem Healthy Minds, prokázali měřitelné snížení nevědomé rasové zaujatosti vůči etnickým a rasovým skupinám. Nevědomá zaujatost je pod úrovní vědomí – nelze ji sami hlásit a nereaguje pouze na dobré úmysly. Ukazuje se však, že na tento druh školení reaguje. A důsledky pro rozdíly v akademických výsledcích – které podstatná část výzkumu spojuje právě s tímto druhem zaujatosti působící ve třídách – jsou značné.

V nepublikované práci ze stejného centra učitelé, kteří školení absolvovali, začali důvěřovat svým školním správcům výrazně více než učitelé, kteří ho neabsolvovali. Praxe zaměřená na blahobyt na individuální úrovni vede ke změně institucionální důvěry na systémové úrovni. Dominový efekt, který může znít jako aspirace, se v datech projevuje.

Přetékat

Před natáčením této epizody se Cortland a Richie asi na minutu odmlčeli. Cortland prováděl tradiční meditativní praxi – představoval si, že cokoli dobrého by z rozhovoru mohlo vzejít, rozšíří se to všemi směry skrze kohokoli, kdo ho uslyší, a skrze kohokoli, s kým se tito lidé setkají. Richie byl na stejné půdě: představoval si, že tento projekt pomůže lidem objevit pravou podstatu jejich mysli, propojit je s jejich vlastní vrozenou laskavostí a odtud se šířit ven. Oba se k tomuto druhu reflexe vracejí během dne. Richie to dělá při jízdách na kole. Dělá to, jak přiznává, když sbírá stelivo pro kočky.

Praxe je až trapně jednoduchá. Před jakoukoli aktivitou se na chvíli zamyslete nad tím, jak by to, co děláte, mohlo být prospěšné nejen vám, ale i ostatním – a nechte toto zamyšlení rozšířit. Nic to nestojí. Zabere to méně než minutu. A zcela to změní kvalitu aktivity.

Čím více dáváte, tím bohatší se cítíte. Ne chudší. Ne vyčerpaní. Obohatění. Je to pozitivní smyčka a běží opačným směrem, než co většina z nás očekává. Překážkou je nedát příliš mnoho. Překážkou, která je stále lépe zdokumentována, je osamělost a sociální odloučení – pocit odříznutosti od ostatních – které nahlodávají pohodu a fyzické zdraví způsoby, které výzkum teprve začíná plně měřit. Protilék je menší, než si lidé představují. Poděkovat. Složit kompliment. Všimnout si někoho. To jsou příležitosti a objevují se mnohokrát denně.

Dalajlámovým náboženstvím je laskavost. Tato epizoda naznačuje, že by mohla být laskavostí každého – už teď, pod povrchem všeho ostatního – a že tato praxe je většinou otázkou naučit se ji vidět.