Lab Dharma · Pennod 1
Sgwrs rhwng Cortland Dahl a Richie Davidson ar garedigrwydd, tosturi, a'r hyn y mae gwyddoniaeth yn ei ddweud mewn gwirionedd.
Labordy Dharma · Cortland Dahl a Richie Davidson
Gallwch hefyd ddarllen y trawsgrifiad llawn yma →
Crynodeb
Beth mae'r Dalai Lama yn ei alw'n grefydd - a beth mae gwyddoniaeth o'r diwedd yn ei ddal i fyny ag ef
Cynnwys
Yn y bennod gyntaf erioed o Dharma Lab, mae Cortland Dahl a Richie Davidson yn gofyn cwestiwn sy'n swnio'n syml: beth yw'r peth pwysicaf? Yr ateb maen nhw'n cyrraedd ato yw caredigrwydd a thrugaredd - ond mae cyrraedd yno angen map manwl gywir. Mae'r sgwrs yn symud trwy'r hyn sy'n gwahaniaethu caredigrwydd oddi wrth dosturi, pam nad yw empathi a thrugaredd yr un peth a pham y gallai eu drysu fod yn wreiddyn cudd llosgi allan, y dystiolaeth bod y rhinweddau hyn yn gynhenid yn hytrach na rhai a gafwyd, a'r arfer symlaf y mae'r naill neu'r llall yn ei wybod am ddod â'r cyfan yn fyw.
Dychmygwch ystafell gyda mwy na 350 o blant tair oed, pob un wedi'i ddwyn i mewn un ar y tro i wylio ymchwilydd yn ffugio cael ei bys yn sownd mewn clipfwrdd - "Aw" miniog, gwingo, mynegiant poenus. Torrodd rhai plant i ddagrau. Cerddodd eraill draw a chusanu ei bys. Yr un foment, yr un signal poen, dau ymateb dynol hollol wahanol. Yr olygfa honno - y byddwn yn dychwelyd ati - yw pwrpas y sgwrs gyfan hon mewn mân-lun.
Mae gan y Dalai Lama linell sy'n arnofio o gwmpas y rhyngrwyd. Mae'r rhan fwyaf o bobl wedi'i gweld. "Fy nghrefydd yw caredigrwydd." Mae mor syml nes ei fod bron yn llithro heibio i chi. Ond mae Richie Davidson - sydd wedi treulio degawdau mewn deialog agos â'i Sancteiddrwydd, sydd wedi bod yn yr ystafell gydag ef fwy o weithiau nag y gall ei gyfrif - yn dweud pan fyddwch chi mewn gwirionedd yn ei bresenoldeb, mae'r dyfyniad yn peidio â bod yn ddyfyniad ac yn dechrau bod yn ffaith arsylwadwy. Pan fydd y Dalai Lama gyda chi, mae'n llwyr gyda chi. Mae'n sylwi pan nad ydych chi'n gyfforddus yn eich cadair. Mae'n addasu'r glustog. Pethau bach yw'r rhain, pethau cyffredin - ond mae'n eu gwneud drwy'r amser, gyda phawb, heb gyhoeddiad. Mae'r hyn sy'n bosibl, meddai Richie, ar ddangos llawn.
Treuliodd Cortland Dahl bron i ddegawd yn Asia, gan gwrdd â rhai o fyfyrdwyr mawr y traddodiadau hyn. Roedd wedi bod yn myfyrio ei hun am wyth neu naw mlynedd cyn iddo adael — arferion ymwybyddiaeth ofalgar, hyfforddi sylw, dysgu bod yn bresennol. Dyna oedd ei ddealltwriaeth o fyfyrdod. Yr hyn a’i synnodd, wrth gwrdd ag athrawon fel Mingyur Rinpoche, oedd pa mor ychydig a glywodd am ymwybyddiaeth ofalgar. Yr hyn a glywodd, dro ar ôl tro, oedd caredigrwydd. Bod o wasanaeth. Yr agwedd lle bynnag yr ydych, beth bynnag yr ydych yn ei wneud, ceisiwch fod o fudd i eraill.
"Pam na ddywedodd rhywun wrtha i? Rydw i wedi bod yn rhoi sylw i'm hanadl ers wyth mlynedd, ac mae'n debyg mai dyma'r peth pwysicaf."
— Cortland Dahl
Daeth Richie i'r un casgliad o gyfeiriad gwahanol. Mae'n defnyddio'r hyn y mae'n ei alw'n brawf asid i bob arfer uwch y mae'n dod ar ei draws: a yw hyn yn eich gwneud chi'n fwy caredig? Os nad yw - ac mae hyn yn rhywbeth y mae'n ei briodoli'n uniongyrchol i ddylanwad y Dalai Lama - beth yw'r pwynt? Mae ymwybyddiaeth ofalgar, mewn seicoleg Bwdhaidd, yn cael ei deall fel sylfaen. Fel sylfaen tŷ. Os byddwch chi'n stopio yno, rydych chi wedi adeiladu'r sylfaen ac nid y tŷ. Doethineb a thrugaredd yw'r strwythur. Yr anadl oedd y dechrau bob amser.
Ym 1992, pan gyfarfu Richie â'r Dalai Lama am y tro cyntaf, nid oedd unrhyw werslyfr niwrowyddoniaeth yn bodoli gyda'r gair caredigrwydd neu dosturi yn y mynegai. Gofynnodd y Dalai Lama iddo: pam na allech chi ddefnyddio'r un offer rydych chi'n eu defnyddio i astudio iselder a phryder i astudio'r rhinweddau hyn yn lle hynny? Sbardunodd y cwestiwn hwnnw ddegawdau o ymchwil. Ac un o'r pethau cyntaf y bu'n rhaid i ymchwil ei wneud - cyn y gallai fesur unrhyw beth - oedd diffinio ei dermau.
Mae'r gwahaniaeth y mae Richie yn ei dynnu yn fanwl gywir ac yn ymarferol ddefnyddiol. Mae tosturi yn dueddiad tuag at leddfu dioddefaint - mae angen i ddioddefaint fod yn bresennol er mwyn iddo godi. Nid oes gan garedigrwydd unrhyw ragofyniad o'r fath. Gallwch fod yn garedig â rhywun sy'n berffaith hapus, nad oes ganddo unrhyw ddioddefaint i sôn amdano. Caredigrwydd yn syml yw'r cyfeiriadedd tuag at ffyniant rhywun arall. Mae'r ddau rinwedd hyn yn gysylltiedig yn agos, wedi'u cysylltu'n ddwfn - a hyd heddiw, nid oes unrhyw astudiaeth sengl wedi cymharu eu mecanweithiau ymennydd yn uniongyrchol yn yr un cyfranogwyr. Mae'r map yn dal i gael ei lunio.
Yr hyn sy'n gyffredin i'r ddau - a dyma lle mae'r wyddoniaeth yn mynd yn ddiddorol - yw nad teimladau yn bennaf ydyn nhw. Mae Dacher Keltner, sylfaenydd Canolfan Wyddoniaeth Greater Good yn Berkeley, yn dosbarthu tosturi fel emosiwn. Mae Richie yn gwrthdaro, nid i ddweud nad yw'r teimlad yno, ond i fynnu nad dyna'r pwynt. Mae'r elfen ysgogol, meddai, yn gwbl ganolog. Ni allwch gael caredigrwydd na thosturi heb safbwynt ysgogol cysylltiedig - y duedd, yn achos caredigrwydd, i hyrwyddo hapusrwydd rhywun arall; yn achos tosturi, i leddfu eu dioddefaint. Nid yw hynny'n wir am emosiynau eraill. Nid yw tristwch yn gofyn i chi wneud unrhyw beth. Mae caredigrwydd a thosturi, wrth natur, wedi'u cyfeirio tuag allan. Maent yn estyn.
Mae hyn yn arwain at ganlyniad ymarferol i unrhyw un sy'n ceisio myfyrio ar y rhinweddau hyn: os ydych chi'n gor-gyfeirio at y teimlad, rydych chi'n dod yn hunan-amsugnol yn gynnil. Mae'r sylw'n plygu'n ôl i mewn - ydw i'n teimlo'r peth iawn? - ac mae'r cysylltiad perthynol yn torri. Mae'r teimlad yn real, ond mae'n sgil-gynnyrch. Y cyfeiriadedd ei hun yw'r hyn sy'n bwysig.
Defnyddir empathi a thrugaredd yn aml fel pe baent yn golygu'r un peth. Mae'r niwrowyddoniaeth yn dweud eu bod bron yn groes i'w gilydd. Pan fyddwch chi'n empatheiddio â rhywun mewn poen, mae'ch ymennydd yn actifadu rhwydweithiau poen - rydych chi'n teimlo eu dioddefaint yn llythrennol. Pan fyddwch chi'n teimlo tosturi at rywun mewn poen, rydych chi'n actifadu set hollol wahanol o rwydweithiau: rhai sy'n gysylltiedig ag emosiwn cadarnhaol, â chynhesrwydd, ac - yn rhyfeddol - â'r cortecs modur, y rhanbarth o'r ymennydd sy'n rheoli gweithredoedd corfforol. Mewn myfyrdwyr tymor hir sy'n cynhyrchu tosturi mewn sganiwr ymennydd, mae'r cortecs modur yn tanio er eu bod nhw'n hollol llonydd. Pan rannodd Richie y canfyddiad hwn gyda Mingyur Rinpoche gyntaf, roedd yr ymateb yn syth: "Wrth gwrs - pan fyddwch chi'n cynhyrchu tosturi, rydych chi'n paratoi'ch hun i weithredu. Fel y foment y byddwch chi'n dod ar draws dioddefaint yn y byd, byddwch chi'n gweithredu'n ddigymell." Nid yw tosturi yn deimlad o bryder. Mae'n baratoi ar gyfer gweithredu.
Mae gan y gwahaniaeth hwn ganlyniadau gwirioneddol i sut rydym yn meddwl am losgi allan. Mae'r term blinder tosturi - a ddefnyddir yn helaeth mewn gofal iechyd a'r proffesiynau cymorth - yn gamarweiniol, yn ôl Richie. Nid gormod o dosturi yw'r hyn sy'n digwydd mewn gwirionedd pan fydd nyrsys a meddygon a gofalwyr yn llosgi allan. Gormod o empathi ydyw. Maent yn amsugno dioddefaint eu cleifion i'w system nerfol eu hunain, gan actifadu eu rhwydweithiau straen a phoen eu hunain, a gwneud hyn ddydd ar ôl dydd heb unrhyw lwybr allan. Nid yw tosturi - y math sy'n actifadu emosiwn cadarnhaol ac yn cyfeirio at weithredu - yn cynhyrchu'r cwymp hwnnw. Mae'n ffynhonnell egni ei hun.
Torrodd rhai plant tair oed i wylo pan ddywedodd yr ymchwilydd "Aw." Cerddodd eraill draw a chusanu ei bys. Arddangosiad perffaith o empathi yn erbyn tosturi - mewn plant nad oeddent prin wedi dysgu siarad. Erbyn 36 mis, wedi'u llunio gan yr hyn yr oedd eu gofalwyr wedi'i fodelu, roeddent eisoes ar lwybrau gwahanol.
Nid oedd y plant a oedd yn crio yn gwneud dim byd o'i le. Mae empathi yn allu gwirioneddol a phwysig - yn aml dyma'r drws i dosturi, y cyseiniant cychwynnol sy'n ein galluogi i gofrestru profiad rhywun arall. Ond os yw empathi lle'r ydym yn aros, rydym yn cael ein llethu. Roedd y plant a gusanodd y bys wedi gwneud y tro: o deimlo'r boen i gyfeirio at y person. Y tro hwnnw, meddai Richie, yw un o'r pethau mwyaf arwyddocaol y gall bod dynol ddysgu ei wneud.
Mae dadl hirhoedlog — canrifoedd oed yn y traddodiadau myfyriol — ynghylch a yw caredigrwydd a thrugaredd yn gynhenid neu'n cael eu meithrin. Mae'r wyddoniaeth, meddai Richie, bellach wedi rhoi ateb cryf a diamwys iawn. Rydym yn cael ein geni fel hyn. Mewn astudiaethau gyda babanod chwe mis oed — cyn i gyflyru cymdeithasol sylweddol ddigwydd — mae plant yn dangos dewis clir, diamwys am ryngweithiadau caredig a phro-gymdeithasol dros rai hunanol neu ymosodol. Nid ydynt wedi cael eu dysgu i ffafrio caredigrwydd. Mae'r dewis eisoes yno.
Mae babanod chwe mis oed, sy'n agored i sefyllfaoedd lle mynegir caredigrwydd yn hytrach na sefyllfaoedd lle mae'r rhyngweithio'n hunanol ac yn ymosodol, yn dangos dewis clir a chryf am y rhyngweithio caredig. Heb fod yn amwys. Yn hollol glir. Cyn y gallant siarad, cyn iddynt gael eu cymdeithasu'n ystyrlon.
Mae hyn yn newid beth mae'n ei olygu i ymarfer. Os yw caredigrwydd yn gynhenid - nid rhywbeth dieithr y mae'n rhaid ei fewnforio i'r meddwl, ond rhywbeth sydd eisoes yn bresennol yn ei natur ddyfnaf - yna nid gweithredoedd adeiladu yw'r arferion sy'n ei feithrin. Gweithredoedd cydnabod ydynt. Nid ydych chi'n creu unrhyw beth de novo. Rydych chi'n dod o hyd i'r hyn a oedd yno erioed.
Mae Cortland yn disgrifio dau fodel cyffredinol o ymarfer yn y traddodiadau myfyriol. Mae'r cyntaf yn trin y meddwl fel cymysgedd o rinweddau iachus ac afiach, ac yn fframio ymarfer fel dysgu i gynyddu'r iachus a lleihau'r afiach - caredigrwydd fel y gwrthwenwyn i ddicter. Mae'r ail fodel, a geir yn benodol yn nhraddodiad Tibet, yn fwy radical. Nid yw rhinweddau fel caredigrwydd yn cystadlu â chyflyrau afiach. Maent yn bresennol ym mhob eiliad o brofiad, gan gynnwys y rhai anodd - dim ond yn gynnil, yn aml heb i neb sylwi arnynt.
Mae'n cynnig pryder fel enghraifft. Gall pryder amlygu mewn ffyrdd gwenwynig - mae hynny'n ddiymwad. Ond edrychwch yn ofalus ar yr hyn sydd oddi tano a byddwch yn dod o hyd i rywbeth iachus wrth ei wraidd: hunan-gadwraeth, ysgogiad sylfaenol i beidio â dioddef, awydd dynol iawn i fod yn ddiogel. Hyd yn oed yn y cyflwr anoddaf, mae had gofal yn dal yno. O'r safbwynt hwn, nid hunan-welliant yw ymarfer. Mae, fel mae Cortland yn ei roi, yn hunan-ddarganfyddiad . Nid ydych chi'n newid dim. Rydych chi'n dysgu gweld yr hyn oedd eisoes yn wir. Metaffor Richie yw'r rhith fas-a-wynebau: yr un gwrthrych, canfyddiad hollol wahanol, o newid persbectif yn unig.
Gan fod y rhinweddau hyn yn gynhenid, nid oes angen llawer i'w cael i symud. Mewn pobl nad ydynt erioed wedi myfyrio o'r blaen, mae newidiadau mesuradwy yn yr ymennydd yn ymddangos ar ôl dim ond pythefnos o ymarfer caredigrwydd. Ac nid chwilfrydedd strwythurol yn unig yw'r newidiadau ymennydd hynny - maent mewn gwirionedd yn rhagweld pa mor anhunanol y bydd person yn ymddwyn mewn tasgau ymddygiadol trylwyr. Mae'r gwifrau eisoes yno. Mae ymarfer yn ei oleuo.
Mewn treialon trylwyr o'r rhaglen Meddyliau Iach — ap symudol cwbl rhad ac am ddim — mae cyfranogwyr yn dangos gwelliannau o tua 20 i 30% mewn mesurau iselder a phryder. O bum munud y dydd. Dros fis.
Nid yw'r effeithiau'n stopio yn yr unigolyn. Mewn astudiaeth gyhoeddedig, dangosodd athrawon ysgol a aeth trwy'r rhaglen Meddyliau Iach ostyngiadau mesuradwy mewn rhagfarn hiliol anymwybodol tuag at grwpiau ethnig a hiliol allanol. Mae rhagfarn anymwybodol islaw lefel ymwybyddiaeth - ni ellir ei hunan-adrodd ac nid yw'n ymatebol i fwriadau da yn unig. Ond mae'n ymatebol, mae'n ymddangos, i'r math hwn o hyfforddiant. Ac mae'r goblygiadau ar gyfer y bwlch cyflawniad academaidd - y mae cyfran sylweddol o'r ymchwil yn ei gysylltu â'r union fath hwn o ragfarn sy'n gweithredu mewn ystafelloedd dosbarth - yn fawr.
Mewn gwaith heb ei gyhoeddi o'r un ganolfan, daeth athrawon a wnaeth yr hyfforddiant i ymddiried yn llawer mwy yn eu gweinyddwyr ysgol nag athrawon nad oeddent. Arfer lles ar lefel unigol sy'n cynhyrchu newid ar lefel system mewn ymddiriedaeth sefydliadol. Mae'r effaith tonnog, a all swnio fel dyhead, yn ymddangos yn y data.
Cyn recordio'r bennod hon, oedodd Cortland a Richie am tua munud. Roedd Cortland yn gwneud ymarfer myfyriol traddodiadol - gan ddychmygu y byddai unrhyw les a allai ddod o'r sgwrs yn lledaenu trwy bwy bynnag y byddai'n ei chlywed, a thrwy bwy bynnag y byddai'r bobl hynny'n dod ar eu traws, ym mhob cyfeiriad. Roedd Richie ar yr un sail: gan ddychmygu y byddai'r prosiect hwn yn helpu pobl i ddarganfod gwir natur eu meddyliau, eu cysylltu â'u caredigrwydd cynhenid eu hunain, a lledaenu allan o'r fan honno. Maen nhw ill dau yn dod yn ôl at y math hwn o fyfyrdod drwy gydol y dydd. Mae Richie yn ei wneud ar deithiau beic. Mae'n ei wneud, mae'n cyfaddef, wrth sgwpio sbwriel cath.
Mae'r arfer bron yn syml ac yn embaras. Cyn unrhyw weithgaredd, treuliwch eiliad yn myfyrio ar sut y gallai'r hyn rydych chi'n ei wneud fod o fudd nid yn unig i chi ond i eraill - a gadewch i'r myfyrdod hwnnw ehangu. Nid yw'n costio dim. Mae'n cymryd llai na munud. Ac mae'n newid ansawdd y gweithgaredd yn llwyr.
Mae'r rhan fwyaf ohonom yn treulio'r rhan fwyaf o'n hamser yn ceisio diwallu ein hanghenion - gan deimlo ein bod angen rhywbeth o'r rhyngweithio hwn, y swydd hon, y sefyllfa hon. Mae gan y meddylfryd hwnnw ansawdd teimladwy o newyn, o ddiffyg. Mae gan y meddylfryd gwasanaeth yr ansawdd gyferbyniol. Ni allwch fod mewn cyflwr o garedigrwydd neu dosturi a theimlo nad oes gennych ddigon - oherwydd os ydych chi'n rhoi, mae gennych chi ddigon i'w roi.
Po fwyaf a roddwch, y cyfoethocaf y teimlwch. Nid yn dlotach. Nid yn ddihysbyddu. Wedi'ch cyfoethogi. Mae'n ddolen gadarnhaol, ac mae'n rhedeg i'r cyfeiriad arall o'r hyn y mae'r rhan fwyaf ohonom yn ei ddisgwyl. Nid rhoi gormod yw'r rhwystr. Y rhwystr, sydd wedi'i ddogfennu fwyfwy, yw unigrwydd a datgysylltiad cymdeithasol - y teimlad o gael eich torri i ffwrdd oddi wrth eraill - sy'n bwyta lles ac iechyd corfforol mewn ffyrdd y mae'r ymchwil ond yn dechrau eu mesur yn llawn. Mae'r gwrthwenwyn yn llai nag y mae pobl yn ei ddychmygu. Dweud diolch. Cynnig canmoliaeth. Sylwi ar rywun. Dyma'r cyfleoedd, ac maent yn ymddangos sawl gwaith y dydd.
Crefydd y Dalai Lama yw caredigrwydd. Yr hyn y mae'r bennod hon yn ei awgrymu yw y gallai fod yn grefydd i bawb - eisoes, o dan bopeth arall - a bod yr arfer yn bennaf yn fater o ddysgu ei weld.