Oversigt

Allerede venlig

Hvad Dalai Lama kalder sin religion – og hvad videnskaben endelig er ved at indhente

I den allerførste episode af Dharma Lab stiller Cortland Dahl og Richie Davidson et spørgsmål, der lyder simpelt: Hvad er det vigtigste? Svaret, de når frem til, er venlighed og medfølelse – men at nå dertil kræver et præcist kort. Samtalen bevæger sig gennem, hvad der adskiller venlighed fra medfølelse, hvorfor empati og medfølelse ikke er det samme, og hvorfor det at forveksle dem kan være den skjulte rod til udbrændthed, beviserne på, at disse kvaliteter er medfødte snarere end erhvervede, og den enkleste praksis, som begge kender til for at bringe det hele til live.

Det vigtigste

Forestil dig et rum med mere end 350 treårige, der hver især bliver bragt ind én ad gangen for at se en forsker lade som om, hun får sin finger fanget i et udklipsholder – et skarpt "Av", en grimasse, et smertefuldt udtryk. Nogle børn brast i gråd. Andre gik hen og kyssede hendes finger. Samme øjeblik, samme smertesignal, to helt forskellige menneskelige reaktioner. Den scene – som vi vender tilbage til – er i miniature, hvad hele denne samtale handler om.

Dalai Lama har en replik, der florerer på internettet. De fleste har set den. "Min religion er venlighed." Det er så simpelt, at det næsten glider forbi én. Men Richie Davidson – som har tilbragt årtier i tæt dialog med Hans Hellighed, som har været i rummet med ham flere gange, end han kan tælle – siger, at når man rent faktisk er i hans nærvær, holder citatet op med at være et citat og begynder at være en observerbar kendsgerning. Når Dalai Lama er sammen med dig, er han bare fuldstændig med dig. Han bemærker, når du ikke er komfortabel i din stol. Han justerer hynden. Det er små ting, almindelige ting – men han gør dem hele tiden, med alle, uden varsel. Hvad der er muligt, siger Richie, er fuldt ud synligt.

Cortland Dahl tilbragte næsten et årti i Asien, hvor han mødte nogle af de store meditationsudøvere inden for disse traditioner. Han havde selv mediteret i otte eller ni år, før han tog afsted – mindfulness-praksis, træning af opmærksomhed, læring af at være til stede. Det var, hvad han forstod meditation som. Det, der overraskede ham ved at møde lærere som Mingyur Rinpoche, var, hvor lidt han hørte om mindfulness. Det, han hørte igen og igen, var venlighed. At være til tjeneste. Holdningen om, at uanset hvor du er, uanset hvad du laver, så prøv at være til gavn for andre.

Richie nåede frem til den samme konklusion fra en anden retning. Han anvender det, han kalder en syretest, på enhver avanceret praksis, han støder på: gør det dig mere venlig? Hvis det ikke gør – og det er noget, han direkte tilskriver Dalai Lamas indflydelse – hvad er så pointen? Mindfulness forstås i buddhistisk psykologi som et fundament. Ligesom fundamentet for et hus. Hvis du stopper der, har du bygget fundamentet og ikke huset. Visdom og medfølelse er strukturen. Åndedrættet var altid kun begyndelsen.

Venlighed og medfølelse

I 1992, da Richie mødte Dalai Lama første gang, fandtes der ikke en eneste neurovidenskabelig lærebog med ordene venlighed eller medfølelse i indekset. Dalai Lama spurgte ham: Hvorfor kunne du ikke bruge de samme værktøjer, som du bruger til at studere depression og angst, til at studere disse kvaliteter i stedet? Det spørgsmål satte gang i årtiers forskning. Og en af ​​de første ting, forskningen måtte gøre – før den kunne måle noget – var at definere sine begreber.

Den sondring, som Richie trækker, er præcis og praktisk brugbar. Medfølelse er en tilbøjelighed til at lindre lidelse – det kræver, at lidelse er til stede for at opstå. Venlighed har ingen sådan forudsætning. Man kan være venlig over for en person, der er fuldstændig lykkelig, som ikke har nogen lidelse at tale om. Venlighed er simpelthen orienteringen mod en andens trivsel. Disse to kvaliteter er tæt beslægtede, dybt forbundne – og den dag i dag har ingen enkelt undersøgelse direkte sammenlignet deres hjernemekanismer hos de samme deltagere. Kortet tegnes stadig.

Det, der begge deler – og det er her, videnskaben bliver interessant – er, at de ikke primært er følelser. Dacher Keltner, grundlæggeren af ​​Greater Good Science Center i Berkeley, klassificerer medfølelse som en følelse. Richie protesterer, ikke for at sige, at følelsen ikke er der, men for at insistere på, at det ikke er pointen. Motivationskomponenten, argumenterer han, er absolut central. Man kan ikke have venlighed eller medfølelse uden en ledsagende motiverende holdning – dispositionen, i tilfælde af venlighed, til at fremme en andens lykke; i tilfælde af medfølelse, til at lindre deres lidelse. Det gælder ikke for andre følelser. Tristhed kræver ikke, at du gør noget. Venlighed og medfølelse er af natur orienteret udad. De rækker ud.

Empati og medfølelse

Empati og medfølelse bruges ofte, som om de betyder det samme. Neurovidenskaben siger, at de næsten er hinandens modsætninger. Når du føler empati med en person i smerte, aktiverer din hjerne smertenetværk - du føler bogstaveligt talt deres lidelse. Når du har medfølelse for en person i smerte, aktiverer du et helt andet sæt netværk: dem, der er forbundet med positive følelser, med varme og - bemærkelsesværdigt nok - med motorbarken, den del af hjernen, der styrer fysisk handling. Hos langvarige mediterende, der genererer medfølelse i en hjernescanner, aktiveres motorbarken, selvom de er helt stille. Da Richie først delte denne opdagelse med Mingyur Rinpoche, var reaktionen øjeblikkelig: "Selvfølgelig - når du genererer medfølelse, forbereder du dig selv på at handle. Så i det øjeblik du møder lidelse i verden, vil du handle spontant." Medfølelse er ikke en følelse af bekymring. Det er handlingsforberedelse.

Denne sondring har reelle konsekvenser for, hvordan vi tænker på udbrændthed. Udtrykket medfølelsestræthed – der er meget brugt inden for sundhedsvæsenet og de hjælpefaglige erhverv – er, argumenterer Richie, en misvisende betegnelse. Det, der rent faktisk sker, når sygeplejersker, læger og plejepersonale brænder ud, er ikke for meget medfølelse. Det er for meget empati. De absorberer deres patienters lidelse i deres eget nervesystem, aktiverer deres egne stress- og smertenetværk og gør dette dag efter dag uden nogen udvej. Medfølelse – den slags, der aktiverer positive følelser og orienterer sig mod handling – skaber ikke dette sammenbrud. Det er dens egen energikilde.

De børn, der græd, gjorde ikke noget forkert. Empati er en reel og vigtig evne – det er ofte døren til medfølelse, den indledende resonans, der lader os registrere en andens oplevelse. Men hvis empati er der, hvor vi bliver, bliver vi overvældede. De børn, der kyssede fingeren, havde taget vendingen: fra at føle smerten til at orientere sig mod personen. Den vending, siger Richie, er en af ​​de mest betydningsfulde ting, et menneske kan lære at foretage.

Født venlig

Der er en langvarig debat – århundreder gammel i de kontemplative traditioner – om, hvorvidt venlighed og medfølelse er medfødte eller kultiverede. Videnskaben, siger Richie, har nu givet et meget stærkt og utvetydigt svar. Vi er født på denne måde. I studier med seks måneder gamle spædbørn – før der har fundet betydelig social betingning sted – viser børn en klar, utvetydig præference for venlige og prosociale interaktioner frem for egoistiske eller aggressive. De er ikke blevet lært at foretrække venlighed. Præferencen er der allerede.

Dette ændrer, hvad det vil sige at praktisere. Hvis venlighed er medfødt – ikke noget fremmed, der skal importeres til sindet, men noget, der allerede er til stede i dets dybeste natur – så er de øvelser, der dyrker den, ikke konstruktionshandlinger. De er genkendelseshandlinger. Du skaber ikke noget de novo. Du finder det, der altid har været der.

Cortland beskriver to generelle praksismodeller i de kontemplative traditioner. Den første behandler sindet som en blanding af sunde og usunde kvaliteter og indrammer praksis som læring i at opgradere det sunde og nedgradere det usunde – venlighed som modgift mod vrede. Den anden model, der især findes i den tibetanske tradition, er mere radikal. Kvaliteter som venlighed konkurrerer ikke med usunde tilstande. De er til stede i ethvert øjeblik af oplevelsen, inklusive de vanskelige – bare subtile, ofte ubemærkede.

Han nævner angst som et eksempel. Angst kan manifestere sig på giftige måder – det er ubestrideligt. Men se nærmere på, hvad der gemmer sig under den, og du finder noget sundt i kernen: selvopholdelse, en grundlæggende impuls til ikke at lide, et meget menneskeligt ønske om at være tryg. Selv i den vanskeligste tilstand er omsorgens frø der stadig. Fra dette synspunkt er praksis ikke selvforbedring. Det er, som Cortland udtrykker det, selvopdagelse . Du ændrer ikke noget. Du lærer at se, hvad der allerede var tilfældet. Richies metafor er vase-og-ansigter-illusionen: samme objekt, helt anden opfattelse, blot fra et skift i perspektiv.

Det er nemmere end du tror

Fordi disse kvaliteter er medfødte, kræver det ikke meget at få dem i gang. Hos mennesker, der aldrig har mediteret før, viser der sig målbare ændringer i hjernen efter blot to ugers venlighedspraksis. Og disse hjerneændringer er ikke kun strukturelle kuriositeter – de forudsiger faktisk, hvor altruistisk en person vil opføre sig i krævende adfærdsopgaver. Ledningsnettet er der allerede. Øvelse lyser op.

Effekterne stopper ikke ved individet. I en publiceret undersøgelse viste skolelærere, der gennemgik Healthy Minds-programmet, målbare reduktioner i ubevidst racemæssig bias mod etniske og racemæssige udgrupper. Ubevidst bias er under bevidsthedsniveauet – det kan ikke selvrapporteres og er ikke alene afhængigt af gode intentioner. Men det viser sig, at det reagerer på denne form for træning. Og implikationerne for forskellen i akademiske præstationer – som en betydelig del af forskningen forbinder med netop denne form for bias, der opererer i klasseværelser – er store.

I upubliceret arbejde fra samme center kom lærere, der gennemgik træningen, til at have betydeligt mere tillid til deres skoleadministratorer end lærere, der ikke gjorde. En trivselspraksis på individuelt niveau skaber en ændring i institutionel tillid på systemniveau. Ringvirkningen, som kan lyde som en aspiration, viser sig i dataene.

Flyde over

Før de optog denne episode, holdt Cortland og Richie en pause i omkring et minut. Cortland udførte en traditionel meditativ praksis – han forestillede sig, at det gode, der måtte komme ud af samtalen, ville bølge ud gennem den, der hørte den, og gennem den, disse mennesker mødte, i alle retninger. Richie var på samme fod: han forestillede sig, at dette projekt ville hjælpe folk med at opdage den sande natur af deres sind, forbinde dem med deres egen medfødte venlighed og sprede sig udad derfra. De vender begge tilbage til denne form for refleksion i løbet af dagen. Richie gør det på cykelture. Han gør det, indrømmer han, mens han skovler kattegrus op.

Øvelsen er næsten pinligt simpel. Brug et øjeblik på at reflektere over, hvordan det, du laver, kan gavne ikke kun dig, men også andre – og lad den refleksion brede sig. Det koster ingenting. Det tager mindre end et minut. Og det ændrer aktivitetens kvalitet fuldstændigt.

Jo mere du giver, jo rigere føler du dig. Ikke fattigere. Ikke udtømt. Beriget. Det er en positiv løkke, og den går i den modsatte retning af, hvad de fleste af os forventer. Hindringen er ikke at give for meget. Hindringen, som er blevet stadig mere veldokumenteret, er ensomhed og social afskårethed – den følte følelse af at være afskåret fra andre – som tærer på velvære og fysisk sundhed på måder, som forskningen først nu er begyndt at måle fuldt ud. Modgiften er mindre, end folk forestiller sig. At sige tak. At give en kompliment. At lægge mærke til nogen. Det er mulighederne, og de dukker op mange gange om dagen.

Dalai Lamas religion er venlighed. Hvad denne episode antyder er, at den måske er alles – allerede, under alt andet – og at udøvelsen mest handler om at lære at se den.