Zusammenfassung

Schon freundlich

Was der Dalai Lama seine Religion nennt – und was die Wissenschaft endlich begreift

In der allerersten Folge von Dharma Lab stellen Cortland Dahl und Richie Davidson eine scheinbar einfache Frage: Was ist das Wichtigste? Ihre Antwort lautet: Freundlichkeit und Mitgefühl – doch der Weg dorthin erfordert eine genaue Anleitung. Im Gespräch geht es darum, was Freundlichkeit von Mitgefühl unterscheidet, warum Empathie und Mitgefühl nicht dasselbe sind und warum deren Verwechslung die versteckte Ursache für Burnout sein kann. Außerdem werden die Beweise dafür angeführt, dass diese Eigenschaften angeboren und nicht erlernt sind, und die einfachste Übung vorgestellt, die beide kennen, um all dies im Alltag zu verwirklichen.

Das Wichtigste

Stellen Sie sich einen Raum mit über 350 Dreijährigen vor, die einzeln hereingeführt werden, um zuzusehen, wie eine Forscherin vortäuscht, sich den Finger in einem Klemmbrett einzuklemmen – ein scharfes „Aua“, ein Zusammenzucken, ein schmerzverzerrter Gesichtsausdruck. Manche Kinder brechen in Tränen aus. Andere gehen hinüber und küssen ihren Finger. Derselbe Moment, dasselbe Schmerzsignal, zwei völlig unterschiedliche menschliche Reaktionen. Diese Szene – auf die wir später zurückkommen werden – ist im Kleinen das, worum es in diesem ganzen Gespräch geht.

Der Dalai Lama hat einen Ausspruch, der im Internet kursiert. Die meisten kennen ihn: „Meine Religion ist Güte.“ Er ist so einfach, dass man ihn fast übersieht. Doch Richie Davidson – der seit Jahrzehnten in engem Austausch mit Seiner Heiligkeit steht und ihn unzählige Male persönlich getroffen hat – sagt, dass der Ausspruch in seiner Gegenwart keine bloße Floskel mehr ist, sondern eine erfahrbare Tatsache. Wenn der Dalai Lama bei einem ist, ist er ganz und gar da. Er merkt, wenn man nicht bequem auf dem Stuhl sitzt. Er rückt das Kissen zurecht. Das sind Kleinigkeiten, alltägliche Dinge – aber er tut sie ständig, für jeden, ohne es anzukündigen. Was möglich ist, sagt Richie, wird einem in seiner ganzen Pracht deutlich.

Cortland Dahl verbrachte fast ein Jahrzehnt in Asien und begegnete einigen der großen Meditierenden dieser Traditionen. Er selbst hatte vor seiner Abreise acht oder neun Jahre lang meditiert – Achtsamkeitsübungen, Aufmerksamkeitstraining, das Erlernen des gegenwärtigen Augenblicks. So verstand er Meditation. Was ihn bei der Begegnung mit Lehrern wie Mingyur Rinpoche überraschte, war, wie wenig er über Achtsamkeit hörte. Was er immer wieder hörte, war Güte. Hilfsbereitschaft. Die Haltung, wo immer man ist, was immer man tut, zu versuchen, anderen zu helfen.

Richie gelangte auf einem anderen Weg zum selben Schluss. Er unterzieht jede fortgeschrittene Übung, die ihm begegnet, einer Art Lackmustest: Macht sie dich mitfühlender? Wenn nicht – und das führt er direkt auf den Einfluss des Dalai Lama zurück –, was bringt es dann? Achtsamkeit gilt in der buddhistischen Psychologie als Fundament. Wie das Fundament eines Hauses. Wer dabei stehen bleibt, hat das Fundament, aber nicht das Haus gebaut. Weisheit und Mitgefühl bilden das Gerüst. Der Atem war immer nur der Anfang.

Freundlichkeit und Mitgefühl

Als Richie 1992 den Dalai Lama zum ersten Mal traf, gab es kein einziges Lehrbuch der Neurowissenschaften, in dessen Stichwortverzeichnis die Begriffe „Freundlichkeit“ oder „Mitgefühl“ vorkamen. Der Dalai Lama fragte ihn: Warum könnten Sie nicht dieselben Methoden, mit denen Sie Depressionen und Angstzustände erforschen, auch für die Untersuchung dieser Eigenschaften verwenden? Diese Frage gab den Anstoß zu jahrzehntelanger Forschung. Und eine der ersten Aufgaben dieser Forschung – bevor sie überhaupt etwas messen konnte – war die Definition ihrer Begriffe.

Richies Unterscheidung ist präzise und praktisch nützlich. Mitgefühl ist die Bereitschaft, Leid zu lindern – es setzt Leid voraus, um entstehen zu können. Freundlichkeit hingegen hat keine solche Voraussetzung. Man kann freundlich zu jemandem sein, der vollkommen glücklich ist und keinerlei Leid kennt. Freundlichkeit ist schlicht die Ausrichtung auf das Wohlergehen anderer. Diese beiden Eigenschaften sind eng miteinander verbunden – und bis heute hat keine Studie ihre zugrundeliegenden Hirnmechanismen direkt an denselben Probanden verglichen. Die Forschung dazu ist noch im Gange.

Was beide gemeinsam haben – und hier wird die Wissenschaft interessant – ist, dass sie nicht primär Gefühle sind. Dacher Keltner, Gründer des Greater Good Science Center in Berkeley, ordnet Mitgefühl einer Emotion zu. Richie widerspricht dem, nicht um zu sagen, dass das Gefühl nicht vorhanden sei, sondern um zu betonen, dass es nicht der entscheidende Punkt ist. Die motivationale Komponente, argumentiert er, ist absolut zentral. Freundlichkeit oder Mitgefühl sind ohne eine begleitende motivationale Haltung nicht möglich – die Bereitschaft, im Falle von Freundlichkeit das Glück anderer zu fördern, im Falle von Mitgefühl deren Leid zu lindern. Das trifft auf andere Emotionen nicht zu. Traurigkeit erfordert keine Handlung. Freundlichkeit und Mitgefühl sind von Natur aus nach außen gerichtet. Sie wirken auf andere ein.

Empathie und Mitgefühl

Empathie und Mitgefühl werden oft synonym verwendet. Die Neurowissenschaft zeigt jedoch, dass sie fast Gegensätze sind. Wenn man mit jemandem mitfühlt, der leidet, aktiviert das Gehirn Schmerznetzwerke – man fühlt buchstäblich dessen Leid. Wenn man hingegen Mitgefühl für jemanden empfindet, der leidet, aktiviert man ganz andere Netzwerke: solche, die mit positiven Emotionen, Wärme und – bemerkenswerterweise – mit dem motorischen Kortex verbunden sind, jener Hirnregion, die körperliche Handlungen steuert. Bei Langzeitmeditierenden, die in einem Hirnscanner Mitgefühl entwickeln, feuert der motorische Kortex, selbst wenn sie völlig still sind. Als Richie diese Erkenntnis Mingyur Rinpoche mitteilte, kam die Reaktion prompt: „Natürlich – wenn man Mitgefühl entwickelt, bereitet man sich auf das Handeln vor. So wird man im Moment des Leidens in der Welt spontan handeln.“ Mitgefühl ist kein Gefühl der Besorgnis. Es ist Handlungsbereitschaft.

Diese Unterscheidung hat weitreichende Konsequenzen für unser Verständnis von Burnout. Der Begriff „Mitgefühlsmüdigkeit “ – der im Gesundheitswesen und in helfenden Berufen weit verbreitet ist – ist laut Richie irreführend. Was tatsächlich passiert, wenn Pflegekräfte, Ärzte und Betreuer ausbrennen, ist nicht zu viel Mitgefühl, sondern zu viel Empathie. Sie absorbieren das Leid ihrer Patienten in ihr eigenes Nervensystem, aktivieren ihre eigenen Stress- und Schmerznetzwerke und tun dies Tag für Tag, ohne einen Ausweg zu finden. Mitgefühl – die Art von Mitgefühl, die positive Emotionen weckt und zum Handeln anregt – führt nicht zu diesem Zusammenbruch. Es ist seine eigene Energiequelle.

Die weinenden Kinder hatten nichts falsch gemacht. Empathie ist eine wichtige und reale Fähigkeit – sie ist oft der Schlüssel zum Mitgefühl, die erste Resonanz, die uns die Erfahrung eines anderen nachempfinden lässt. Doch wenn wir in der Empathie verharren, fühlen wir uns überfordert. Die Kinder, die den Finger küssten, hatten den Wendepunkt erreicht: vom Mitfühlen des Schmerzes hin zur Hinwendung zum anderen. Dieser Wendepunkt, so Richie, ist eine der wichtigsten Fähigkeiten, die ein Mensch erlernen kann.

Geborene Güte

Es gibt eine jahrhundertealte Debatte in den kontemplativen Traditionen darüber, ob Freundlichkeit und Mitgefühl angeboren oder erlernt sind. Die Wissenschaft, so Richie, habe mittlerweile eine eindeutige Antwort gegeben: Wir werden so geboren. Studien mit sechs Monate alten Säuglingen – bevor eine wesentliche soziale Prägung stattgefunden hat – zeigen eine klare und unmissverständliche Präferenz für freundliche und prosoziale Interaktionen gegenüber egoistischen oder aggressiven. Ihnen wurde nicht beigebracht, Freundlichkeit zu bevorzugen. Diese Präferenz ist bereits vorhanden.

Das verändert die Bedeutung von Praxis. Wenn Freundlichkeit angeboren ist – nichts Fremdes, das erst in den Geist eingeführt werden muss, sondern etwas, das bereits im tiefsten Wesen angelegt ist –, dann sind die Praktiken, die sie fördern, keine Konstruktionsakte. Sie sind Akte der Erkenntnis. Man erschafft nichts Neues. Man findet, was schon immer da war.

Cortland beschreibt zwei allgemeine Praxismodelle in den kontemplativen Traditionen. Das erste betrachtet den Geist als eine Mischung aus heilsamen und unheilsamen Eigenschaften und versteht Praxis als das Erlernen, die heilsamen zu stärken und die unheilsamen zu schwächen – Güte als Gegenmittel gegen Zorn. Das zweite Modell, insbesondere in der tibetischen Tradition anzutreffen, ist radikaler. Eigenschaften wie Güte stehen nicht im Wettbewerb mit unheilsamen Zuständen. Sie sind in jedem Augenblick der Erfahrung präsent, auch in den schwierigen – nur subtil, oft unbemerkt.

Er führt Angst als Beispiel an. Angst kann sich auf toxische Weise äußern – das ist unbestreitbar. Doch blickt man genauer hin, entdeckt man im Kern etwas Heilsames: Selbsterhaltung, den grundlegenden Impuls, nicht zu leiden, das zutiefst menschliche Bedürfnis nach Sicherheit. Selbst im schwierigsten Zustand ist der Keim der Fürsorge noch vorhanden. Aus dieser Sicht ist Übung keine Selbstverbesserung. Sie ist, wie Cortland es ausdrückt, Selbstfindung . Man verändert nichts. Man lernt, das zu erkennen, was bereits der Fall war. Richies Metapher ist die Illusion von Vase und Gesichtern: dasselbe Objekt, völlig unterschiedliche Wahrnehmung, allein durch einen Perspektivenwechsel.

Es ist einfacher, als du denkst

Da diese Eigenschaften angeboren sind, braucht es nicht viel, um sie zu aktivieren. Bei Menschen, die noch nie meditiert haben, zeigen sich bereits nach zwei Wochen Übung in Freundlichkeit messbare Veränderungen im Gehirn. Und diese Veränderungen sind nicht nur strukturelle Besonderheiten – sie sagen sogar voraus, wie altruistisch sich eine Person in anspruchsvollen Verhaltensaufgaben verhalten wird. Die neuronalen Verbindungen sind bereits vorhanden. Übung aktiviert sie.

Die Auswirkungen beschränken sich nicht auf den Einzelnen. Eine veröffentlichte Studie belegt, dass Lehrkräfte, die am Healthy Minds-Programm teilgenommen hatten, messbare Reduzierungen unbewusster rassistischer Vorurteile gegenüber ethnischen und rassischen Minderheiten aufwiesen. Unbewusste Vorurteile liegen unterhalb der Bewusstseinsschwelle – sie lassen sich nicht selbst einschätzen und reagieren nicht allein auf gute Absichten. Doch wie sich herausstellt, reagieren sie auf diese Art von Schulung. Und die Folgen für die Bildungsungleichheit – die ein Großteil der Forschung genau mit dieser Art von Vorurteilen im Unterricht in Verbindung bringt – sind gravierend.

In einer unveröffentlichten Studie desselben Zentrums zeigte sich, dass Lehrkräfte, die an der Fortbildung teilgenommen hatten, ihren Schulleitern deutlich mehr vertrauten als Lehrkräfte, die nicht teilgenommen hatten. Eine Maßnahme zur Förderung des individuellen Wohlbefindens bewirkt also eine systemweite Veränderung des institutionellen Vertrauens. Dieser positive Dominoeffekt, der zunächst wie ein Wunschtraum klingen mag, spiegelt sich bereits in den Daten wider.

Überlauf

Vor der Aufnahme dieser Folge hielten Cortland und Richie etwa eine Minute inne. Cortland praktizierte eine traditionelle Meditation – er stellte sich vor, wie sich alles Gute, das aus dem Gespräch entstehen mochte, durch alle Zuhörer und deren Begegnungen in alle Richtungen ausbreiten würde. Richie war auf demselben Weg: Er stellte sich vor, dass dieses Projekt den Menschen helfen würde, die wahre Natur ihres Geistes zu entdecken, sie mit ihrer eigenen angeborenen Güte zu verbinden und diese von dort aus weiterzugeben. Beide kehren im Laufe des Tages immer wieder zu solchen Reflexionen zurück. Richie tut dies bei Fahrradtouren. Er gibt zu, dass er es sogar beim Katzenstreu-Reinigen tut.

Diese Übung ist fast schon peinlich einfach. Nehmen Sie sich vor jeder Aktivität einen Moment Zeit, um darüber nachzudenken, wie das, was Sie tun, nicht nur Ihnen, sondern auch anderen zugutekommen könnte – und lassen Sie diese Überlegung wachsen. Es kostet nichts. Es dauert weniger als eine Minute. Und es verändert die Qualität der Aktivität grundlegend.

Je mehr man gibt, desto reicher fühlt man sich. Nicht ärmer. Nicht ausgelaugt. Sondern bereichert. Es ist ein positiver Kreislauf, der entgegen unserer Erwartung verläuft. Das Problem ist nicht, zu viel zu geben. Das Problem, das immer besser dokumentiert wird, ist Einsamkeit und soziale Isolation – das Gefühl, von anderen abgeschnitten zu sein –, die das Wohlbefinden und die körperliche Gesundheit auf eine Weise beeinträchtigt, die die Forschung erst allmählich vollständig erfasst. Das Gegenmittel ist einfacher, als man denkt. Ein Dankeschön. Ein Kompliment. Jemandem Aufmerksamkeit schenken. Das sind die Gelegenheiten, und sie bieten sich mehrmals täglich.

Die Religion des Dalai Lama ist Güte. Diese Episode legt nahe, dass Güte vielleicht schon in jedem von uns angelegt ist – im Grunde schon immer – und dass es beim Ausleben dieser Güte vor allem darum geht, sie zu erkennen.