Περίληψη

Ήδη ευγενικός

Τι αποκαλεί ο Δαλάι Λάμα τη θρησκεία του — και τι επιτέλους καλύπτει η επιστήμη

Στο πρώτο επεισόδιο του Dharma Lab, οι Cortland Dahl και Richie Davidson θέτουν μια ερώτηση που ακούγεται απλή: ποιο είναι το πιο σημαντικό πράγμα; Η απάντηση στην οποία καταλήγουν είναι η καλοσύνη και η συμπόνια — αλλά για να φτάσουμε εκεί απαιτείται ένας ακριβής χάρτης. Η συζήτηση κινείται γύρω από το τι διακρίνει την καλοσύνη από τη συμπόνια, γιατί η ενσυναίσθηση και η συμπόνια δεν είναι το ίδιο πράγμα και γιατί η σύγχυσή τους μπορεί να είναι η κρυφή ρίζα της επαγγελματικής εξουθένωσης, την απόδειξη ότι αυτές οι ιδιότητες είναι έμφυτες και όχι επίκτητες, και την απλούστερη πρακτική που γνωρίζει ο καθένας τους για να τις ζωντανέψει.

Το πιο σημαντικό πράγμα

Φανταστείτε ένα δωμάτιο με περισσότερα από 350 τρίχρονα παιδιά, που έρχονται ένα κάθε φορά για να παρακολουθήσουν μια ερευνήτρια να προσποιείται ότι το δάχτυλό της πιάνεται σε ένα πρόχειρο - ένα κοφτό «Αουτς», μια συσπάσιμη έκφραση, μια πονεμένη έκφραση. Μερικά παιδιά ξέσπασαν σε κλάματα. Άλλα πλησίασαν και φίλησαν το δάχτυλό της. Ίδια στιγμή, το ίδιο σήμα πόνου, δύο εντελώς διαφορετικές ανθρώπινες αντιδράσεις. Αυτή η σκηνή - στην οποία θα επανέλθουμε - είναι σε μικρογραφία το θέμα ολόκληρης αυτής της συζήτησης.

Ο Δαλάι Λάμα έχει μια φράση που κυκλοφορεί στο διαδίκτυο. Οι περισσότεροι την έχουν δει. «Η θρησκεία μου είναι η καλοσύνη». Είναι τόσο απλή που σχεδόν σου περνάει απαρατήρητη. Αλλά ο Ρίτσι Ντέιβιντσον - ο οποίος έχει περάσει δεκαετίες σε στενό διάλογο με την Αυτού Αγιότητα, ο οποίος έχει βρεθεί στο δωμάτιο μαζί του περισσότερες φορές από όσες μπορεί να μετρήσει - λέει ότι όταν βρίσκεσαι στην πραγματικότητα παρουσία του, το απόφθεγμα παύει να είναι απόφθεγμα και αρχίζει να είναι ένα παρατηρήσιμο γεγονός. Όταν ο Δαλάι Λάμα είναι μαζί σου, είναι απλώς απόλυτα μαζί σου. Παρατηρεί πότε δεν νιώθεις άνετα στην καρέκλα σου. Ρυθμίζει το μαξιλάρι. Αυτά είναι μικρά πράγματα, συνηθισμένα πράγματα - αλλά τα κάνει συνέχεια, με όλους, χωρίς ανακοίνωση. Ό,τι είναι δυνατό, λέει ο Ρίτσι, είναι σε πλήρη θέα.

Ο Κόρτλαντ Νταλ πέρασε σχεδόν μια δεκαετία στην Ασία, συναντώντας μερικούς από τους σπουδαίους διαλογιστές αυτών των παραδόσεων. Διαλογιζόταν ο ίδιος για οκτώ ή εννέα χρόνια πριν φύγει — πρακτικές ενσυνειδητότητας, εκπαίδευση της προσοχής, μάθηση να είναι παρών. Αυτό καταλάβαινε ότι ήταν ο διαλογισμός. Αυτό που τον εξέπληξε, συναντώντας δασκάλους όπως ο Μίνγκιουρ Ρίνποτσε, ήταν το πόσο λίγα άκουγε για την ενσυνειδητότητα. Αυτό που άκουγε, ξανά και ξανά, ήταν η καλοσύνη. Το να είσαι πρόθυμος να προσφέρεις υπηρεσίες. Η στάση ότι όπου κι αν βρίσκεσαι, ό,τι κι αν κάνεις, προσπάθησε να ωφελήσεις τους άλλους.

Ο Ρίτσι κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα από διαφορετική κατεύθυνση. Εφαρμόζει αυτό που αποκαλεί «δοκιμασία οξέος» σε κάθε προηγμένη πρακτική που συναντά: σε κάνει αυτό πιο ευγενικό; Αν όχι - και αυτό είναι κάτι που αποδίδει άμεσα στην επιρροή του Δαλάι Λάμα - ποιο το νόημα; Η ενσυνειδητότητα, στη βουδιστική ψυχολογία, θεωρείται ως ένα θεμέλιο. Σαν τα θεμέλια ενός σπιτιού. Αν σταματήσεις εκεί, έχεις χτίσει τα θεμέλια και όχι το σπίτι. Η σοφία και η συμπόνια είναι η δομή. Η αναπνοή ήταν πάντα μόνο η αρχή.

Καλοσύνη και συμπόνια

Το 1992, όταν ο Ρίτσι συνάντησε για πρώτη φορά τον Δαλάι Λάμα, δεν υπήρχε ούτε ένα εγχειρίδιο νευροεπιστήμης που να περιείχε τη λέξη καλοσύνη ή συμπόνια στο ευρετήριο. Ο Δαλάι Λάμα τον ρώτησε: γιατί δεν μπορείς να χρησιμοποιήσεις τα ίδια εργαλεία που χρησιμοποιείς για να μελετήσεις την κατάθλιψη και το άγχος για να μελετήσεις αυτές τις ιδιότητες; Αυτό το ερώτημα πυροδότησε δεκαετίες έρευνας. Και ένα από τα πρώτα πράγματα που έπρεπε να κάνει η έρευνα — πριν μπορέσει να μετρήσει οτιδήποτε — ήταν να ορίσει τους όρους της.

Η διάκριση που κάνει ο Ρίτσι είναι ακριβής και πρακτικά χρήσιμη. Η συμπόνια είναι μια διάθεση για την ανακούφιση του πόνου — απαιτεί να υπάρχει το πόνο για να προκύψει. Η καλοσύνη δεν έχει τέτοια προϋπόθεση. Μπορείς να είσαι ευγενικός με κάποιον που είναι απόλυτα ευτυχισμένος, που δεν έχει κανένα πόνο να περιγράψει. Η καλοσύνη είναι απλώς ο προσανατολισμός προς την ευημερία του άλλου. Αυτές οι δύο ιδιότητες είναι στενά συνδεδεμένες, βαθιά συνδεδεμένες — και μέχρι σήμερα, καμία μεμονωμένη μελέτη δεν έχει συγκρίνει άμεσα τους εγκεφαλικούς μηχανισμούς τους στους ίδιους συμμετέχοντες. Ο χάρτης εξακολουθεί να σχεδιάζεται.

Αυτό που μοιράζονται και τα δύο — και εδώ είναι που η επιστήμη γίνεται ενδιαφέρουσα — είναι ότι δεν είναι πρωτίστως συναισθήματα. Ο Dacher Keltner, ιδρυτής του Κέντρου Επιστημών Greater Good στο Μπέρκλεϋ, κατατάσσει τη συμπόνια ως συναίσθημα. Ο Richie αντιστέκεται, όχι για να πει ότι το συναίσθημα δεν υπάρχει, αλλά για να επιμείνει ότι δεν είναι το ζητούμενο. Το κινητήριο στοιχείο, υποστηρίζει, είναι απολύτως κεντρικό. Δεν μπορείς να έχεις καλοσύνη ή συμπόνια χωρίς μια συνοδευτική κινητήρια στάση — τη διάθεση, στην περίπτωση της καλοσύνης, να προωθήσεις την ευτυχία του άλλου· στην περίπτωση της συμπόνιας, να ανακουφίσεις τα βάσανά του. Αυτό δεν ισχύει για άλλα συναισθήματα. Η θλίψη δεν απαιτεί να κάνεις τίποτα. Η καλοσύνη και η συμπόνια είναι, εκ φύσεως, προσανατολισμένες προς τα έξω. Προσεγγίζουν.

Ενσυναίσθηση και συμπόνια

Η ενσυναίσθηση και η συμπόνια χρησιμοποιούνται συχνά σαν να σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Η νευροεπιστήμη λέει ότι είναι σχεδόν αντίθετες έννοιες. Όταν νιώθετε ενσυναίσθηση με κάποιον που πονάει, ο εγκέφαλός σας ενεργοποιεί δίκτυα πόνου - κυριολεκτικά αισθάνεστε τον πόνο του. Όταν έχετε συμπόνια για κάποιον που πονάει, ενεργοποιείτε ένα εντελώς διαφορετικό σύνολο δικτύων: αυτά που σχετίζονται με θετικό συναίσθημα, με ζεστασιά και - αξιοσημείωτα - με τον κινητικό φλοιό, την περιοχή του εγκεφάλου που ελέγχει τη σωματική δράση. Σε μακροχρόνιους διαλογιστές που παράγουν συμπόνια σε έναν σαρωτή εγκεφάλου, ο κινητικός φλοιός ενεργοποιείται παρόλο που είναι εντελώς ακίνητοι. Όταν ο Ρίτσι μοιράστηκε για πρώτη φορά αυτό το εύρημα με τον Μίνγκιουρ Ρίνποτσε, η απάντηση ήταν άμεση: «Φυσικά - όταν παράγεις συμπόνια, προετοιμάζεις τον εαυτό σου να δράσει. Έτσι ώστε τη στιγμή που θα συναντήσεις πόνο στον κόσμο, να δράσεις αυθόρμητα». Η συμπόνια δεν είναι ένα συναίσθημα ανησυχίας. Είναι προετοιμασία δράσης.

Αυτή η διάκριση έχει πραγματικές συνέπειες για τον τρόπο που σκεφτόμαστε την επαγγελματική εξουθένωση. Ο όρος «κόπωση από συμπόνια» - που χρησιμοποιείται ευρέως στην υγειονομική περίθαλψη και στα επαγγέλματα παροχής βοήθειας - είναι, υποστηρίζει ο Ρίτσι, ένας εσφαλμένος όρος. Αυτό που συμβαίνει στην πραγματικότητα όταν οι νοσηλευτές, οι γιατροί και οι φροντιστές εξαντλούνται δεν είναι υπερβολική συμπόνια. Είναι υπερβολική ενσυναίσθηση. Απορροφούν τον πόνο των ασθενών τους στο δικό τους νευρικό σύστημα, ενεργοποιώντας τα δικά τους δίκτυα άγχους και πόνου και το κάνουν αυτό μέρα με τη μέρα χωρίς διέξοδο. Η συμπόνια - το είδος που ενεργοποιεί το θετικό συναίσθημα και προσανατολίζει προς τη δράση - δεν προκαλεί αυτή την κατάρρευση. Είναι η ίδια η πηγή ενέργειας.

Τα παιδιά που έκλαιγαν δεν έκαναν τίποτα κακό. Η ενσυναίσθηση είναι μια πραγματική και σημαντική ικανότητα - συχνά είναι η πύλη προς τη συμπόνια, ο αρχικός συντονισμός που μας επιτρέπει να καταγράψουμε την εμπειρία του άλλου. Αλλά αν η ενσυναίσθηση είναι το σημείο που μένουμε, κατακλυζόμαστε. Τα παιδιά που φίλησαν το δάχτυλο είχαν κάνει τη στροφή: από το να νιώθουν τον πόνο στο να προσανατολίζονται προς το άτομο. Αυτή η στροφή, λέει ο Ρίτσι, είναι ένα από τα πιο σημαντικά πράγματα που μπορεί να μάθει να κάνει ένας άνθρωπος.

Γεννημένος τύπος

Υπάρχει μια μακροχρόνια διαμάχη — αιώνων στις στοχαστικές παραδόσεις — σχετικά με το αν η καλοσύνη και η συμπόνια είναι έμφυτες ή καλλιεργημένες. Η επιστήμη, λέει ο Ρίτσι, έχει πλέον δώσει μια πολύ ισχυρή και σαφή απάντηση. Γεννιόμαστε έτσι. Σε μελέτες με βρέφη έξι μηνών — πριν λάβει χώρα σημαντική κοινωνική διαμόρφωση — τα παιδιά δείχνουν μια σαφή, μη διφορούμενη προτίμηση για καλοσυνάτες και φιλοκοινωνικές αλληλεπιδράσεις έναντι εγωιστικών ή επιθετικών. Δεν έχουν διδαχθεί να προτιμούν την καλοσύνη. Η προτίμηση υπάρχει ήδη.

Αυτό αλλάζει τι σημαίνει να εξασκεί κανείς την καλοσύνη. Αν η καλοσύνη είναι έμφυτη — όχι κάτι ξένο που πρέπει να εισαχθεί στο μυαλό, αλλά κάτι που υπάρχει ήδη στην βαθύτερη φύση της — τότε οι πρακτικές που την καλλιεργούν δεν είναι πράξεις κατασκευής. Είναι πράξεις αναγνώρισης. Δεν δημιουργείτε τίποτα de novo. Βρίσκετε αυτό που ήταν πάντα εκεί.

Ο Κόρτλαντ περιγράφει δύο γενικά μοντέλα πρακτικής στις στοχαστικές παραδόσεις. Το πρώτο αντιμετωπίζει το νου ως ένα μείγμα υγιών και ανθυγιεινών ιδιοτήτων, και ορίζει την πρακτική ως μάθηση για την αύξηση του υγιούς και την μείωση του ανθυγιεινού - την καλοσύνη ως αντίδοτο στον θυμό. Το δεύτερο μοντέλο, που συναντάται ιδιαίτερα στην θιβετιανή παράδοση, είναι πιο ριζοσπαστικό. Ιδιότητες όπως η καλοσύνη δεν ανταγωνίζονται τις ανθυγιεινές καταστάσεις. Είναι παρούσες σε κάθε στιγμή εμπειρίας, συμπεριλαμβανομένων των δύσκολων - απλώς ανεπαίσθητες, συχνά απαρατήρητες.

Δίνει το άγχος ως παράδειγμα. Το άγχος μπορεί να εκδηλωθεί με τοξικούς τρόπους — αυτό είναι αναμφισβήτητο. Αλλά κοιτάξτε προσεκτικά τι κρύβεται από κάτω και θα βρείτε κάτι υγιές στον πυρήνα: την αυτοσυντήρηση, μια βασική παρόρμηση να μην υποφέρουμε, μια πολύ ανθρώπινη επιθυμία να είμαστε ασφαλείς. Ακόμα και στην πιο δύσκολη κατάσταση, ο σπόρος της φροντίδας είναι ακόμα εκεί. Από αυτή την άποψη, η εξάσκηση δεν είναι αυτοβελτίωση. Είναι, όπως το θέτει ο Κόρτλαντ, αυτοανακάλυψη . Δεν αλλάζεις τίποτα. Μαθαίνετε να βλέπετε αυτό που ίσχυε ήδη. Η μεταφορά του Ρίτσι είναι η ψευδαίσθηση του βάζου και των προσώπων: το ίδιο αντικείμενο, εντελώς διαφορετική αντίληψη, απλώς από μια αλλαγή προοπτικής.

Είναι πιο εύκολο από όσο νομίζεις

Επειδή αυτές οι ιδιότητες είναι έμφυτες, δεν χρειάζονται πολλά για να ενεργοποιηθούν. Σε άτομα που δεν έχουν κάνει ποτέ διαλογισμό, μετρήσιμες αλλαγές στον εγκέφαλο εμφανίζονται μετά από μόλις δύο εβδομάδες πρακτικής καλοσύνης. Και αυτές οι αλλαγές στον εγκέφαλο δεν είναι απλώς δομικές περιέργειες - στην πραγματικότητα προβλέπουν πόσο αλτρουιστικά θα συμπεριφερθεί ένα άτομο σε αυστηρές συμπεριφορικές εργασίες. Η καλωδίωση είναι ήδη εκεί. Η εξάσκηση το φωτίζει.

Οι επιπτώσεις δεν σταματούν στο άτομο. Σε μια δημοσιευμένη μελέτη, οι εκπαιδευτικοί που συμμετείχαν στο πρόγραμμα Healthy Minds έδειξαν μετρήσιμες μειώσεις στην ασυνείδητη φυλετική προκατάληψη προς εθνοτικές και φυλετικές εξωομάδες. Η ασυνείδητη προκατάληψη είναι κάτω από το επίπεδο επίγνωσης - δεν μπορεί να αναφερθεί από τους ίδιους και δεν ανταποκρίνεται μόνο σε καλές προθέσεις. Αλλά αποδεικνύεται ότι ανταποκρίνεται σε αυτό το είδος εκπαίδευσης. Και οι επιπτώσεις για το χάσμα ακαδημαϊκής επίδοσης - το οποίο ένα σημαντικό μέρος της έρευνας συνδέει ακριβώς με αυτό το είδος προκατάληψης που λειτουργεί στις τάξεις - είναι μεγάλες.

Σε αδημοσίευτη εργασία από το ίδιο κέντρο, οι εκπαιδευτικοί που παρακολούθησαν την εκπαίδευση εμπιστεύτηκαν σημαντικά περισσότερο τους διευθυντές των σχολείων τους από τους εκπαιδευτικούς που δεν την εμπιστεύονταν. Μια πρακτική ευημερίας σε ατομικό επίπεδο που προκαλεί μια αλλαγή σε επίπεδο συστήματος στην εμπιστοσύνη των ιδρυμάτων. Το φαινόμενο κυματισμού, το οποίο μπορεί να ακούγεται σαν φιλοδοξία, εμφανίζεται στα δεδομένα.

Ξεχείλισμα

Πριν ηχογραφήσουν αυτό το επεισόδιο, ο Κόρτλαντ και ο Ρίτσι σταμάτησαν για περίπου ένα λεπτό. Ο Κόρτλαντ έκανε μια παραδοσιακή πρακτική διαλογισμού — φανταζόταν ότι οτιδήποτε καλό μπορεί να προκύψει από τη συζήτηση θα διαπερνούσε όποιον την άκουγε και όποιον συνάντησαν αυτοί οι άνθρωποι, προς όλες τις κατευθύνσεις. Ο Ρίτσι ήταν στο ίδιο συμπέρασμα: φανταζόταν ότι αυτό το έργο θα βοηθούσε τους ανθρώπους να ανακαλύψουν την αληθινή φύση του μυαλού τους, να τους συνδέσει με την έμφυτη καλοσύνη τους και να εξαπλωθούν από εκεί προς τα έξω. Και οι δύο επιστρέφουν σε αυτό το είδος στοχασμού όλη την ημέρα. Ο Ρίτσι το κάνει στις βόλτες με το ποδήλατο. Το κάνει, παραδέχεται, ενώ μαζεύει άμμο για γάτες.

Η πρακτική είναι σχεδόν απίστευτα απλή. Πριν από οποιαδήποτε δραστηριότητα, αφιερώστε λίγο χρόνο για να σκεφτείτε πώς αυτό που κάνετε μπορεί να ωφελήσει όχι μόνο εσάς αλλά και άλλους — και αφήστε αυτή την αναστοχασμό να διευρυνθεί. Δεν κοστίζει τίποτα. Χρειάζεται λιγότερο από ένα λεπτό. Και αλλάζει εντελώς την ποιότητα της δραστηριότητας.

Όσο περισσότερο δίνεις, τόσο πλουσιότερος νιώθεις. Όχι φτωχότερος. Όχι εξαντλημένος. Εμπλουτισμένος. Είναι ένας θετικός κύκλος και κινείται προς την αντίθετη κατεύθυνση από αυτό που οι περισσότεροι από εμάς περιμένουμε. Το εμπόδιο δεν είναι το να μην δίνεις πολλά. Το εμπόδιο, που τεκμηριώνεται ολοένα και περισσότερο, είναι η μοναξιά και η κοινωνική αποσύνδεση - η αίσθηση αποκοπής από τους άλλους - που διαβρώνουν την ευεξία και τη σωματική υγεία με τρόπους που η έρευνα μόλις αρχίζει να μετράει πλήρως. Το αντίδοτο είναι μικρότερο από ό,τι φαντάζονται οι άνθρωποι. Το να λες ευχαριστώ. Το να κάνεις ένα κομπλιμέντο. Το να παρατηρείς κάποιον. Αυτές είναι οι ευκαιρίες και εμφανίζονται πολλές φορές την ημέρα.

Η θρησκεία του Δαλάι Λάμα είναι η καλοσύνη. Αυτό που υποδηλώνει αυτό το επεισόδιο είναι ότι μπορεί να είναι η καλοσύνη όλων — ήδη, κάτω από όλα τα άλλα — και ότι η πρακτική είναι κυρίως θέμα μάθησης να τη βλέπουμε.