Resumen

Ya amable

Lo que el Dalai Lama llama su religión y lo que la ciencia finalmente está alcanzando.

En el primer episodio de Dharma Lab, Cortland Dahl y Richie Davidson plantean una pregunta aparentemente sencilla: ¿qué es lo más importante? La respuesta a la que llegan es la bondad y la compasión, pero para ello se necesita un camino preciso. La conversación explora qué distingue la bondad de la compasión, por qué la empatía y la compasión no son lo mismo y por qué confundirlas puede ser la raíz del agotamiento, las pruebas de que estas cualidades son innatas y no adquiridas, y la práctica más sencilla que conocen para poner todo esto en práctica.

Lo más importante

Imaginen una sala con más de 350 niños de tres años, cada uno entrando por turno para observar a una investigadora simular que se le engancha el dedo en un portapapeles: un agudo «¡Ay!», una mueca de dolor, una expresión de sufrimiento. Algunos niños rompieron a llorar. Otros se acercaron y le besaron el dedo. El mismo instante, la misma señal de dolor, dos respuestas humanas completamente diferentes. Esa escena —a la que volveremos más adelante— es, en miniatura, de lo que trata toda esta conversación.

El Dalai Lama tiene una frase que circula por internet. Casi todo el mundo la ha visto: "Mi religión es la bondad". Es tan simple que casi pasa desapercibida. Pero Richie Davidson, quien ha mantenido un diálogo constante con Su Santidad durante décadas y ha estado con él innumerables veces, afirma que cuando uno está en su presencia, la frase deja de ser una simple cita y se convierte en una realidad palpable. Cuando el Dalai Lama está contigo, está completamente presente. Se da cuenta cuando no estás cómodo en tu silla. Ajusta el cojín. Son pequeños detalles, cosas cotidianas, pero los hace constantemente, con todo el mundo, sin previo aviso. Lo que es posible, dice Richie, se hace evidente.

Cortland Dahl pasó casi una década en Asia, conociendo a algunos de los grandes meditadores de estas tradiciones. Él mismo llevaba ocho o nueve años meditando antes de partir: prácticas de atención plena, entrenamiento de la atención, aprendizaje del presente. Eso era lo que él entendía por meditación. Lo que le sorprendió, al conocer a maestros como Mingyur Rinpoche, fue lo poco que escuchó sobre la atención plena. Lo que escuchó, una y otra vez, fue bondad. Servir a los demás. La actitud de que, dondequiera que estés, hagas lo que hagas, intentes ser útil a los demás.

Richie llegó a la misma conclusión desde una perspectiva diferente. Aplica lo que él llama una prueba de fuego a cada práctica avanzada que encuentra: ¿te hace más amable? Si no es así —y esto lo atribuye directamente a la influencia del Dalai Lama—, ¿qué sentido tiene? En la psicología budista, la atención plena se entiende como un fundamento, como los cimientos de una casa. Si te detienes ahí, has construido los cimientos, pero no la casa. La sabiduría y la compasión son la estructura. La respiración siempre fue solo el comienzo.

Bondad y compasión

En 1992, cuando Richie conoció al Dalai Lama, no existía ni un solo libro de texto de neurociencia que incluyera las palabras bondad o compasión en el índice. El Dalai Lama le preguntó: ¿Por qué no utilizas las mismas herramientas que empleas para estudiar la depresión y la ansiedad para estudiar estas cualidades? Esa pregunta dio inicio a décadas de investigación. Y una de las primeras cosas que la investigación tuvo que hacer —antes de poder medir nada— fue definir sus términos.

La distinción que establece Richie es precisa y práctica. La compasión es una disposición a aliviar el sufrimiento; requiere que este exista para que surja. La bondad no tiene tal requisito. Se puede ser amable con alguien que es perfectamente feliz, que no sufre nada. La bondad es simplemente la orientación hacia el bienestar del otro. Estas dos cualidades están estrechamente relacionadas, profundamente vinculadas, y hasta la fecha, ningún estudio ha comparado directamente sus mecanismos cerebrales en los mismos participantes. El camino aún está por trazarse.

Lo que ambas tienen en común —y aquí es donde la ciencia se pone interesante— es que no son principalmente sentimientos. Dacher Keltner, fundador del Greater Good Science Center en Berkeley, clasifica la compasión como una emoción. Richie discrepa, no para decir que el sentimiento no exista, sino para insistir en que no es lo importante. El componente motivacional, argumenta, es absolutamente fundamental. No se puede tener bondad o compasión sin una postura motivacional que las acompañe: la disposición, en el caso de la bondad, a promover la felicidad del otro; en el caso de la compasión, a aliviar su sufrimiento. Esto no ocurre con otras emociones. La tristeza no requiere que hagas nada. La bondad y la compasión, por naturaleza, están orientadas hacia afuera. Alcanzan.

Empatía y compasión

Empatía y compasión se suelen usar como sinónimos. La neurociencia afirma que son casi opuestas. Cuando empatizas con alguien que sufre, tu cerebro activa las redes del dolor; literalmente sientes su sufrimiento. Cuando sientes compasión por alguien que sufre, activas un conjunto de redes completamente diferente: las asociadas con la emoción positiva, con la calidez y, sorprendentemente, con la corteza motora, la región del cerebro que controla la acción física. En meditadores experimentados que generan compasión en un escáner cerebral, la corteza motora se activa incluso estando completamente inmóviles. Cuando Richie compartió este hallazgo con Mingyur Rinpoche, la respuesta fue inmediata: «Por supuesto, cuando generas compasión, te preparas para actuar. De modo que, en el momento en que te encuentres con el sufrimiento en el mundo, actuarás espontáneamente». La compasión no es un sentimiento de preocupación. Es preparación para la acción.

Esta distinción tiene consecuencias reales en nuestra concepción del agotamiento profesional. El término fatiga por compasión —ampliamente utilizado en el ámbito sanitario y en las profesiones de ayuda— es, según Richie, un nombre inapropiado. Lo que ocurre realmente cuando enfermeros, médicos y cuidadores se agotan no es un exceso de compasión, sino de empatía. Absorben el sufrimiento de sus pacientes en su propio sistema nervioso, activando sus propias redes de estrés y dolor, y lo hacen día tras día sin encontrar salida. La compasión —la que activa emociones positivas y orienta hacia la acción— no produce ese colapso. Es su propia fuente de energía.

Los niños que lloraban no hacían nada malo. La empatía es una capacidad real e importante; a menudo es la puerta de entrada a la compasión, la resonancia inicial que nos permite comprender la experiencia del otro. Pero si nos quedamos solo en la empatía, nos sentimos abrumados. Los niños que besaron el dedo habían dado el giro: pasaron de sentir el dolor a orientarse hacia la persona. Ese giro, dice Richie, es uno de los cambios más trascendentales que un ser humano puede aprender.

Nacido bondadoso

Existe un debate de larga data —siglos atrás en las tradiciones contemplativas— sobre si la bondad y la compasión son innatas o se cultivan. La ciencia, según Richie, ya ha dado una respuesta contundente e inequívoca: nacemos así. En estudios con bebés de seis meses —antes de que se haya producido un condicionamiento social significativo— los niños muestran una clara preferencia por las interacciones amables y prosociales frente a las egoístas o agresivas. No se les ha enseñado a preferir la bondad; la preferencia ya está presente.

Esto cambia el significado de la práctica. Si la bondad es innata —no algo ajeno que deba importarse a la mente, sino algo ya presente en su esencia más profunda—, entonces las prácticas que la cultivan no son actos de construcción, sino de reconocimiento. No se crea nada de la nada, sino que se descubre lo que siempre ha estado ahí.

Cortland describe dos modelos generales de práctica en las tradiciones contemplativas. El primero considera la mente como una mezcla de cualidades positivas y negativas, y plantea la práctica como un aprendizaje para potenciar las positivas y atenuar las negativas: la bondad como antídoto contra la ira. El segundo modelo, presente particularmente en la tradición tibetana, es más radical. Cualidades como la bondad no compiten con los estados negativos. Están presentes en cada momento de la experiencia, incluso en los difíciles, aunque de forma sutil y a menudo imperceptible.

Él pone la ansiedad como ejemplo. La ansiedad puede manifestarse de maneras tóxicas, eso es innegable. Pero si observamos con atención lo que hay debajo, encontramos algo saludable en su esencia: la autopreservación, un impulso básico de no sufrir, un deseo muy humano de estar a salvo. Incluso en el estado más difícil, la semilla del cuidado sigue presente. Desde esta perspectiva, la práctica no es superación personal. Es, como dice Cortland, autodescubrimiento . No estás cambiando nada. Estás aprendiendo a ver lo que ya era así. La metáfora de Richie es la ilusión del jarrón y las caras: el mismo objeto, una percepción completamente diferente, simplemente por un cambio de perspectiva.

Es más fácil de lo que piensas.

Dado que estas cualidades son innatas, no se necesita mucho para activarlas. En personas que nunca han meditado, se observan cambios medibles en el cerebro tras solo dos semanas de práctica de la bondad. Y estos cambios cerebrales no son meras curiosidades estructurales: predicen el grado de altruismo con el que una persona se comportará en tareas conductuales exigentes. La conexión neuronal ya existe. La práctica la activa.

Los efectos no se limitan al individuo. En un estudio publicado, los docentes que participaron en el programa Healthy Minds mostraron reducciones significativas en el sesgo racial inconsciente hacia grupos étnicos y raciales minoritarios. El sesgo inconsciente se encuentra por debajo del nivel de conciencia; no se puede autoinformar ni responde únicamente a las buenas intenciones. Sin embargo, resulta que sí responde a este tipo de capacitación. Y las implicaciones para la brecha de rendimiento académico —que una parte sustancial de la investigación vincula precisamente con este tipo de sesgo en las aulas— son considerables.

En un estudio inédito del mismo centro, los docentes que participaron en la capacitación llegaron a confiar en los administradores de sus escuelas significativamente más que aquellos que no la recibieron. Una práctica de bienestar a nivel individual que genera un cambio sistémico en la confianza institucional. El efecto dominó, que puede parecer una aspiración, se refleja en los datos.

Rebosar

Antes de grabar este episodio, Cortland y Richie hicieron una pausa de aproximadamente un minuto. Cortland estaba practicando una meditación tradicional: imaginaba que cualquier beneficio que surgiera de la conversación se extendería a través de quienes la escucharan y de quienes se encontraran con ellas, en todas direcciones. Richie estaba en la misma sintonía: imaginaba que este proyecto ayudaría a las personas a descubrir la verdadera naturaleza de sus mentes, a conectarlas con su propia bondad innata y a propagarse desde ahí. Ambos recurren a este tipo de reflexión a lo largo del día. Richie lo hace en sus paseos en bicicleta. Lo hace, admite, incluso mientras recoge la arena del gato.

La práctica es sorprendentemente sencilla. Antes de cualquier actividad, tómate un momento para reflexionar sobre cómo lo que estás haciendo puede beneficiar no solo a ti, sino también a los demás, y deja que esa reflexión se amplíe. No cuesta nada. Lleva menos de un minuto. Y cambia por completo la calidad de la actividad.

Cuanto más das, más rico te sientes. No más pobre. No agotado. Enriquecido. Es un círculo virtuoso, y va en la dirección opuesta a la que la mayoría esperamos. El obstáculo no es dar demasiado. El obstáculo, cada vez mejor documentado, es la soledad y la desconexión social —la sensación de estar aislado de los demás— que mina el bienestar y la salud física de maneras que la investigación apenas comienza a medir por completo. El antídoto es más sencillo de lo que la gente imagina. Decir gracias. Hacer un cumplido. Prestar atención a alguien. Estas son las oportunidades, y se presentan muchas veces al día.

La religión del Dalai Lama es la bondad. Este episodio sugiere que tal vez sea la de todos —ya presente, subyacente a todo lo demás— y que practicarla consiste principalmente en aprender a verla.