Kokkuvõte

Juba lahke

Mida dalai-laama oma religiooniks nimetab – ja millele teadus lõpuks järele jõuab

Dharma Labi esimeses osas esitavad Cortland Dahl ja Richie Davidson küsimuse, mis kõlab lihtsalt: mis on kõige olulisem? Vastus, milleni nad jõuavad, on lahkus ja kaastunne – aga sinna jõudmiseks on vaja täpset kaardistamist. Vestlus liigub läbi selle, mis eristab lahkust kaastundest, miks empaatia ja kaastunne ei ole sama asi ning miks nende segi ajamine võib olla läbipõlemise varjatud juur, tõendite kaudu, et need omadused on kaasasündinud, mitte omandatud, ning kõige lihtsama praktika, mida kumbki neist teab, et seda kõike ellu äratada.

Kõige tähtsam asi

Kujutage ette ruumi, kus on üle 350 kolmeaastase lapse, kellest igaüks tuuakse ükshaaval vaatama, kuidas uurija teeskleb, et tema sõrm jääb kirjutuslaua vahele – terav „Ai“, grimass, valus ilme. Mõned lapsed puhkesid nutma. Teised tulid tema juurde ja suudlesid tema sõrme. Sama hetk, sama valusignaal, kaks täiesti erinevat inimlikku reaktsiooni. See stseen – mille juurde me veel tagasi tuleme – on miniatuurne näide sellest, millest kogu see vestlus räägib.

Dalai-laamal on üks repliik, mis levib internetis laialdaselt. Enamik inimesi on seda näinud: "Minu religioon on lahkus." See on nii lihtne, et see peaaegu libiseb mööda. Aga Richie Davidson – kes on veetnud aastakümneid tihedas dialoogis Tema Pühadusega, kes on temaga samas ruumis viibinud lugematu arv kordi – ütleb, et kui sa oled tegelikult tema juuresolekul, siis tsitaat lakkab olemast tsitaat ja hakkab olema vaadeldav fakt. Kui dalai-laama on sinuga, on ta lihtsalt täielikult sinuga. Ta märkab, kui sa ei tunne end oma toolil mugavalt. Ta kohendab patja. Need on väikesed asjad, tavalised asjad – aga ta teeb neid kogu aeg, kõigiga, ette teatamata. See, mis on võimalik, on Richie sõnul täiel rinnal nähtav.

Cortland Dahl veetis peaaegu kümme aastat Aasias, kohtudes mõne nende traditsioonide suurepärase mediteerijaga. Enne lahkumist oli ta ise mediteerinud kaheksa või üheksa aastat – teadveloleku praktikad, tähelepanu treenimine, kohaloleku õppimine. See oli tema arusaama kohaselt meditatsioon. Mingyur Rinpoche-suguste õpetajatega kohtudes üllatas teda see, kui vähe ta teadvelolekust kuulis. Ikka ja jälle kuulis ta lahkust. Teenimist. Suhtumist, et kus iganes sa oled, mida iganes sa teed, püüa teistele kasuks tulla.

Richie jõudis sama järelduseni teisest vaatenurgast. Ta rakendab iga edasijõudnud praktika puhul, millega ta kokku puutub, nn happetesti: kas see teeb sind lahkemaks? Kui ei tee – ja seda omistab ta otseselt dalai-laama mõjule –, mis mõte sel on? Budistlikus psühholoogias mõistetakse teadvelolekut kui vundamenti. Nagu maja vundamenti. Kui sa seal peatud, oled ehitanud vundamendi, mitte maja. Tarkus ja kaastunne on struktuur. Hingamine oli alati alles algus.

Lahkus ja kaastunne

1992. aastal, kui Richie esimest korda dalai-laamaga kohtus, polnud olemas ühtegi neuroteaduse õpikut, mille registris oleks sõna „lahkus“ või „kaastunne“ . Dalai-laama küsis temalt: miks ei võiks nende omaduste uurimiseks kasutada samu tööriistu, mida kasutatakse depressiooni ja ärevuse uurimiseks? See küsimus pani aluse aastakümnete pikkusele uurimistööle. Ja üks esimesi asju, mida uuringud pidid tegema – enne kui midagi mõõta sai –, oli oma terminite defineerimine.

Richie tehtud eristus on täpne ja praktiliselt kasulik. Kaastunne on kalduvus kannatuste leevendamisele – selle tekkimiseks on vaja kannatuse kohalolekut. Lahkusel sellist eeltingimust pole. Saad olla lahke kellegi vastu, kes on täiesti õnnelik, kellel pole mingeid kannatusi, millest rääkida. Lahkus on lihtsalt orientatsioon teise inimese õitsengule. Need kaks omadust on tihedalt seotud, sügavalt seotud – ja tänaseni pole ükski uuring otseselt võrrelnud nende ajumehhanisme samadel osalejatel. Kaart on alles joonistamisel.

Mõlemat ühendab – ja siin läheb teadus huvitavaks – see, et need ei ole eelkõige tunded. Berkeley Greater Good Science Centeri asutaja Dacher Keltner liigitab kaastunde emotsiooniks. Richie vaidleb vastu, mitte et seda tunnet poleks, vaid rõhutades, et see pole mõte. Motivatsioonikomponent on tema sõnul absoluutselt keskne. Lahkus või kaastunne ei saa olla ilma kaasneva motiveeriva hoiakuta – lahkuse puhul kalduvus edendada teise inimese õnne; kaastunde puhul tema kannatusi leevendada. See ei kehti teiste emotsioonide kohta. Kurbus ei nõua teilt midagi. Lahkus ja kaastunne on oma olemuselt suunatud väljapoole. Nad ulatuvad.

Empaatia ja kaastunne

Empaatiat ja kaastunnet kasutatakse sageli nii, nagu tähendaksid need sama asja. Neuroteadus ütleb, et need on peaaegu vastandid. Kui tunned kaasa kellelegi, kes kannatab valu, aktiveerib su aju valuvõrgustikud – sa tunned sõna otseses mõttes tema kannatusi. Kui tunned kaasa kellelegi, kes kannatab valu, aktiveerid hoopis teistsuguse võrgustike komplekti: need, mis on seotud positiivsete emotsioonide, soojuse ja – märkimisväärselt – motoorse ajukoorega, ajupiirkonnaga, mis kontrollib füüsilist tegevust. Pikaajalistel mediteerijatel, kes genereerivad ajuskanneril kaastunnet, käivitub motoorne ajukoor isegi siis, kui nad on täiesti paigal. Kui Richie jagas seda avastust esimest korda Mingyur Rinpoche'ga, oli vastus kohene: „Muidugi – kui sa genereerid kaastunnet, valmistad sa ennast ette tegutsema. Nii et hetkel, kui sa maailmas kannatustega kokku puutud, tegutsed sa spontaanselt.“ Kaastunne ei ole muretunne. See on tegutsemiseks ettevalmistamine.

Sellel eristusel on reaalsed tagajärjed sellele, kuidas me läbipõlemist mõistame. Mõiste „kaastundeväsimus” – mida kasutatakse laialdaselt tervishoius ja abistavates elukutsetes – on Richie väitel ekslik. See, mis tegelikult toimub, kui õed, arstid ja hooldajad läbi põlevad, ei ole liigne kaastunne. See on liigne empaatia. Nad neelavad oma patsientide kannatused oma närvisüsteemi, aktiveerides oma stressi- ja valuvõrgustikke ning teevad seda päevast päeva ilma väljapääsuta. Kaastunne – selline, mis aktiveerib positiivseid emotsioone ja suunab tegutsemisele – ei põhjusta seda kokkuvarisemist. See on iseenda energiaallikas.

Nutnud lapsed ei teinud midagi valesti. Empaatia on tõeline ja oluline võime – see on sageli uks kaastunde juurde, esialgne resonants, mis võimaldab meil teise inimese kogemust tajuda. Aga kui empaatia on see, millele me jääme, siis me tunneme end ülekoormatuna. Lapsed, kes sõrme suudlesid, olid teinud pöörde: valu tundmisest inimese poole orienteerumiseni. See pööre, ütleb Richie, on üks olulisemaid asju, mida inimene saab õppida tegema.

Sündinud lahke

Mõtisklustraditsioonides on käimas pikaajaline debatt selle üle, kas lahkus ja kaastunne on kaasasündinud või omandatud. Richie sõnul on teadus nüüdseks andnud väga kindla ja ühemõttelise vastuse. Me sünnime sellistena. Kuue kuu vanuste imikutega läbi viidud uuringutes – enne olulise sotsiaalse tingimise toimumist – näitavad lapsed selget ja ühemõttelist eelistust lahkete ja sotsiaalselt toetavate suhete suhtes isekate või agressiivsete suhete ees. Neile pole õpetatud eelistama lahkust. Eelistus on juba olemas.

See muudab harjutamise tähendust. Kui lahkus on kaasasündinud – mitte midagi võõrast, mis tuleb meelde importida, vaid midagi, mis on juba oma sügavaimas olemuses olemas –, siis seda arendavad praktikad ei ole mitte konstrueerimise, vaid äratundmise aktid. Sa ei loo midagi uut. Sa leiad selle, mis on alati olemas olnud.

Cortland kirjeldab kahte üldist praktikamudelit kontemplatiivsetes traditsioonides. Esimene käsitleb meelt kui tervislike ja kahjulike omaduste segu ning raamistab praktikat kui õppimist tervisliku suurendamiseks ja kahjuliku vähendamiseks – lahkust kui viha vastumürki. Teine mudel, mida leidub eriti Tiibeti traditsioonis, on radikaalsem. Sellised omadused nagu lahkus ei konkureeri kahjulike seisunditega. Need on olemas igas kogemuse hetkes, kaasa arvatud rasketes – lihtsalt peenelt, sageli märkamatult.

Ta toob näiteks ärevuse. Ärevus võib avalduda mürgisel viisil – see on vaieldamatu. Aga kui vaadata lähemalt, mis selle all peitub, siis leiad midagi südantligihoidlikku: enesesäilitamise, põhilise impulsi mitte kannatada, väga inimliku soovi olla turvaline. Isegi kõige raskemas seisundis on hoolivuse seeme endiselt alles. Sellest vaatenurgast ei ole harjutamine enesetäiendamine. See on, nagu Cortland ütleb, eneseavastamine . Sa ei muuda midagi. Sa õpid nägema seda, mis oli juba nii. Richie metafoor on vaasi ja nägude illusioon: sama objekt, täiesti erinev taju, lihtsalt perspektiivi muutuse kaudu.

See on lihtsam kui arvad

Kuna need omadused on kaasasündinud, ei ole nende liikuma saamiseks palju vaja. Inimestel, kes pole kunagi varem mediteerinud, ilmnevad mõõdetavad muutused ajus juba kahe nädala pärast lahkuse harjutamist. Ja need aju muutused pole pelgalt struktuurilised kurioosumid – need ennustavad tegelikult, kui altruistlikult inimene rangetes käitumisülesannetes käitub. Juhtmestik on juba olemas. Harjutamine valgustab selle.

Mõjud ei piirdu ainult indiviidiga. Avaldatud uuringus näitasid kooliõpetajad, kes osalesid programmis „Terve Mõistus“, et alateadlik rassiline eelarvamus etniliste ja rassilise kuuluvusega seotud rühmade suhtes vähenes mõõdetavalt. Alateadlik eelarvamus jääb teadlikkuse tasemest allapoole – seda ei saa ise teatada ja see ei reageeri ainult headele kavatsustele. Kuid selgub, et see reageerib sellisele koolitusele. Ja tagajärjed akadeemilise saavutuse lõhele – mida oluline osa uuringutest seostab just seda tüüpi klassides toimiva eelarvamusega – on suured.

Sama keskuse avaldamata töös selgus, et koolituse läbinud õpetajad hakkasid oma koolijuhte oluliselt rohkem usaldama kui õpetajad, kes seda ei teinud. Individuaaltasandi heaolu praktika tekitab süsteemse muutuse institutsioonilises usalduses. Andmetes ilmneb lainetusefekt, mis võib kõlada püüdlusena.

Ülevool

Enne selle episoodi salvestamist pidasid Cortland ja Richie umbes minutilise pausi. Cortland harrastas traditsioonilist meditatiivset praktikat – kujutades ette, et kõik hea, mis vestlusest tulla võib, levib laiali läbi selle, kes seda kuuleb, ja läbi selle, kellega need inimesed kohtuvad, igas suunas. Richie oli samal arvamusel: ta kujutas ette, et see projekt aitab inimestel avastada oma meele tõelist olemust, ühendada neid omaenda kaasasündinud lahkusega ja levib sealt edasi. Mõlemad tulevad sellise mõtiskluse juurde terve päeva jooksul tagasi. Richie teeb seda jalgrattasõitudel. Ta tunnistab, et teeb seda ka kassiliiva korjates.

See praktika on peaaegu piinlikult lihtne. Enne mis tahes tegevuse alustamist mõtiskle hetkeks, kuidas see, mida sa teed, võiks olla kasulik mitte ainult sulle, vaid ka teistele – ja lase sellel mõtisklusel avarduda. See ei maksa midagi. See võtab vähem kui minuti. Ja see muudab tegevuse kvaliteeti täielikult.

Mida rohkem sa annad, seda rikkamana sa end tunned. Mitte vaesemana. Mitte ammendununa. Rikastatuna. See on positiivne ring ja see kulgeb vastupidises suunas, kui enamik meist ootab. Takistuseks ei ole see, et me liiga palju anname. Takistuseks, mida üha paremini dokumenteeritakse, on üksindus ja sotsiaalne eraldatus – tunne, et oleme teistest eraldatud –, mis sööb heaolu ja füüsilist tervist viisil, mida uuringud alles hakkavad täielikult mõõtma. Vastumürk on väiksem, kui inimesed ette kujutavad. Tänamine. Komplimendi tegemine. Kellegi märkamine. Need on võimalused ja neid ilmub mitu korda päevas.

Dalai-laama religioon on lahkus. See episood annab mõista, et see võib olla igaühe oma – juba praegu, kõige muu all – ja et see praktika seisneb enamasti selle nägemise õppimises.