Laburpena

Jada jatorra

Dalai Lamak bere erlijioa deitzen duena — eta zientziak azkenean zeri heltzen ari zaion

Dharma Lab-en lehenengo atalean, Cortland Dahlek eta Richie Davidsonek galdera sinple bat egiten dute: zer da garrantzitsuena? Lortzen duten erantzuna adeitasuna eta errukia da, baina horretara iristeko mapa zehatz bat behar da. Elkarrizketak adeitasuna eta errukia bereizten dituena aztertzen du, zergatik enpatia eta errukia ez diren gauza bera eta zergatik nahastea izan daitekeen burnout-aren erro ezkutua, ezaugarri horiek jaiotzetikoak direla frogatzen duen ebidentzia, eta hori guztia bizirauteko bietako batek ezagutzen duen praktikarik sinpleena.

Gauzarik garrantzitsuena

Imajinatu 350 hiru urteko haur baino gehiago dituen gela bat, bakoitza banan-banan ekarrita, ikertzaile batek arbelean hatza harrapatuta uzten duela simulatzen ikusteko — "Ai" zorrotz bat, keinu bat, min-adierazpen bat. Haur batzuk negarrez hasi ziren. Beste batzuk hurbildu eta hatza musukatu zioten. Une bera, min-seinale bera, bi giza erantzun guztiz desberdin. Eszena hori —berriro itzuliko garena— elkarrizketa oso honen gaia da, txikitan.

Dalai Lamak esaldi bat dauka interneten zehar dabilena. Jende gehienak ikusi du. "Nire erlijioa adeitasuna da". Hain da sinplea, ia ahazten zaizu. Baina Richie Davidsonek —Bere Santutasunarekin hamarkadetan elkarrizketa estua izan duenak, eta berarekin gelan zenbatu baino gehiagotan egon denak— dioenez, bere aurrean zaudenean, aipua aipu izateari uzten dio eta behatzeko moduko egitate bihurtzen da. Dalai Lama zurekin dagoenean, guztiz zurekin dago. Ohartzen da noiz zauden eroso zure aulkian. Kuxina doitzen du. Gauza txikiak dira, gauza arruntak —baina etengabe egiten ditu, denekin, iragarri gabe. Posible dena, dio Richiek, agerian geratzen da.

Cortland Dahlek ia hamarkada bat eman zuen Asian, tradizio hauetako meditazio-egile handienetako batzuk ezagutuz. Berak zortzi edo bederatzi urte zeramatzan meditatzen alde egin aurretik — mindfulness praktikak, arreta entrenatzea, presente egoteko ikastea. Hori zen meditazioa zela ulertzen zuena. Mingyur Rinpoche bezalako irakasleak ezagutzean harritu zuena mindfulness-i buruz zenbat gutxi entzuten zuen izan zen. Behin eta berriz entzuten zuena adeitasuna izan zen. Zerbitzura joatea. Zauden lekuan zaudela, edozer egiten ari zarela ere, besteentzat onuragarria izaten saiatu behar duzula dioen jarrera.

Richiek ondorio berera iritsi zen, beste norabide batetik. Topatzen duen praktika aurreratu orori proba azido deitzen diona aplikatzen dio: honek jatorrago egiten zaitu? Hala ez bada —eta hau zuzenean Dalai Lamaren eraginari egozten dio—, zer zentzu du? Mindfulnessa, psikologia budistan, oinarritzat hartzen da. Etxe baten oinarria bezala. Hor gelditzen bazara, oinarria eraiki duzu eta ez etxea. Jakinduria eta errukia dira egitura. Arnasa beti izan da hasiera besterik ez.

Adeitasuna eta errukia

1992an, Richiek Dalai Lama lehen aldiz ezagutu zuenean, ez zegoen neurozientziako testuliburu bakar bat ere aurkibidean adeitasuna edo errukia hitzak zituenik. Dalai Lamak galdetu zion: zergatik ezin dituzu depresioa eta antsietatea aztertzeko erabiltzen dituzun tresna berdinak erabili ezaugarri horiek aztertzeko? Galdera horrek hamarkadetako ikerketa abiarazi zuen. Eta ikerketak egin behar izan zuen lehenengo gauzetako bat —ezer neurtu aurretik— bere terminoak definitzea izan zen.

Richiek egiten duen bereizketa zehatza eta praktikoki erabilgarria da. Errukia sufrimendua arintzeko joera da — sufrimendua bertan egotea eskatzen du agertzeko. Adeitasunak ez du halako aurrebaldintzarik. Jatorra izan zaitezke guztiz zoriontsu den norbaitekin, sufrimendurik ez duenarekin. Adeitasuna, besterik gabe, beste baten loratzerako orientazioa da. Bi ezaugarri hauek oso lotuta daude, sakonki lotuta — eta gaur egun arte, ez dago ikerketa bakar batek zuzenean alderatu dituenik haien garuneko mekanismoak parte-hartzaile berdinetan. Mapa oraindik marrazten ari da.

Biek partekatzen dutena —eta hemen bihurtzen da zientzia interesgarria— da ez direla batez ere sentimenduak. Dacher Keltnerrek, Berkeleyko Greater Good Science Center-eko sortzaileak, errukia emozio gisa sailkatzen du. Richiek kontra egiten du, sentimendua ez dagoela esateko ez, baizik eta hori ez dela kontua azpimarratzeko. Motibazio osagaia, argudiatzen du, guztiz funtsezkoa da. Ezin duzu adeitasunik edo errukirik izan motibazio jarrerarik gabe —adeitasunaren kasuan, beste baten zoriona sustatzeko joera; errukiaren kasuan, haien sufrimendua arintzekoa. Hori ez da egia beste emozioekin. Tristurak ez dizu ezer egin beharrik eskatzen. Adeitasuna eta errukia, berez, kanpora begira daude. Iristen dira.

Enpatia eta errukia

Enpatia eta errukia askotan gauza bera esan nahi balute bezala erabiltzen dira. Neurozientziak dio ia kontrakoak direla. Mina duen norbaitekin enpatizatzen duzunean, zure garunak minaren sareak aktibatzen ditu; literalki, haren sufrimendua sentitzen ari zara. Mina duen norbaitekiko errukia duzunean, sare multzo guztiz desberdin bat aktibatzen duzu: emozio positiboekin, berotasunarekin eta, harrigarria bada ere, ekintza fisikoa kontrolatzen duen garuneko eskualdearekin lotutakoak. Epe luzeko meditazioan errukia sortzen duten garuneko eskaner batean, kortex motorra pizten da, nahiz eta erabat geldirik egon. Richiek aurkikuntza hau lehen aldiz Mingyur Rinpocherekin partekatu zuenean, erantzuna berehalakoa izan zen: "Noski, errukia sortzen ari zarenean, jarduteko prestatzen ari zara. Horrela, munduan sufrimendua aurkitzen duzun unean, espontaneoki jardungo duzu". Errukia ez da kezka sentimendu bat. Ekintzarako prestaketa da.

Bereizketa honek ondorio errealak ditu erretzeari buruz dugun ikuspegian. Richieren arabera, "errukiaren nekea" terminoa —osasunean eta laguntza-lanbideetan asko erabiltzen dena— izen okerra da. Erizainek, medikuek eta zaintzaileek erretzen direnean gertatzen dena ez da erruki gehiegi. Enpatia gehiegi da. Pazienteen sufrimendua beren nerbio-sisteman xurgatzen ari dira, beren estres eta min sareak aktibatuz, eta hori egunero egiten dute irteerarik gabe. Errukiak —emozio positiboak aktibatzen dituen eta ekintzara bideratzen duen motak— ez du kolapso hori sortzen. Bere energia iturri propioa da.

Negar egiten zuten haurrek ez zuten ezer txarrik egiten. Enpatia benetako eta garrantzitsua den gaitasun bat da — askotan errukiaren atea da, beste baten esperientzia erregistratzeko aukera ematen digun hasierako erresonantzia. Baina enpatia bada geratzen garen lekua, gainezka egiten zaigu. Hatza musukatu zuten haurrek bira eman zuten: mina sentitzetik pertsonarengana orientatzera. Bira hori, Richiek dioenez, gizaki batek egiten ikas dezakeen gauzarik garrantzitsuenetako bat da.

Jaiotzez atsegina

Aspaldiko eztabaida dago —mendeetakoa tradizio kontenplatiboetan— adeitasuna eta errukia jaiotzetikoak edo landuak diren ala ez. Zientziak, Richiek dioenez, erantzun sendo eta argia eman du orain arte. Horrela jaiotzen gara. Sei hilabeteko haurrekin egindako ikerketetan —gizarte-baldintzapen esanguratsua gertatu baino lehen—, haurrek lehentasun argi eta garbia erakusten dute adeitasun eta gizarte-aldeko interakzioen aldeko interakzio berekoien edo oldarkorren aldekoen ...en aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen aldekoenen

Honek praktikatzearen esanahia aldatzen du. Adeitasuna jaiotzetikoa bada —ez buruan inportatu beharreko zerbait arrotza, baizik eta bere sakoneko izaeran dagoeneko presente dagoen zerbait—, orduan hura lantzen duten praktikak ez dira eraikuntza ekintzak. Aitortza ekintzak dira. Ez zaude ezer de novo sortzen. Beti hor egon dena aurkitzen ari zara.

Cortlandek bi praktika-eredu orokor deskribatzen ditu tradizio kontemplatiboetan. Lehenengoak adimena kalitate osasungarri eta kaltegarrien nahasketa gisa hartzen du, eta praktika osasungarria handitzen eta kaltegarria gutxitzen ikaste gisa planteatzen du — adeitasuna haserrearen antidoto gisa. Bigarren eredua, batez ere Tibeteko tradizioan aurkitzen dena, erradikalagoa da. Adeitasuna bezalako kalitateak ez daude egoera kaltegarriekin lehian. Esperientziaren une guztietan daude, zailak barne — sotilak besterik ez, askotan oharkabean pasatzen dira.

Antsietatea adibide gisa jartzen du. Antsietatea modu toxikoetan ager daiteke — hori ukaezina da. Baina arretaz begiratu azpian zer dagoen eta zerbait osasungarria aurkituko duzu muinean: autokontserbazioa, sufritzen ez uzteko oinarrizko bulkada, seguru egoteko oso gizatiarra den nahia. Egoera zailenean ere, zaintzaren hazia hor dago oraindik. Ikuspegi honetatik, praktika ez da autohobekuntza. Cortlandek dioen bezala, autoaurkikuntza da. Ez duzu ezer aldatzen. Jadanik gertatzen zena ikusten ikasten ari zara. Richieren metafora loreontzi eta aurpegien ilusioa da: objektu bera, pertzepzio guztiz desberdina, ikuspegi aldaketa batetik besterik gabe.

Uste baino errazagoa da

Ezaugarri hauek jaiotzetikoak direnez, ez da askorik behar martxan jartzeko. Inoiz meditatu ez duten pertsonengan, garuneko aldaketa neurgarriak agertzen dira bi asteko adeitasuna praktikatu ondoren. Eta garuneko aldaketa horiek ez dira bitxikeria estrukturalak soilik; egia esan, pertsona batek zein altruistak jokatuko duen portaera-zeregin zorrotzetan aurreikusten dute. Kableatua dagoeneko hor dago. Praktikak argitzen du.

Eraginak ez dira banakoan gelditzen. Argitaratutako ikerketa batean, Healthy Minds programan parte hartu zuten eskola-irakasleek etnia eta arraza-taldeen aurkako arraza-alborapen inkontzientean neurgarriak diren murrizketa erakutsi zituzten. Alborapen inkontzientea kontzientzia-mailaren azpitik dago; ezin da auto-jakinarazi eta ez da asmo onen menpe bakarrik egoten. Baina, badirudi, mota honetako prestakuntzaren menpe dagoela. Eta lorpen akademikoen arteko aldearen ondorioak handiak dira; ikerketaren zati handi batek geletan funtzionatzen duen alborapen mota honekin lotzen du.

Zentro bereko argitaratu gabeko lan batean, prestakuntza egin zuten irakasleek eskolako administratzaileengan konfiantza handiagoa izan zuten egin ez zutenek baino. Ongizate-praktika indibidual batek sistema-mailako aldaketa bat eragiten du erakundeen konfiantzan. Uhin-efektua, nahi baten antza izan dezakeena, datuetan agertzen ari da.

Gainezka

Atal hau grabatu aurretik, Cortlandek eta Richiek minutu batez isildu ziren. Cortland meditazio praktika tradizional bat egiten ari zen — elkarrizketatik etor zitekeen edozein gauza ona entzun zuen edonorengana eta pertsona horiek topatzen zuten edonorengana hedatuko zela imajinatzea, norabide guztietan. Richie lur berean zegoen: proiektu honek jendeari bere buruaren benetako izaera aurkitzen lagunduko ziola imajinatzea, berezko adeitasunarekin lotzen eta hortik kanpora hedatzen. Biak hausnarketa mota honetara itzultzen dira egunean zehar. Richiek bizikleta ibilaldietan egiten du. Katuen hondarra biltzen duen bitartean egiten du, aitortzen du.

Praktika ia lotsagarriro sinplea da. Edozein jarduera egin aurretik, hartu une bat hausnartzen egiten ari zarenak nola onuragarria izan daitekeen ez bakarrik zuretzat, baita besteentzat ere, eta utzi hausnarketa hori zabaltzen. Ez du ezer kostatzen. Minutu bat baino gutxiago behar du. Eta jardueraren kalitatea erabat aldatzen du.

Zenbat eta gehiago eman, orduan eta aberatsago sentitzen zara. Ez pobreago. Ez agortuago. Aberastuago. Begizta positibo bat da, eta gehienok espero dugunaren kontrako noranzkoan doa. Oztopoa ez da gehiegi ematea. Oztopoa, gero eta hobeto dokumentatuta dagoena, bakardadea eta gizarte-deskonexioa dira —besteengandik isolatuta egotearen sentsazioa—, eta horrek ongizatea eta osasun fisikoa jaten ditu, ikerketak guztiz neurtzen hasi berri diren moduan. Antidotoa jendeak imajinatzen duena baino txikiagoa da. Eskerrak ematea. Konplimendu bat eskaintzea. Norbait nabaritzea. Hauek dira aukerak, eta egunean askotan agertzen dira.

Dalai Lamaren erlijioa adeitasuna da. Atal honek iradokitzen duena da guztion erlijioa izan daitekeela — dagoeneko, beste guztiaren azpian — eta praktika hori gehienbat hura ikusten ikastearen kontua dela.