સારાંશ

પહેલેથી જ દયાળુ

દલાઈ લામા પોતાનો ધર્મ શું કહે છે - અને વિજ્ઞાન આખરે શું પ્રાપ્ત કરી રહ્યું છે

ધર્મા લેબના પહેલા એપિસોડમાં, કોર્ટલેન્ડ ડાહલ અને રિચી ડેવિડસન એક પ્રશ્ન પૂછે છે જે સરળ લાગે છે: સૌથી મહત્વપૂર્ણ વસ્તુ શું છે? તેઓ જે જવાબ પર પહોંચે છે તે છે દયા અને કરુણા - પરંતુ ત્યાં પહોંચવા માટે એક ચોક્કસ નકશાની જરૂર છે. વાતચીત દયા અને કરુણા વચ્ચે શું તફાવત છે, સહાનુભૂતિ અને કરુણા શા માટે એક જ વસ્તુ નથી અને તેમને ગૂંચવવું એ બર્નઆઉટનું છુપાયેલું મૂળ કેમ હોઈ શકે છે તેના પર આગળ વધે છે, પુરાવા છે કે આ ગુણો હસ્તગત કરવાને બદલે જન્મજાત છે, અને તે બધાને જીવંત કરવા માટે બંનેમાંથી કોઈ પણ જાણે છે તે સરળ પ્રથા.

સૌથી મહત્વની વાત

એક એવા રૂમમાં કલ્પના કરો જ્યાં ૩૫૦ થી વધુ ત્રણ વર્ષના બાળકો હોય, દરેકને એક પછી એક સંશોધકને ક્લિપબોર્ડમાં આંગળી ફસાવવાનું નાટક કરતા જોવા માટે લાવવામાં આવે છે - એક તીક્ષ્ણ "આઉચ", એક કર્કશ, પીડાદાયક અભિવ્યક્તિ. કેટલાક બાળકો રડી પડ્યા. બીજાઓએ તેની આંગળીને ચુંબન કર્યું. એ જ ક્ષણ, એ જ પીડા સંકેત, બે સંપૂર્ણપણે અલગ માનવીય પ્રતિક્રિયાઓ. તે દ્રશ્ય - જેના પર આપણે પાછા આવીશું - આ આખી વાતચીતનું લઘુચિત્ર છે.

દલાઈ લામાની એક વાક્ય ઇન્ટરનેટ પર ફરે છે. મોટાભાગના લોકોએ તે જોયું છે. "મારો ધર્મ દયા છે." તે એટલું સરળ છે કે તે લગભગ તમારી પાસેથી સરકી જાય છે. પરંતુ રિચી ડેવિડસન - જેમણે પરમ પવિત્રતા સાથે ગાઢ સંવાદમાં દાયકાઓ વિતાવ્યા છે, જેઓ તેમની સાથે રૂમમાં ગણતરી કરતાં વધુ વખત રહ્યા છે - કહે છે કે જ્યારે તમે ખરેખર તેમની હાજરીમાં હોવ છો, ત્યારે વાક્ય એક વાક્ય બનવાનું બંધ કરે છે અને એક દૃશ્યમાન હકીકત બનવાનું શરૂ કરે છે. જ્યારે દલાઈ લામા તમારી સાથે હોય છે, ત્યારે તે સંપૂર્ણપણે તમારી સાથે હોય છે. જ્યારે તમે તમારી ખુરશીમાં આરામદાયક ન હોવ ત્યારે તે ધ્યાન આપે છે. તે ગાદી ગોઠવે છે. આ નાની વસ્તુઓ છે, સામાન્ય વસ્તુઓ છે - પરંતુ તે હંમેશા, બધા સાથે, જાહેરાત વિના તે કરે છે. રિચી કહે છે કે શું શક્ય છે તે સંપૂર્ણ પ્રદર્શનમાં છે.

કોર્ટલેન્ડ ડાહલે એશિયામાં લગભગ એક દાયકા વિતાવ્યો, આ પરંપરાઓના કેટલાક મહાન ધ્યાનીઓને મળ્યા. ગયા પહેલા તેઓ આઠ કે નવ વર્ષ સુધી ધ્યાન કરી રહ્યા હતા - માઇન્ડફુલનેસ પ્રેક્ટિસ, ધ્યાન તાલીમ, હાજર રહેવાનું શીખવું. તે ધ્યાનને આ જ સમજતો હતો. મિંગ્યુર રિનપોચે જેવા શિક્ષકોને મળીને તેમને આશ્ચર્ય થયું કે તેમણે માઇન્ડફુલનેસ વિશે કેટલું ઓછું સાંભળ્યું. તેમણે વારંવાર જે સાંભળ્યું તે દયા હતી. સેવાભાવ. તમે જ્યાં પણ હોવ, તમે જે પણ કરી રહ્યા છો, બીજાઓ માટે ફાયદાકારક બનવાનો પ્રયાસ કરો તેવો અભિગમ.

રિચી એક અલગ દિશામાંથી એ જ નિષ્કર્ષ પર આવ્યો. તે જે પણ અદ્યતન પ્રથાનો સામનો કરે છે તેમાં તે જેને એસિડ ટેસ્ટ કહે છે તે લાગુ કરે છે: શું આ તમને દયાળુ બનાવે છે? જો એવું ન થાય - અને આ કંઈક એવું છે જે તે સીધા દલાઈ લામાના પ્રભાવને આભારી છે - તો શું મુદ્દો છે? બૌદ્ધ મનોવિજ્ઞાનમાં માઇન્ડફુલનેસને એક પાયો માનવામાં આવે છે. ઘરના પાયાની જેમ. જો તમે ત્યાં અટકી જાઓ છો, તો તમે પાયો બનાવ્યો છે, ઘર નહીં. શાણપણ અને કરુણા એ રચના છે. શ્વાસ હંમેશા શરૂઆત હતી.

દયા અને કરુણા

૧૯૯૨માં, જ્યારે રિચી પહેલી વાર દલાઈ લામાને મળ્યા, ત્યારે એક પણ ન્યુરોસાયન્સ પાઠ્યપુસ્તક અસ્તિત્વમાં નહોતું જેમાં દયા અથવા કરુણા શબ્દનો સમાવેશ થતો હોય. દલાઈ લામાએ તેમને પૂછ્યું: તમે ડિપ્રેશન અને ચિંતાનો અભ્યાસ કરવા માટે જે સાધનોનો ઉપયોગ કરી રહ્યા છો તે જ સાધનોનો ઉપયોગ આ ગુણોનો અભ્યાસ કરવા માટે કેમ ન કરી શકો? આ પ્રશ્ને દાયકાઓના સંશોધનની શરૂઆત કરી. અને સંશોધને કંઈપણ માપતા પહેલા જે પ્રથમ બાબતો કરવાની હતી તેમાંની એક - તેના શબ્દોને વ્યાખ્યાયિત કરવી હતી.

રિચી જે ભેદ દર્શાવે છે તે ચોક્કસ અને વ્યવહારિક રીતે ઉપયોગી છે. કરુણા એ દુઃખ દૂર કરવા માટેનો સ્વભાવ છે - તેને ઉત્પન્ન થવા માટે દુઃખ હાજર હોવું જરૂરી છે. દયાની આવી કોઈ પૂર્વશરત નથી. તમે એવી વ્યક્તિ પ્રત્યે દયાળુ બની શકો છો જે સંપૂર્ણ રીતે ખુશ છે, જેની પાસે કહેવા માટે કોઈ દુઃખ નથી. દયા એ ફક્ત બીજાના વિકાસ તરફનો અભિગમ છે. આ બે ગુણો નજીકથી સંબંધિત છે, ઊંડાણપૂર્વક જોડાયેલા છે - અને આજ સુધી, કોઈ એક અભ્યાસે સમાન સહભાગીઓમાં તેમના મગજના તંત્રની સીધી તુલના કરી નથી. નકશો હજુ પણ દોરવામાં આવી રહ્યો છે.

બંનેમાં જે વાત છે - અને આ જ વાત વિજ્ઞાનને રસપ્રદ બનાવે છે - તે એ છે કે તે મુખ્યત્વે લાગણીઓ નથી. બર્કલે ખાતે ગ્રેટર ગુડ સાયન્સ સેન્ટરના સ્થાપક, ડેચર કેલ્ટનર, કરુણાને એક લાગણી તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે. રિચી પાછળ ધકેલે છે, એમ કહેવા માટે નહીં કે લાગણી ત્યાં નથી, પરંતુ ભારપૂર્વક કહે છે કે તે મુદ્દો નથી. તે દલીલ કરે છે કે પ્રેરક ઘટક સંપૂર્ણપણે કેન્દ્રિય છે. તમારી પાસે પ્રેરક વલણ વિના દયા અથવા કરુણા હોઈ શકતી નથી - દયાના કિસ્સામાં સ્વભાવ, બીજાના સુખને પ્રોત્સાહન આપવા માટે; કરુણાના કિસ્સામાં, તેમના દુઃખને દૂર કરવા માટે. તે અન્ય લાગણીઓ માટે સાચું નથી. ઉદાસી માટે તમારે કંઈ કરવાની જરૂર નથી. દયા અને કરુણા, સ્વભાવે, બાહ્ય દિશા તરફ લક્ષી હોય છે. તેઓ પહોંચે છે.

સહાનુભૂતિ અને કરુણા

સહાનુભૂતિ અને કરુણાનો ઉપયોગ ઘણીવાર એ રીતે થાય છે કે તેમનો અર્થ એક જ છે. ન્યુરોસાયન્સ કહે છે કે તે લગભગ વિરુદ્ધ છે. જ્યારે તમે કોઈ પીડામાં હોય તેની સાથે સહાનુભૂતિ રાખો છો, ત્યારે તમારું મગજ પીડા નેટવર્કને સક્રિય કરે છે - તમે શાબ્દિક રીતે તેમની પીડા અનુભવી રહ્યા છો. જ્યારે તમને કોઈ પીડામાં હોય તેના માટે કરુણા હોય છે, ત્યારે તમે સંપૂર્ણપણે અલગ નેટવર્કને સક્રિય કરો છો: સકારાત્મક લાગણીઓ, હૂંફ અને - નોંધપાત્ર રીતે - મોટર કોર્ટેક્સ સાથે સંકળાયેલા, મગજનો તે ક્ષેત્ર જે શારીરિક ક્રિયાને નિયંત્રિત કરે છે. મગજના સ્કેનરમાં કરુણા ઉત્પન્ન કરતા લાંબા ગાળાના ધ્યાનીઓમાં, મોટર કોર્ટેક્સ સંપૂર્ણપણે સ્થિર હોવા છતાં પણ સક્રિય થાય છે. જ્યારે રિચીએ પહેલીવાર આ શોધ મિંગ્યુર રિનપોચે સાથે શેર કરી, ત્યારે પ્રતિભાવ તાત્કાલિક હતો: "અલબત્ત - જ્યારે તમે કરુણા ઉત્પન્ન કરો છો, ત્યારે તમે તમારી જાતને કાર્ય કરવા માટે તૈયાર કરી રહ્યા છો. જેથી જે ક્ષણે તમે વિશ્વમાં દુઃખનો સામનો કરો છો, ત્યારે તમે સ્વયંભૂ કાર્ય કરશો." કરુણા એ ચિંતાની લાગણી નથી. તે ક્રિયા તૈયારી છે.

આ ભેદના વાસ્તવિક પરિણામો આપણે બર્નઆઉટ વિશે કેવી રીતે વિચારીએ છીએ તેના પર પડે છે. રિચી દલીલ કરે છે કે કરુણા થાક શબ્દ - જે આરોગ્યસંભાળ અને મદદરૂપ વ્યવસાયોમાં વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે - તે એક ખોટું નામ છે. જ્યારે નર્સો, ડોકટરો અને સંભાળ રાખનારાઓ બર્નઆઉટ થાય છે ત્યારે ખરેખર જે થાય છે તે ખૂબ જ કરુણા નથી. તે ખૂબ જ સહાનુભૂતિ છે. તેઓ તેમના દર્દીઓની વેદનાને તેમના પોતાના નર્વસ સિસ્ટમમાં શોષી રહ્યા છે, તેમના પોતાના તણાવ અને પીડા નેટવર્કને સક્રિય કરી રહ્યા છે, અને કોઈ રસ્તો કાઢ્યા વિના દિવસ પછી દિવસ આ કરી રહ્યા છે. કરુણા - જે પ્રકારની સકારાત્મક લાગણીઓને સક્રિય કરે છે અને ક્રિયા તરફ દોરી જાય છે - તે પતન પેદા કરતી નથી. તે તેની પોતાની ઊર્જાનો સ્ત્રોત છે.

જે બાળકો રડ્યા હતા તેઓ કંઈ ખોટું કરી રહ્યા ન હતા. સહાનુભૂતિ એક વાસ્તવિક અને મહત્વપૂર્ણ ક્ષમતા છે - તે ઘણીવાર કરુણાનો દરવાજો છે, પ્રારંભિક પડઘો જે આપણને બીજાના અનુભવને નોંધવા દે છે. પરંતુ જો સહાનુભૂતિ એ જ સ્થાન છે જ્યાં આપણે રહીએ છીએ, તો આપણે અભિભૂત થઈ જઈએ છીએ. આંગળી ચુંબન કરનારા બાળકોએ વળાંક લીધો હતો: પીડા અનુભવવાથી લઈને વ્યક્તિ તરફ દિશામાન થવા સુધી. રિચી કહે છે કે, તે વળાંક એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાબતોમાંની એક છે જે માનવી શીખી શકે છે.

જન્મજાત પ્રકાર

દયા અને કરુણા જન્મજાત છે કે સંસ્કારી છે તે અંગે સદીઓ જૂની ચર્ચા ચાલી રહી છે. રિચી કહે છે કે વિજ્ઞાને હવે ખૂબ જ મજબૂત અને સ્પષ્ટ જવાબ આપ્યો છે. આપણે આ રીતે જન્મ્યા છીએ. છ મહિનાના શિશુઓ સાથેના અભ્યાસમાં - નોંધપાત્ર સામાજિક સ્થિતિસ્થાપકતા પ્રાપ્ત થાય તે પહેલાં - બાળકો સ્વાર્થી અથવા આક્રમક લોકો કરતાં દયાળુ અને સમાજ-લક્ષી ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ માટે સ્પષ્ટ, અસ્પષ્ટ પસંદગી દર્શાવે છે. તેમને દયા પસંદ કરવાનું શીખવવામાં આવ્યું નથી. પસંદગી પહેલાથી જ છે.

આનાથી પ્રેક્ટિસ કરવાનો અર્થ બદલાઈ જાય છે. જો દયા જન્મજાત હોય - કોઈ વિદેશી વસ્તુ નહીં જે મનમાં આયાત કરવી પડે, પરંતુ કંઈક તેના ઊંડા સ્વભાવમાં પહેલેથી જ હાજર હોય - તો જે પ્રથાઓ તેને કેળવે છે તે બાંધકામના કાર્યો નથી. તે માન્યતાના કાર્યો છે. તમે કંઈપણ નવી રીતે બનાવી રહ્યા નથી. તમે તે શોધી રહ્યા છો જે હંમેશા હતું.

કોર્ટલેન્ડ ચિંતન પરંપરાઓમાં બે સામાન્ય મોડેલોનું વર્ણન કરે છે. પહેલું મોડેલ મનને સ્વસ્થ અને અનિષ્ટ ગુણોના મિશ્રણ તરીકે વર્તે છે, અને પ્રેક્ટિસને સ્વસ્થને વધારવા અને અનિષ્ટને ઘટાડવાનું શીખવા તરીકે ફ્રેમ કરે છે - દયાને ક્રોધના મારણ તરીકે. બીજું મોડેલ, ખાસ કરીને તિબેટીયન પરંપરામાં જોવા મળે છે, તે વધુ આમૂલ છે. દયા જેવા ગુણો અનિષ્ટ અવસ્થાઓ સાથે સ્પર્ધા કરતા નથી. તેઓ અનુભવની દરેક ક્ષણમાં હાજર હોય છે, જેમાં મુશ્કેલ અવસ્થાઓ પણ શામેલ હોય છે - ફક્ત સૂક્ષ્મ, ઘણીવાર ધ્યાન બહાર આવે છે.

તે ચિંતાનું ઉદાહરણ આપે છે. ચિંતા ઝેરી રીતે પ્રગટ થઈ શકે છે - તે નિર્વિવાદ છે. પરંતુ તેની નીચે શું છે તે નજીકથી જુઓ અને તમને મૂળમાં કંઈક સ્વસ્થ મળશે: સ્વ-બચાવ, દુઃખ સહન ન કરવાની મૂળભૂત પ્રેરણા, સલામત રહેવાની ખૂબ જ માનવ ઇચ્છા. સૌથી મુશ્કેલ સ્થિતિમાં પણ, કાળજીનું બીજ હજુ પણ ત્યાં છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, પ્રેક્ટિસ સ્વ-સુધારણા નથી. તે, જેમ કોર્ટલેન્ડ કહે છે, સ્વ-શોધ છે . તમે કંઈપણ બદલી રહ્યા નથી. તમે પહેલાથી શું હતું તે જોવાનું શીખી રહ્યા છો. રિચીનું રૂપક ફૂલદાની અને ચહેરાઓનો ભ્રમ છે: એક જ વસ્તુ, સંપૂર્ણપણે અલગ દ્રષ્ટિ, ફક્ત દ્રષ્ટિકોણમાં ફેરફારથી.

તે તમારા વિચારો કરતાં સરળ છે.

આ ગુણો જન્મજાત હોવાથી, તેમને ગતિશીલ બનાવવા માટે વધુ સમય લાગતો નથી. જે ​​લોકોએ પહેલાં ક્યારેય ધ્યાન કર્યું નથી, તેમના મગજમાં માત્ર બે અઠવાડિયાના દયા અભ્યાસ પછી માપી શકાય તેવા ફેરફારો દેખાય છે. અને મગજમાં તે ફેરફારો ફક્ત માળખાકીય જિજ્ઞાસાઓ નથી - તેઓ ખરેખર આગાહી કરે છે કે વ્યક્તિ કઠોર વર્તણૂકીય કાર્યોમાં કેટલું પરોપકારી વર્તન કરશે. વાયરિંગ પહેલેથી જ છે. પ્રેક્ટિસ તેને પ્રકાશિત કરે છે.

તેની અસરો વ્યક્તિ સુધી મર્યાદિત નથી. એક પ્રકાશિત અભ્યાસમાં, હેલ્ધી માઇન્ડ્સ પ્રોગ્રામમાંથી પસાર થયેલા શાળાના શિક્ષકોએ વંશીય અને વંશીય જૂથો પ્રત્યેના અચેતન વંશીય પૂર્વગ્રહમાં માપી શકાય તેવો ઘટાડો દર્શાવ્યો હતો. અચેતન પૂર્વગ્રહ જાગૃતિના સ્તરથી નીચે છે - તે સ્વ-રિપોર્ટ કરી શકાતો નથી અને ફક્ત સારા ઇરાદાઓ પ્રત્યે પ્રતિભાવશીલ નથી. પરંતુ તે આ પ્રકારની તાલીમ પ્રત્યે પ્રતિભાવશીલ છે, તે બહાર આવ્યું છે. અને શૈક્ષણિક સિદ્ધિના અંતર માટેના પરિણામો - જે સંશોધનનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ વર્ગખંડોમાં કાર્યરત આ પ્રકારના પૂર્વગ્રહ સાથે જોડાય છે - મોટા છે.

એ જ કેન્દ્રના અપ્રકાશિત કાર્યમાં, તાલીમ આપનારા શિક્ષકો તેમના શાળા સંચાલકો પર વિશ્વાસ ન રાખનારા શિક્ષકો કરતાં નોંધપાત્ર રીતે વધુ વિશ્વાસ કરવા લાગ્યા. વ્યક્તિગત-સ્તરની સુખાકારી પ્રથા સંસ્થાકીય વિશ્વાસમાં સિસ્ટમ-સ્તર પરિવર્તન લાવે છે. લહેર અસર, જે આકાંક્ષા જેવી લાગે છે, તે ડેટામાં દેખાઈ રહી છે.

ઓવરફ્લો

આ એપિસોડ રેકોર્ડ કરતા પહેલા, કોર્ટલેન્ડ અને રિચી લગભગ એક મિનિટ માટે થોભ્યા. કોર્ટલેન્ડ એક પરંપરાગત ધ્યાન પ્રેક્ટિસ કરી રહ્યા હતા - કલ્પના કરી રહ્યા હતા કે વાતચીતમાંથી જે કંઈ સારું આવશે તે સાંભળનારાઓ દ્વારા અને તે લોકો જે પણ મળે છે તેમાંથી, બધી દિશામાં ફેલાશે. રિચી એક જ મંતવ્ય પર હતા: કલ્પના કરી રહ્યા હતા કે આ પ્રોજેક્ટ લોકોને તેમના મનના સાચા સ્વભાવને શોધવામાં, તેમને તેમની પોતાની જન્મજાત દયા સાથે જોડવામાં અને ત્યાંથી બહાર ફેલાવામાં મદદ કરશે. તેઓ બંને દિવસભર આ પ્રકારના ચિંતનમાં પાછા આવે છે. રિચી તે બાઇક સવારી પર કરે છે. તે સ્વીકારે છે કે તે તે કરે છે, બિલાડીનો કચરો કાઢતી વખતે.

આ પ્રથા લગભગ શરમજનક રીતે સરળ છે. કોઈપણ પ્રવૃત્તિ પહેલાં, તમે જે કરી રહ્યા છો તે ફક્ત તમારા માટે જ નહીં પરંતુ અન્ય લોકો માટે કેવી રીતે ફાયદાકારક હોઈ શકે છે તેના પર વિચાર કરવા માટે થોડો સમય કાઢો - અને તે વિચારને વિસ્તૃત થવા દો. તેમાં કોઈ ખર્ચ નથી. તે એક મિનિટથી પણ ઓછો સમય લે છે. અને તે પ્રવૃત્તિની ગુણવત્તાને સંપૂર્ણપણે બદલી નાખે છે.

તમે જેટલું વધારે આપો છો, તેટલું જ તમે વધુ સમૃદ્ધ અનુભવો છો. ગરીબ નહીં. ક્ષીણ નહીં. સમૃદ્ધ થાઓ છો. તે એક સકારાત્મક લૂપ છે, અને તે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોની અપેક્ષાથી વિરુદ્ધ દિશામાં ચાલે છે. અવરોધ વધુ પડતું આપવાનો નથી. અવરોધ, વધુને વધુ સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત થયેલ છે, તે એકલતા અને સામાજિક જોડાણ છે - અન્ય લોકોથી અલગ થવાની લાગણી - જે સુખાકારી અને શારીરિક સ્વાસ્થ્યને એવી રીતે ખાઈ જાય છે કે સંશોધન ફક્ત સંપૂર્ણપણે માપવાનું શરૂ કરી રહ્યું છે. મારણ લોકોની કલ્પના કરતાં નાનું છે. આભાર કહેવું. પ્રશંસા આપવી. કોઈને જોવું. આ તકો છે, અને તે દિવસમાં ઘણી વખત દેખાય છે.

દલાઈ લામાનો ધર્મ દયા છે. આ એપિસોડ સૂચવે છે કે તે દરેકનો હોઈ શકે છે - પહેલેથી જ, બીજી બધી બાબતોની નીચે - અને આ પ્રથા મોટે ભાગે તેને જોવાનું શીખવાની બાબત છે.