सारांश

पहले से ही दयालु

दलाई लामा जिसे अपना धर्म कहते हैं — और विज्ञान अंततः जिस बात को समझने की कोशिश कर रहा है

धर्मा लैब के पहले एपिसोड में, कॉर्टलैंड डाहल और रिची डेविडसन एक सरल सा सवाल पूछते हैं: सबसे महत्वपूर्ण चीज़ क्या है? उनका जवाब है दया और करुणा — लेकिन यहाँ तक पहुँचने के लिए एक सटीक योजना की आवश्यकता होती है। बातचीत में दया और करुणा में अंतर, सहानुभूति और करुणा का एक ही न होना और इन्हें लेकर भ्रमित होना ही तनाव का मूल कारण हो सकता है, इन गुणों के जन्मजात होने के प्रमाण, इन्हें जीवन में उतारने का सबसे सरल तरीका, और इन सभी को साकार करने के लिए दोनों के द्वारा ज्ञात सबसे सरल अभ्यास पर चर्चा होती है।

सबसे महत्वपूर्ण बात

एक ऐसे कमरे की कल्पना कीजिए जिसमें 350 से अधिक तीन साल के बच्चे हैं, जिन्हें बारी-बारी से अंदर लाया जाता है ताकि वे एक शोधकर्ता को क्लिपबोर्ड में उंगली फंसने का नाटक करते हुए देख सकें — एक तीखी "आउच", एक सिकुड़न, एक दर्द भरा चेहरा। कुछ बच्चे फूट-फूट कर रोने लगते हैं। कुछ बच्चे पास जाकर उनकी उंगली चूम लेते हैं। एक ही पल, एक ही दर्द का संकेत, दो बिल्कुल अलग मानवीय प्रतिक्रियाएँ। वह दृश्य — जिस पर हम आगे चर्चा करेंगे — संक्षेप में इस पूरी बातचीत का सार है।

दलाई लामा का एक कथन इंटरनेट पर खूब प्रचलित है। लगभग सभी ने इसे देखा है। "मेरा धर्म दयालुता है।" यह इतना सरल है कि मानो ध्यान ही न जाए। लेकिन रिची डेविडसन—जिन्होंने दशकों तक परम पावन दलाई लामा के साथ घनिष्ठ संवाद किया है, और अनगिनत बार उनके साथ एक ही कमरे में रहे हैं—कहते हैं कि जब आप वास्तव में उनकी उपस्थिति में होते हैं, तो यह कथन मात्र नहीं रह जाता, बल्कि एक प्रत्यक्ष अनुभव बन जाता है। जब दलाई लामा आपके साथ होते हैं, तो वे पूरी तरह से आपके साथ होते हैं। वे ध्यान देते हैं कि आप अपनी कुर्सी पर सहज महसूस नहीं कर रहे हैं। वे तकिया ठीक करते हैं। ये छोटी-छोटी बातें हैं, साधारण बातें—लेकिन वे इन्हें हर समय, हर किसी के साथ, बिना किसी घोषणा के करते हैं। रिची कहते हैं कि जो संभव है, वह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है।

कॉर्टलैंड डाहल ने एशिया में लगभग एक दशक बिताया, जहाँ उन्होंने इन परंपराओं के कुछ महान ध्यानियों से मुलाकात की। एशिया छोड़ने से पहले वे स्वयं आठ-नौ वर्षों से ध्यान का अभ्यास कर रहे थे—सजगता का अभ्यास, एकाग्रता का प्रशिक्षण, वर्तमान में जीना सीखना। यही उनकी समझ थी कि ध्यान क्या होता है। मिंग्युर रिनपोचे जैसे गुरुओं से मिलकर उन्हें आश्चर्य हुआ कि उन्होंने सजगता के बारे में कितना कम सुना था। उन्होंने बार-बार जो सुना, वह था दयालुता। सेवा भाव। यह सोच कि आप जहाँ भी हों, जो भी कर रहे हों, दूसरों के हित में काम करने का प्रयास करें।

रिची एक अलग दृष्टिकोण से इसी निष्कर्ष पर पहुंचे। वे हर उन्नत अभ्यास पर एक कसौटी अपनाते हैं: क्या इससे आपमें दयालुता बढ़ती है? यदि नहीं—और इसका सीधा श्रेय वे दलाई लामा के प्रभाव को देते हैं—तो इसका क्या लाभ? बौद्ध मनोविज्ञान में, सचेतनता को एक आधार माना जाता है। जैसे घर की नींव। यदि आप वहीं रुक जाते हैं, तो आपने नींव तो बना ली, घर नहीं। ज्ञान और करुणा संरचना हैं। श्वास तो हमेशा से ही शुरुआत रही है।

दया और करुणा

1992 में, जब रिची पहली बार दलाई लामा से मिले, तब तंत्रिका विज्ञान की एक भी पाठ्यपुस्तक में 'दयालुता' या 'करुणा' शब्द अनुक्रमणिका में मौजूद नहीं था। दलाई लामा ने उनसे पूछा: आप अवसाद और चिंता का अध्ययन करने के लिए जिन उपकरणों का उपयोग कर रहे हैं, उन्हीं उपकरणों का उपयोग इन गुणों का अध्ययन करने के लिए क्यों नहीं कर सकते? इस प्रश्न ने दशकों के शोध को जन्म दिया। और उस शोध को सबसे पहले जो करना था - किसी भी चीज़ को मापने से पहले - वह था अपने शब्दों को परिभाषित करना।

रिची द्वारा किया गया अंतर सटीक और व्यावहारिक रूप से उपयोगी है। करुणा दुख को कम करने की प्रवृत्ति है—इसके उत्पन्न होने के लिए दुख का होना आवश्यक है। दयालुता के लिए ऐसी कोई पूर्व शर्त नहीं है। आप किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति भी दयालु हो सकते हैं जो पूरी तरह से खुश है, जिसके पास कहने को कोई दुख नहीं है। दयालुता बस दूसरे की समृद्धि की ओर उन्मुख होना है। ये दोनों गुण आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं—और आज तक, किसी भी अध्ययन ने एक ही प्रतिभागियों में उनके मस्तिष्क तंत्र की तुलना सीधे तौर पर नहीं की है। इस पर अभी भी शोध जारी है।

इन दोनों में जो समानता है—और यहीं से विज्ञान दिलचस्प हो जाता है—वह यह है कि ये मूल रूप से भावनाएँ नहीं हैं। बर्कले स्थित ग्रेटर गुड साइंस सेंटर के संस्थापक डैचर केल्टनर करुणा को एक भावना के रूप में वर्गीकृत करते हैं। रिची इस बात का खंडन करते हैं, यह कहने के लिए नहीं कि भावना मौजूद नहीं है, बल्कि यह ज़ोर देने के लिए कि यह मुख्य बिंदु नहीं है। उनका तर्क है कि प्रेरक घटक बिल्कुल केंद्रीय है। बिना किसी प्रेरक दृष्टिकोण के आप दयालुता या करुणा नहीं रख सकते—दयालुता के मामले में, दूसरे की खुशी को बढ़ावा देने की प्रवृत्ति; करुणा के मामले में, उनके दुख को कम करने की प्रवृत्ति। यह बात अन्य भावनाओं के लिए सच नहीं है। दुख के लिए आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं होती। दयालुता और करुणा स्वभाव से ही बहिर्मुखी होती हैं। वे दूसरों तक पहुँचती हैं।

सहानुभूति और करुणा

सहानुभूति और करुणा को अक्सर एक ही अर्थ में समझा जाता है। तंत्रिका विज्ञान कहता है कि ये लगभग विपरीत हैं। जब आप किसी दुखी व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रखते हैं, तो आपका मस्तिष्क दर्द से संबंधित तंत्रिका तंत्र को सक्रिय करता है - आप सचमुच उनकी पीड़ा को महसूस करते हैं। जब आप किसी दुखी व्यक्ति के प्रति करुणा रखते हैं, तो आप तंत्रिका तंत्र के एक बिल्कुल अलग समूह को सक्रिय करते हैं: सकारात्मक भावनाओं, स्नेह और - आश्चर्यजनक रूप से - मोटर कॉर्टेक्स से जुड़े तंत्रिका तंत्र, मस्तिष्क का वह क्षेत्र जो शारीरिक क्रियाओं को नियंत्रित करता है। लंबे समय तक ध्यान करने वाले लोगों में, मस्तिष्क स्कैनर में करुणा उत्पन्न करने पर, मोटर कॉर्टेक्स तब भी सक्रिय हो जाता है जब वे पूरी तरह से स्थिर होते हैं। जब रिची ने पहली बार यह खोज मिंग्युर रिनपोचे के साथ साझा की, तो उनकी प्रतिक्रिया तुरंत आई: "बिल्कुल - जब आप करुणा उत्पन्न कर रहे होते हैं, तो आप स्वयं को कार्य करने के लिए तैयार कर रहे होते हैं। ताकि जब आप दुनिया में किसी पीड़ा का सामना करें, तो आप स्वतः ही कार्य करें।" करुणा चिंता की भावना नहीं है। यह क्रिया की तैयारी है।

यह अंतर बर्नआउट के बारे में हमारी सोच पर वास्तविक प्रभाव डालता है। रिची का तर्क है कि करुणा थकान शब्द - जो स्वास्थ्य सेवा और सहायक व्यवसायों में व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता है - एक भ्रामक शब्द है। नर्सों, डॉक्टरों और देखभाल करने वालों के बर्नआउट का वास्तविक कारण अत्यधिक करुणा नहीं, बल्कि अत्यधिक सहानुभूति है। वे अपने रोगियों के कष्ट को अपने तंत्रिका तंत्र में समाहित कर लेते हैं, अपने तनाव और दर्द के तंत्र को सक्रिय कर लेते हैं, और यह प्रक्रिया दिन-प्रतिदिन बिना किसी समाधान के चलती रहती है। करुणा - वह करुणा जो सकारात्मक भावनाओं को सक्रिय करती है और कार्रवाई की ओर प्रेरित करती है - इस तरह के पतन का कारण नहीं बनती। यह स्वयं ऊर्जा का स्रोत है।

जो बच्चे रो रहे थे, उन्होंने कुछ भी गलत नहीं किया था। सहानुभूति एक वास्तविक और महत्वपूर्ण क्षमता है—यह अक्सर करुणा का द्वार होती है, वह प्रारंभिक प्रतिध्वनि जो हमें दूसरे के अनुभव को समझने देती है। लेकिन अगर हम सहानुभूति में ही अटके रहते हैं, तो हम अभिभूत हो जाते हैं। जिन बच्चों ने उंगली चूमी, उन्होंने एक बदलाव किया: दर्द को महसूस करने से लेकर उस व्यक्ति की ओर ध्यान केंद्रित करने तक। रिची कहते हैं कि यह बदलाव एक इंसान के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक है जिसे वह सीख सकता है।

जन्मजात दयालु

ध्यान की परंपराओं में सदियों से यह बहस चली आ रही है कि दयालुता और करुणा जन्मजात होती हैं या इन्हें विकसित किया जाता है। रिची कहते हैं कि विज्ञान ने अब तक इसका बहुत ही ठोस और स्पष्ट उत्तर दे दिया है। हम जन्म से ही ऐसे होते हैं। छह महीने के शिशुओं पर किए गए अध्ययनों में - सामाजिक अनुकूलन से पहले - बच्चे स्वार्थी या आक्रामक व्यवहार की तुलना में दयालु और सामाजिक व्यवहार को स्पष्ट रूप से प्राथमिकता देते हैं। उन्हें दयालुता को प्राथमिकता देना सिखाया नहीं गया है। यह प्राथमिकता उनमें पहले से ही मौजूद होती है।

इससे अभ्यास का अर्थ बदल जाता है। यदि दयालुता सहज है—कोई बाहरी चीज़ नहीं जिसे मन में लाना पड़े, बल्कि वह जो मन की गहराई में पहले से मौजूद है—तो इसे विकसित करने वाले अभ्यास निर्माण के कार्य नहीं हैं। वे पहचान के कार्य हैं। आप कुछ नया नहीं बना रहे हैं। आप उस चीज़ को खोज रहे हैं जो हमेशा से मौजूद थी।

कॉर्टलैंड ने ध्यान परंपराओं में अभ्यास के दो सामान्य मॉडल बताए हैं। पहला मॉडल मन को अच्छे और बुरे गुणों के मिश्रण के रूप में देखता है, और अभ्यास को अच्छे गुणों को बढ़ाने और बुरे गुणों को कम करने के रूप में परिभाषित करता है—जैसे क्रोध के उपचार के रूप में दयालुता। दूसरा मॉडल, जो विशेष रूप से तिब्बती परंपरा में पाया जाता है, अधिक क्रांतिकारी है। दयालुता जैसे गुण बुरे भावों से प्रतिस्पर्धा नहीं करते। वे अनुभव के हर क्षण में मौजूद होते हैं, कठिन क्षणों में भी—बस सूक्ष्म रूप से, अक्सर अनदेखे।

वे चिंता को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। चिंता हानिकारक रूपों में प्रकट हो सकती है—यह निर्विवाद है। लेकिन इसके मूल में छिपे सार को ध्यान से देखें तो आपको उसमें कुछ अच्छा भी मिलेगा: आत्मरक्षा, कष्ट न सहने की मूलभूत प्रवृत्ति, सुरक्षित रहने की मानवीय इच्छा। सबसे कठिन परिस्थिति में भी, देखभाल का भाव मौजूद रहता है। इस दृष्टिकोण से, अभ्यास आत्म-सुधार नहीं है। यह, जैसा कि कॉर्टलैंड कहते हैं, आत्म-खोज है । आप कुछ भी नहीं बदल रहे हैं। आप उस स्थिति को देखना सीख रहे हैं जो पहले से ही मौजूद थी। रिची का रूपक फूलदान और चेहरों के भ्रम जैसा है: एक ही वस्तु, लेकिन दृष्टिकोण में बदलाव के कारण पूरी तरह से अलग धारणा।

यह जितना आप सोचते हैं उससे कहीं ज्यादा आसान है।

क्योंकि ये गुण जन्मजात होते हैं, इसलिए इन्हें सक्रिय करने में ज़्यादा मेहनत नहीं लगती। जिन लोगों ने पहले कभी ध्यान नहीं किया है, उनमें भी दयालुता के अभ्यास के मात्र दो हफ़्तों के बाद मस्तिष्क में उल्लेखनीय परिवर्तन दिखाई देने लगते हैं। और ये मस्तिष्क परिवर्तन केवल संरचनात्मक आश्चर्य नहीं हैं — बल्कि ये वास्तव में यह अनुमान लगाते हैं कि कोई व्यक्ति कठिन व्यवहारिक कार्यों में कितना परोपकारी व्यवहार करेगा। मस्तिष्क की संरचना पहले से ही मौजूद होती है, बस अभ्यास उसे सक्रिय कर देता है।

इसका असर सिर्फ व्यक्ति तक ही सीमित नहीं रहता। एक प्रकाशित अध्ययन में पाया गया कि हेल्दी माइंड्स कार्यक्रम से गुज़रे स्कूली शिक्षकों में जातीय और नस्लीय रूप से भिन्न समूहों के प्रति अचेतन नस्लीय पूर्वाग्रह में उल्लेखनीय कमी आई। अचेतन पूर्वाग्रह जागरूकता के स्तर से नीचे होता है—इसे स्वयं नहीं बताया जा सकता और यह केवल अच्छे इरादों से प्रभावित नहीं होता। लेकिन यह पता चला है कि इस प्रकार के प्रशिक्षण से यह प्रभावित होता है। और शैक्षणिक उपलब्धि में अंतर के लिए इसके व्यापक परिणाम हैं—जिससे संबंधित अधिकांश शोध कक्षाओं में इसी प्रकार के पूर्वाग्रह को जोड़ते हैं।

इसी केंद्र के अप्रकाशित शोध में पाया गया कि प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले शिक्षकों ने अपने विद्यालय प्रशासकों पर प्रशिक्षण न लेने वाले शिक्षकों की तुलना में कहीं अधिक भरोसा जताया। व्यक्तिगत स्तर पर किए गए इस कल्याणकारी अभ्यास से संस्थागत भरोसे में प्रणालीगत परिवर्तन आया। यह व्यापक प्रभाव, जो सुनने में आकांक्षा जैसा लग सकता है, आंकड़ों में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा है।

बाढ़

इस एपिसोड को रिकॉर्ड करने से पहले, कॉर्टलैंड और रिची लगभग एक मिनट के लिए रुके। कॉर्टलैंड एक पारंपरिक ध्यान विधि का अभ्यास कर रहे थे - यह कल्पना करते हुए कि बातचीत से जो भी अच्छा परिणाम निकलेगा, वह सुनने वाले हर व्यक्ति और उससे मिलने वाले हर व्यक्ति के माध्यम से हर दिशा में फैलेगा। रिची भी इसी अवस्था में थे: यह कल्पना करते हुए कि यह परियोजना लोगों को उनके मन की वास्तविक प्रकृति को खोजने में मदद करेगी, उन्हें उनकी सहज दयालुता से जोड़ेगी और फिर यह दयालुता चारों ओर फैलेगी। वे दोनों दिन भर इस तरह के चिंतन में लगे रहते हैं। रिची साइकिल चलाते समय भी ऐसा करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि वे बिल्ली की गंदगी साफ करते समय भी ऐसा करते हैं।

यह अभ्यास बेहद सरल है। किसी भी गतिविधि से पहले, कुछ पल इस बात पर विचार करें कि आप जो कर रहे हैं उससे न केवल आपको बल्कि दूसरों को भी कैसे लाभ हो सकता है — और अपने इस विचार को और व्यापक होने दें। इसमें कुछ भी खर्च नहीं होता। इसमें एक मिनट से भी कम समय लगता है। और यह गतिविधि की गुणवत्ता को पूरी तरह से बदल देता है।

जितना अधिक आप देते हैं, उतना ही आप समृद्ध महसूस करते हैं। गरीब नहीं, थका हुआ नहीं, बल्कि समृद्ध। यह एक सकारात्मक चक्र है, और यह हमारी अधिकांश अपेक्षाओं के विपरीत दिशा में चलता है। बाधा बहुत अधिक देना नहीं है। बाधा, जिसका अब अच्छी तरह से दस्तावेजीकरण हो चुका है, अकेलापन और सामाजिक अलगाव है - दूसरों से कटा हुआ महसूस करना - जो कल्याण और शारीरिक स्वास्थ्य को इस तरह से नष्ट करता है जिसका पूर्ण मापन अभी शोध में ही शुरू हुआ है। इसका उपाय उतना जटिल नहीं है जितना लोग सोचते हैं। धन्यवाद कहना। प्रशंसा करना। किसी पर ध्यान देना। ये अवसर हैं, और ये दिन में कई बार मिलते हैं।

दलाई लामा का धर्म दयालुता है। इस प्रकरण से यह संकेत मिलता है कि यह शायद हर किसी का धर्म है - पहले से ही, हर चीज के भीतर - और इसका अभ्यास मुख्य रूप से इसे देखने और समझने से संबंधित है।