Jedna najvažnija stvar

Dharma laboratorij · Epizoda 1

Jedna najvažnija stvar

Razgovor između Cortlanda Dahla i Richieja Davidsona o ljubaznosti, suosjećanju i što znanost zapravo kaže.

Dharma Lab · Cortland Dahl i Richie Davidson

Cijeli transkript možete pročitati i ovdje →

Sažetak

Već ljubazno

Ono što Dalaj Lama naziva svojom religijom - i što znanost konačno sustiže

U prvoj epizodi Dharma Laba, Cortland Dahl i Richie Davidson postavljaju pitanje koje zvuči jednostavno: što je najvažnije? Odgovor do kojeg dolaze je ljubaznost i suosjećanje - ali dolazak do toga zahtijeva preciznu mapu. Razgovor se kreće kroz ono što razlikuje ljubaznost od suosjećanja, zašto empatija i suosjećanje nisu ista stvar i zašto bi njihovo miješanje mogao biti skriveni korijen izgaranja, dokaz da su te kvalitete urođene, a ne stečene, te najjednostavniju praksu koju bilo tko od njih zna kako sve to oživjeti.

Najvažnija stvar

Zamislite sobu s više od 350 trogodišnjaka, koje se uvodi jedan po jedan da gledaju istraživačicu kako glumi da joj se prst zaglavio u pločici s mehanizmom - oštar "Auč", trzaj, bolan izraz lica. Neka su djeca briznula u plač. Druga su prišla i poljubila joj prst. Isti trenutak, isti signal boli, dvije potpuno različite ljudske reakcije. Ta scena - na koju ćemo se vratiti - u malom je o čemu se radi u cijelom ovom razgovoru.

Dalaj Lama ima citat koji kruži internetom. Većina ljudi ga je vidjela. "Moja religija je ljubaznost." Toliko je jednostavan da vam gotovo promakne. Ali Richie Davidson - koji je desetljećima proveo bliski dijalog s Njegovom Svetošću, koji je bio s njim u sobi više puta nego što može izbrojati - kaže da kada ste zapravo u njegovoj prisutnosti, citat prestaje biti citat i počinje biti uočljiva činjenica. Kada je Dalaj Lama s vama, on je jednostavno potpuno s vama. Primjećuje kada vam nije udobno u stolici. Namješta jastuk. To su male stvari, obične stvari - ali on ih radi cijelo vrijeme, sa svima, bez najave. Ono što je moguće, kaže Richie, u potpunosti je vidljivo.

Cortland Dahl proveo je gotovo desetljeće u Aziji, susrećući neke od velikih meditatora tih tradicija. Meditirao je osam ili devet godina prije nego što je otišao - vježbe svjesnosti, vježbanje pažnje, učenje prisutnosti. To je ono što je shvaćao kao meditaciju. Ono što ga je iznenadilo, susrećući učitelje poput Mingyura Rinpochea, bilo je koliko je malo čuo o svjesnosti. Ono što je čuo, iznova i iznova, bila je ljubaznost. Biti na usluzi. Stav da gdje god se nalazili, što god radili, pokušavate biti korisni drugima.

"Zašto mi nitko nije rekao? Osam godina obraćam pažnju na dah, a to je očito najvažnija stvar."

— Cortland Dahl

Richie je došao do istog zaključka iz drugog smjera. Na svaku naprednu praksu s kojom se susreće primjenjuje ono što naziva kiselim testom: čini li vas to ljubaznijima? Ako ne čini - a to je nešto što on izravno pripisuje utjecaju Dalaj Lame - koja je poanta? Mindfulness se u budističkoj psihologiji shvaća kao temelj. Poput temelja kuće. Ako se tu zaustavite, izgradili ste temelj, a ne kuću. Mudrost i suosjećanje su struktura. Dah je uvijek bio samo početak.

Ljubaznost i suosjećanje

Godine 1992., kada je Richie prvi put sreo Dalaj Lamu, nije postojao niti jedan udžbenik neuroznanosti s riječju ljubaznost ili suosjećanje u indeksu. Dalaj Lama ga je pitao: zašto ne biste mogli koristiti iste alate koje koristite za proučavanje depresije i anksioznosti za proučavanje tih kvaliteta? To je pitanje pokrenulo desetljeća istraživanja. I jedna od prvih stvari koje je istraživanje moralo učiniti - prije nego što je moglo išta izmjeriti - bila je definirati svoje pojmove.

Razlika koju Richie povlači je precizna i praktično korisna. Suosjećanje je sklonost ublažavanju patnje - zahtijeva da patnja bude prisutna da bi se pojavila. Ljubaznost nema takav preduvjet. Možete biti ljubazni prema nekome tko je savršeno sretan, tko nema nikakvu patnju. Ljubaznost je jednostavno usmjerenost prema tuđem prosperitetu. Ove dvije kvalitete su usko povezane, duboko povezane - i do danas nijedna studija nije izravno usporedila njihove moždane mehanizme kod istih sudionika. Karta se još uvijek crta.

Ono što je oboje zajedničko - i tu znanost postaje zanimljiva - jest da to nisu prvenstveno osjećaji. Dacher Keltner, osnivač Centra za veće dobro u Berkeleyju, klasificira suosjećanje kao emociju. Richie se protivi, ne da kaže da osjećaj ne postoji, već da inzistira da to nije poanta. Motivacijska komponenta, tvrdi on, apsolutno je ključna. Ne možete imati ljubaznost ili suosjećanje bez pratećeg motivacijskog stava - sklonosti, u slučaju ljubaznosti, da se promiče tuđa sreća; u slučaju suosjećanja, da se ublaži njihova patnja. To ne vrijedi za druge emocije. Tuga ne zahtijeva da išta učinite. Ljubaznost i suosjećanje su, po prirodi, usmjereni prema van. Oni dosežu.

To ima praktične posljedice za svakoga tko pokušava meditirati o tim kvalitetama: ako se previše orijentirate na osjećaj, postajete suptilno egocentrični. Pažnja se vraća prema unutra - osjećam li pravu stvar? - i odnosna veza se prekida. Osjećaj je stvaran, ali je nusprodukt. Sama orijentacija je ono što je važno.

Empatija i suosjećanje

Empatija i suosjećanje često se koriste kao da znače istu stvar. Neuroznanost kaže da su gotovo suprotnosti. Kada suosjećate s nekim tko pati, vaš mozak aktivira mreže boli - doslovno osjećate njihovu patnju. Kada suosjećate s nekim tko pati, aktivirate potpuno drugačiji skup mreža: one povezane s pozitivnim emocijama, s toplinom i - izvanredno - s motoričkim korteksom, područjem mozga koje kontrolira fizičko djelovanje. Kod dugotrajnih meditatora koji generiraju suosjećanje u skeneru mozga, motorički korteks se aktivira iako su potpuno mirni. Kada je Richie prvi put podijelio ovo otkriće s Mingyur Rinpocheom, odgovor je bio trenutan: "Naravno - kada generirate suosjećanje, pripremate se za djelovanje. Tako da ćete u trenutku kada se suočite s patnjom u svijetu, spontano djelovati." Suosjećanje nije osjećaj brige. To je priprema za djelovanje.

Ova razlika ima stvarne posljedice na način na koji razmišljamo o sagorijevanju. Izraz "umor od suosjećanja" - koji se široko koristi u zdravstvu i pomagačkim profesijama - tvrdi Richie, pogrešan je naziv. Ono što se zapravo događa kada medicinske sestre, liječnici i njegovatelji sagorijevaju nije previše suosjećanja. To je previše empatije. Oni apsorbiraju patnju svojih pacijenata u vlastiti živčani sustav, aktiviraju vlastite mreže stresa i boli i to rade dan za danom bez izlaza. Suosjećanje - ona vrsta koja aktivira pozitivne emocije i usmjerava se prema djelovanju - ne proizvodi taj kolaps. Ono je vlastiti izvor energije.

Neki trogodišnjaci su briznuli u plač kada je istraživačica rekla "Auč". Drugi su prišli i poljubili joj prst. Savršena demonstracija empatije nasuprot suosjećanju - kod djece koja su jedva naučila govoriti. S 36 mjeseci, oblikovana onim što su im njihovi skrbnici modelirali, već su bila na različitim putevima.

Djeca koja su plakala nisu radila ništa loše. Empatija je stvarna i važna sposobnost - često su to vrata u suosjećanje, početna rezonanca koja nam omogućuje da registriramo tuđe iskustvo. Ali ako je empatija ono gdje ostajemo, preplavljeni smo. Djeca koja su poljubila prst napravila su zaokret: od osjećaja boli do orijentacije prema osobi. Taj zaokret, kaže Richie, jedna je od najznačajnijih stvari koje ljudsko biće može naučiti napraviti.

Rođena vrsta

Postoji dugogodišnja rasprava - stoljećima stara u kontemplativnim tradicijama - o tome jesu li ljubaznost i suosjećanje urođeni ili stečeni. Znanost, kaže Richie, do sada je dala vrlo snažan i nedvosmislen odgovor. Takvi se rađamo. U studijama sa šestomjesečnom bebom - prije nego što je došlo do značajnog socijalnog uvjetovanja - djeca pokazuju jasnu, nedvosmislenu sklonost ljubaznim i prosocijalnim interakcijama u odnosu na sebične ili agresivne. Nisu naučeni da preferiraju ljubaznost. Sklonost je već tu.

Šestomjesečne bebe, izložene scenarijima u kojima se izražava ljubaznost nasuprot scenarijima u kojima je interakcija sebična i agresivna, pokazuju jasnu i snažnu preferenciju za ljubaznu interakciju. Nedvosmisleno. Potpuno jasno. Prije nego što mogu govoriti, prije nego što su smisleno socijalizirane.

To mijenja značenje prakticiranja. Ako je ljubaznost urođena - ne nešto strano što se mora uvesti u um, već nešto što je već prisutno u svojoj najdubljoj prirodi - onda prakse koje je njeguju nisu činovi konstrukcije. To su činovi prepoznavanja. Ne stvarate ništa de novo. Pronalazite ono što je oduvijek bilo tu.

Cortland opisuje dva opća modela prakse u kontemplativnim tradicijama. Prvi tretira um kao mješavinu zdravih i nezdravih kvaliteta, a praksu shvaća kao učenje pojačavanja zdravog i smanjivanja nezdravog - ljubaznost kao protuotrov ljutnji. Drugi model, koji se nalazi posebno u tibetanskoj tradiciji, radikalniji je. Kvalitete poput ljubaznosti ne natječu se s nezdravim stanjima. Prisutne su u svakom trenutku iskustva, uključujući i teške - samo suptilne, često nezapažene.

Kao primjer navodi tjeskobu. Tjeskoba se može manifestirati na toksične načine - to je neporecivo. Ali ako pažljivo pogledate što se krije ispod nje, pronaći ćete nešto zdravo u srži: samoodržanje, osnovni impuls da ne patimo, vrlo ljudsku želju za sigurnošću. Čak i u najtežem stanju, sjeme brige je i dalje tu. Iz ove perspektive, vježbanje nije samousavršavanje. To je, kako Cortland kaže, samospoznaja . Ne mijenjate ništa. Učite vidjeti ono što je već bilo slučaj. Richiejeva metafora je iluzija vaze i lica: isti objekt, potpuno drugačija percepcija, jednostavno iz promjene perspektive.

Lakše je nego što misliš

Budući da su te kvalitete urođene, ne treba puno da bi se pokrenule. Kod ljudi koji nikada prije nisu meditirali, mjerljive promjene u mozgu pojavljuju se nakon samo dva tjedna vježbe ljubaznosti. I te promjene u mozgu nisu samo strukturne zanimljivosti - one zapravo predviđaju koliko će se osoba altruistično ponašati u zahtjevnim zadacima ponašanja. Ožičenje je već tu. Vježba to osvjetljava.

U rigoroznim ispitivanjima programa Healthy Minds - potpuno besplatne mobilne aplikacije - sudionici pokazuju poboljšanja od otprilike 20 do 30% u mjerama depresije i anksioznosti. Od pet minuta dnevno. Više od mjesec dana.

Učinci se ne zaustavljaju na pojedincu. U objavljenoj studiji, učitelji koji su prošli program Zdravi umovi pokazali su mjerljivo smanjenje nesvjesne rasne pristranosti prema etničkim i rasnim skupinama. Nesvjesna pristranost je ispod razine svijesti - ne može se samoprocijeniti i ne reagira samo na dobre namjere. Ali ispada da reagira na ovu vrstu obuke. A implikacije za jaz u akademskim postignućima - koji znatan dio istraživanja povezuje upravo s ovom vrstom pristranosti koja djeluje u učionicama - su velike.

U neobjavljenom radu istog centra, učitelji koji su prošli obuku počeli su znatno više vjerovati svojim školskim administratorima od učitelja koji je nisu prošli. Praksa dobrobiti na individualnoj razini proizvodi promjenu institucionalnog povjerenja na razini sustava. Efekt dominoa, koji može zvučati kao težnja, vidljiv je u podacima.

Prelijevanje

Prije snimanja ove epizode, Cortland i Richie zastali su oko minutu. Cortland je prakticirao tradicionalnu meditativnu praksu - zamišljajući da će se bilo što dobro što bi moglo proizaći iz razgovora proširiti na sve strane kroz onoga tko ga čuje i kroz onoga koga ti ljudi susretnu. Richie je bio na istom terenu: zamišljajući da će ovaj projekt pomoći ljudima da otkriju pravu prirodu svog uma, povežu ih s vlastitom urođenom dobrotom i šire se odatle prema van. Oboje se vraćaju ovoj vrsti razmišljanja tijekom dana. Richie to radi na vožnjama biciklom. Radi to, priznaje, dok skuplja pijesak za mačke.

Praksa je gotovo neugodno jednostavna. Prije bilo kakve aktivnosti, provedite trenutak razmišljajući o tome kako ono što radite može koristiti ne samo vama već i drugima - i dopustite da se to razmišljanje proširi. Ne košta ništa. Potrebno je manje od minute. I potpuno mijenja kvalitetu aktivnosti.

Većina nas provodi većinu vremena pokušavajući zadovoljiti svoje potrebe - osjećajući da nam nešto treba od ove interakcije, ovog posla, ove situacije. Taj način razmišljanja ima osjećaj gladi, nedostatka. Način razmišljanja usmjeren na služenje ima suprotnu kvalitetu. Ne možete biti u stanju ljubaznosti ili suosjećanja i osjećati da nemate dovoljno - jer ako dajete, imate dovoljno za dati.

Što više dajete, to se bogatije osjećate. Ne siromašnije. Ne iscrpljeno. Obogaćeno. To je pozitivna petlja i ide u suprotnom smjeru od onoga što većina nas očekuje. Prepreka nije previše davanja. Prepreka, sve bolje dokumentirana, je usamljenost i društvena odvojenost - osjećaj odvojenosti od drugih - što nagriza dobrobit i fizičko zdravlje na načine koje istraživanja tek počinju u potpunosti mjeriti. Protuotrov je manji nego što ljudi zamišljaju. Izražavanje zahvale. Davanje komplimenta. Primjećivanje nekoga. To su prilike i pojavljuju se mnogo puta dnevno.

Dalaj Lamina religija je ljubaznost. Ono što ova epizoda sugerira jest da bi ona mogla biti svačija - već, ispod svega ostalog - i da je praksa uglavnom stvar učenja da se to vidi.

Inspired? Share: