Összefoglalás

Már kedves

Mit nevez vallásának a Dalai Láma – és mit tud végre felzárkózni a tudomány?

A Dharma Lab első epizódjában Cortland Dahl és Richie Davidson egy egyszerűnek tűnő kérdést tesznek fel: mi a legfontosabb? A válasz, amire jutnak, a kedvesség és az együttérzés – de ahhoz, hogy odaérjenek, pontos térképre van szükség. A beszélgetés kiterjed arra, hogy mi különbözteti meg a kedvességet az együttérzéstől, miért nem ugyanaz az empátia és az együttérzés, és miért lehet a kiégés rejtett gyökere az összekeverésük, a bizonyítékokra, hogy ezek a tulajdonságok veleszületettek, nem pedig szerzettek, és a legegyszerűbb gyakorlatra, amit bármelyikük ismer, hogy mindezt életre keltse.

A legfontosabb dolog

Képzeljünk el egy szobát, amelyben több mint 350 hároméves gyerek van, akiket egyesével hoznak be, hogy megnézzék, ahogy egy kutató úgy tesz, mintha beakadna az ujja egy vágólapra – egy éles „Aú”, egy fintor, egy fájdalmas arckifejezés. Néhány gyerek sírva fakadt. Mások odamentek és megcsókolták az ujját. Ugyanaz a pillanat, ugyanaz a fájdalomjel, két teljesen különböző emberi reakció. Ez a jelenet – amire még visszatérünk – kicsinyített változata annak, amiről ez az egész beszélgetés szól.

A Dalai Lámának van egy mondata, ami kering az interneten. A legtöbb ember látta már. „Az én vallásom a kedvesség.” Olyan egyszerű, hogy szinte elsiklik a füled mellett. De Richie Davidson – aki évtizedek óta szoros párbeszédet folytat Őszentségével, és aki számtalanszor volt már vele egy szobában – azt mondja, hogy amikor ténylegesen a jelenlétében vagy, az idézet megszűnik idézet lenni, és megfigyelhető ténnyé válik. Amikor a Dalai Láma veled van, teljesen veled van. Észreveszi, ha nem érzed magad kényelmesen a székedben. Megigazítja a párnát. Ezek apró dolgok, hétköznapi dolgok – de állandóan, mindenkivel, bejelentés nélkül teszi őket. Ami lehetséges, mondja Richie, az teljes mértékben megmutatkozik.

Cortland Dahl közel egy évtizedet töltött Ázsiában, ahol találkozott e hagyományok néhány nagy meditálójával. Nyolc-kilenc évig ő maga is meditált, mielőtt elment – ​​tudatos jelenlét gyakorlatok, figyelem fejlesztése, a jelenlét megtanulása. Ezt értette a meditáció alatt. Ami meglepte, amikor olyan tanítókkal találkozott, mint Mingyur Rinpocse, az az volt, hogy milyen keveset hallott a tudatos jelenlétről. Amit újra és újra hallott, az a kedvesség volt. A szolgálatkészség. Az a hozzáállás, hogy bárhol is vagy, bármit is csinálsz, próbálj meg másoknak hasznára lenni.

Richie ugyanerre a következtetésre jutott egy másik irányból. Minden egyes haladó gyakorlatra, amivel találkozik, egyfajta savpróbát alkalmaz: vajon ettől kedvesebb leszel? Ha nem – és ezt közvetlenül a Dalai Láma hatásának tulajdonítja –, mi értelme? A buddhista pszichológiában a tudatos jelenlét egy alap. Mint egy ház alapja. Ha itt megállsz, akkor az alapot építetted meg, és nem a házat. A bölcsesség és az együttérzés a szerkezet. A lélegzet mindig csak a kezdet volt.

Kedvesség és együttérzés

1992-ben, amikor Richie először találkozott a Dalai Lámával, egyetlen olyan idegtudományi tankönyv sem létezett, amelynek tárgymutatójában szerepelt volna a „kedvesség” vagy az „együttérzés” szó. A Dalai Láma megkérdezte tőle: miért nem lehetne ugyanazokat az eszközöket használni ezeknek a tulajdonságoknak a vizsgálatára, mint a depresszió és a szorongás tanulmányozására? Ez a kérdés évtizedekig tartó kutatásokat indított el. És az egyik első dolog, amit a kutatásnak meg kellett tennie – mielőtt bármit is mérhetett volna –, a fogalmak meghatározása volt.

Richie által felállított különbségtétel pontos és gyakorlatilag is hasznos. Az együttérzés a szenvedés enyhítésére való hajlam – a keletkezéséhez a szenvedés jelenléte szükséges. A kedvességnek nincs ilyen előfeltétele. Lehetünk kedvesek valakihez, aki tökéletesen boldog, akinek nincs mit szenvednie. A kedvesség egyszerűen a másik boldogulására való törekvés. Ez a két tulajdonság szorosan összefügg, mélyen összekapcsolódik – és a mai napig egyetlen tanulmány sem hasonlította össze közvetlenül az agyi mechanizmusaikat ugyanazon résztvevőknél. A térkép még mindig rajzolás alatt áll.

Ami mindkettőben közös – és itt válik érdekessé a tudomány –, az az, hogy elsősorban nem érzések. Dacher Keltner, a Berkeley-i Greater Good Tudományos Központ alapítója az együttérzést érzelemként osztályozza. Richie ezzel nem azt állítja, hogy az érzés nem létezik, de ragaszkodik ahhoz, hogy nem ez a lényeg. A motivációs összetevő, állítja, abszolút központi szerepet játszik. Nem lehet kedvesség vagy együttérzés kísérő motivációs hozzáállás nélkül – a kedvesség esetében a hajlandóság arra, hogy elősegítsük mások boldogságát; az együttérzés esetében pedig a szenvedésük enyhítésére. Ez nem igaz más érzelmekre. A szomorúság nem követeli meg, hogy bármit is tegyünk. A kedvesség és az együttérzés természetüknél fogva kifelé irányul. Kinyúlnak.

Empátia és együttérzés

Az empátiát és az együttérzést gyakran úgy használják, mintha ugyanazt jelentenék. Az idegtudomány szerint szinte ellentétesek. Amikor együttérezünk valakivel, aki fájdalommal küzd, az agyunk aktiválja a fájdalom-hálózatokat – szó szerint érezzük a szenvedését. Amikor együttérzést érzünk valaki iránt, aki fájdalommal küzd, egy teljesen más hálózatot aktiválunk: olyanokat, amelyek a pozitív érzelmekhez, a melegséghez és – figyelemre méltó módon – a motoros kéreghez kapcsolódnak, az agynak ahhoz a régiójához, amely a fizikai cselekvést irányítja. A hosszú távú meditáció során az agyszkennerben együttérzést generálóknál a motoros kéreg akkor is aktiválódik, ha teljesen mozdulatlanok. Amikor Richie először megosztotta ezt a felfedezést Mingyur Rinpochével, a válasz azonnali volt: „Természetesen – amikor együttérzést generálunk, felkészítjük magunkat a cselekvésre. Így abban a pillanatban, amikor szenvedéssel találkozunk a világban, spontán módon cselekedni fogunk.” Az együttérzés nem az aggodalom érzése. Cselekvésre való felkészülés.

Ennek a megkülönböztetésnek valódi következményei vannak a kiégésről alkotott képünkre nézve. Az együttérzésfáradtság kifejezés – amelyet széles körben használnak az egészségügyben és a segítő szakmákban – Richie szerint félrevezető. Ami valójában történik, amikor az ápolók, az orvosok és a gondozók kiégnek, az nem túl sok együttérzés. Túl sok empátia. Saját idegrendszerükbe szívják fel pácienseik szenvedését, aktiválják saját stressz- és fájdalomhálózataikat, és ezt nap mint nap teszik anélkül, hogy kiút lenne. Az együttérzés – az a fajta, amely pozitív érzelmeket aktivál és cselekvésre ösztönöz – nem okozza ezt az összeomlást. Ez a saját energiaforrása.

A síró gyerekek nem tettek semmi rosszat. Az empátia egy valós és fontos képesség – gyakran ez az ajtó az együttérzéshez, az a kezdeti rezonancia, amely lehetővé teszi számunkra, hogy érzékeljük mások élményeit. De ha az empátia az, amiben megmaradunk, akkor túlterhelődnek. Azok a gyerekek, akik megcsókolták az ujjat, megtették a fordulatot: a fájdalom érzésétől a személy felé fordultak. Richie szerint ez a fordulat az egyik legfontosabb dolog, amit egy ember megtanulhat.

Született fajta

Régóta folyik a vita – a kontemplatív hagyományokban évszázados – arról, hogy a kedvesség és az együttérzés veleszületett vagy mesterségesen létrehozott dolog-e. Richie szerint a tudomány mára nagyon erős és egyértelmű választ adott. Így születünk. Hat hónapos csecsemőkkel végzett vizsgálatokban – mielőtt jelentős szociális kondicionálás történt volna – a gyerekek egyértelmű, nem félreérthetetlen preferenciát mutattak a kedves és proszociális interakciók iránt az önző vagy agresszív interakciókkal szemben. Nem tanították meg őket arra, hogy a kedvességet részesítsék előnyben. A preferencia már ott van.

Ez megváltoztatja a gyakorlás jelentését. Ha a kedvesség veleszületett – nem valami idegen, amit be kell építeni az elmébe, hanem valami, ami már a legmélyebb természetében jelen van –, akkor az azt ápoló gyakorlatok nem konstrukciós cselekedetek. Ezek a felismerés cselekedetei. Nem hozol létre semmit újból. Azt találod meg, ami mindig is ott volt.

Cortland két általános gyakorlati modellt ír le a kontemplatív hagyományokban. Az első az elmét az egészséges és az egészségtelen tulajdonságok keverékeként kezeli, és a gyakorlást úgy keretezi, mint az egészséges fokozásának és az egészségtelen tompításának megtanulását – a kedvességet a harag ellenszereként. A második modell, amely különösen a tibeti hagyományban található, radikálisabb. Az olyan tulajdonságok, mint a kedvesség, nem versenyeznek az egészségtelen állapotokkal. Minden tapasztalati pillanatban jelen vannak, beleértve a nehéz pillanatokat is – csak finoman, gyakran észrevétlenül.

Példaként a szorongást hozza fel. A szorongás mérgező módon is megnyilvánulhat – ez tagadhatatlan. De ha közelebbről megvizsgáljuk, mi rejlik mögötte, valami egészségeset találunk a lényegben: az önmegőrzést, az alapvető késztetést a szenvedés elkerülésére, a nagyon is emberi vágyat a biztonságra. Még a legnehezebb állapotban is ott van a törődés magja. Ebből a nézőpontból a gyakorlás nem önfejlesztés. Ahogy Cortland fogalmaz, önfelfedezés . Nem változtatunk semmit. Megtanuljuk látni, ami már korábban is így volt. Richie metaforája a váza-és-arcok illúziója: ugyanaz a tárgy, teljesen más érzékelés, egyszerűen a perspektívaváltásból.

Könnyebb, mint gondolnád

Mivel ezek a tulajdonságok veleszületettek, nem kell sok ahhoz, hogy mozgásba lendüljenek. Azoknál az embereknél, akik korábban soha nem meditáltak, már két hét kedvesség gyakorlása után mérhető változások jelennek meg az agyban. És ezek az agyi változások nem csupán strukturális kuriózumok – valójában megjósolják, hogy egy személy mennyire önzetlenül fog viselkedni szigorú viselkedési feladatokban. A huzalozás már megvan. A gyakorlás megvilágítja.

A hatások nem állnak meg az egyénnél. Egy publikált tanulmányban az Egészséges Elme programban részt vevő tanárok mérhető csökkenést mutattak ki az etnikai és faji külső csoportok iránti tudattalan faji elfogultságban. A tudattalan elfogultság a tudatosság szintje alatt van – nem lehet önbevalláson alapulni, és nem pusztán a jó szándékra reagál. De kiderült, hogy érzékeny az ilyen típusú képzésre. És a tanulmányi teljesítménybeli különbségekre gyakorolt ​​​​következményei – amelyeket a kutatás jelentős része pontosan az ilyen típusú, az osztálytermekben működő elfogultsághoz köt – jelentősek.

Ugyanebből a központból származó, kiadatlan munkában a képzésen részt vevő tanárok szignifikánsan jobban megbíztak az iskolai adminisztrátorokban, mint azok, akik nem. Az egyéni szintű jólléti gyakorlat rendszerszintű változást eredményez az intézményi bizalomban. A hullámhatás, amely törekvésnek tűnhet, az adatokban is megjelenik.

Túlcsordulás

Mielőtt felvették volna ezt az epizódot, Cortland és Richie körülbelül egy percre megálltak. Cortland egy hagyományos meditációs gyakorlatot végzett – elképzelte, hogy a beszélgetésből származó jó minden irányban kisugárzik bárkire, aki hallja, és akivel ezek az emberek találkoznak. Richie is ugyanott volt: elképzelte, hogy ez a projekt segít az embereknek felfedezni elméjük valódi természetét, összekapcsolja őket saját veleszületett kedvességükkel, és onnan terjed kifelé. Mindketten visszatérnek ehhez a fajta elmélkedéshez a nap folyamán. Richie ezt biciklitúrákon is csinálja. Bevallása szerint macskaalom szedése közben is csinálja.

A gyakorlat szinte kínosan egyszerű. Bármilyen tevékenység előtt szánj egy percet arra, hogy elgondolkodj azon, hogy amit teszel, az hogyan válhat nemcsak neked, hanem másoknak is a javadra – és hagyd, hogy ez a gondolkodás kiszélesedjen. Semmibe sem kerül. Kevesebb mint egy percet vesz igénybe. És teljesen megváltoztatja a tevékenység minőségét.

Minél többet adsz, annál gazdagabbnak érzed magad. Nem szegényebbnek. Nem kimerültnek. Gazdagabbnak. Ez egy pozitív ciklus, és pont az ellenkező irányba fut, mint amire a legtöbben számítunk. Az akadály az, hogy nem adunk túl sokat. Az egyre jobban dokumentált akadály a magány és a társadalmi elszakadás – az az érzés, hogy el vagyunk vágva másoktól –, ami olyan módon emészti fel a jóllétet és a fizikai egészséget, amit a kutatások csak most kezdenek teljesen felmérni. Az ellenszer kisebb, mint azt az emberek gondolnák. Köszönetet mondani. Bókot mondani. Odafigyelni valakire. Ezek a lehetőségek, és naponta sokszor megjelennek.

A Dalai Láma vallása a kedvesség. Ez az epizód arra utal, hogy ez mindenkié lehet – már most is, minden más mögött –, és hogy a gyakorlat többnyire arról szól, hogy megtanuljuk meglátni.