Ringkasan

Sudah Baik

Apa yang disebut Dalai Lama sebagai agamanya — dan apa yang akhirnya dipahami oleh sains.

Dalam episode perdana Dharma Lab, Cortland Dahl dan Richie Davidson mengajukan pertanyaan yang terdengar sederhana: apa hal yang paling penting? Jawaban yang mereka dapatkan adalah kebaikan dan welas asih — tetapi untuk sampai ke sana membutuhkan peta yang tepat. Percakapan berlanjut membahas apa yang membedakan kebaikan dari welas asih, mengapa empati dan welas asih bukanlah hal yang sama dan mengapa membingungkan keduanya mungkin merupakan akar tersembunyi dari kelelahan, bukti bahwa kualitas-kualitas ini bersifat bawaan dan bukan hasil yang diperoleh, dan praktik paling sederhana yang mereka ketahui untuk mewujudkan semua itu.

Hal terpenting

Bayangkan sebuah ruangan dengan lebih dari 350 anak berusia tiga tahun, masing-masing dibawa masuk satu per satu untuk menyaksikan seorang peneliti berpura-pura jarinya terjepit papan klip — teriakan tajam "Aduh," meringis, ekspresi kesakitan. Beberapa anak menangis tersedu-sedu. Yang lain berjalan mendekat dan mencium jarinya. Momen yang sama, sinyal rasa sakit yang sama, dua respons manusia yang sama sekali berbeda. Adegan itu — yang akan kita bahas kembali — adalah gambaran kecil dari keseluruhan percakapan ini.

Dalai Lama memiliki sebuah kalimat yang beredar di internet. Kebanyakan orang pernah melihatnya. "Agama saya adalah kebaikan." Kalimat itu begitu sederhana sehingga hampir terlewat begitu saja. Tetapi Richie Davidson—yang telah menghabiskan puluhan tahun berdialog erat dengan Yang Mulia, yang telah berada di ruangan bersamanya lebih banyak daripada yang bisa ia hitung—mengatakan bahwa ketika Anda benar-benar berada di hadapannya, kutipan itu berhenti menjadi sekadar kutipan dan mulai menjadi fakta yang dapat diamati. Ketika Dalai Lama bersama Anda, beliau benar-benar hadir sepenuhnya. Beliau memperhatikan ketika Anda merasa tidak nyaman di kursi Anda. Beliau menyesuaikan bantalan kursi. Ini adalah hal-hal kecil, hal-hal biasa—tetapi beliau melakukannya sepanjang waktu, dengan semua orang, tanpa pemberitahuan. Apa yang mungkin terjadi, kata Richie, terlihat jelas.

Cortland Dahl menghabiskan hampir satu dekade di Asia, bertemu dengan beberapa meditator hebat dari tradisi-tradisi tersebut. Ia sendiri telah bermeditasi selama delapan atau sembilan tahun sebelum berangkat—praktik kesadaran penuh, melatih perhatian, belajar untuk hadir sepenuhnya. Itulah yang ia pahami tentang meditasi. Yang mengejutkannya, saat bertemu dengan guru-guru seperti Mingyur Rinpoche, adalah betapa sedikitnya ia mendengar tentang kesadaran penuh. Yang ia dengar, berulang kali, adalah kebaikan. Melayani. Sikap bahwa di mana pun Anda berada, apa pun yang Anda lakukan, cobalah untuk bermanfaat bagi orang lain.

Richie sampai pada kesimpulan yang sama dari sudut pandang yang berbeda. Ia menerapkan apa yang disebutnya sebagai ujian berat pada setiap praktik tingkat lanjut yang ditemuinya: apakah ini membuat Anda lebih baik hati? Jika tidak — dan ini adalah sesuatu yang ia kaitkan langsung dengan pengaruh Dalai Lama — lalu apa gunanya? Kesadaran penuh (mindfulness), dalam psikologi Buddhis, dipahami sebagai sebuah fondasi. Seperti fondasi sebuah rumah. Jika Anda berhenti di situ, Anda telah membangun fondasi dan bukan rumahnya. Kebijaksanaan dan welas asih adalah strukturnya. Pernapasan selalu hanya permulaan.

Kebaikan dan kasih sayang

Pada tahun 1992, ketika Richie pertama kali bertemu dengan Dalai Lama, belum ada satu pun buku teks ilmu saraf yang memuat kata kebaikan atau kasih sayang dalam indeksnya. Dalai Lama bertanya kepadanya: mengapa Anda tidak bisa menggunakan alat yang sama yang Anda gunakan untuk mempelajari depresi dan kecemasan untuk mempelajari kualitas-kualitas ini? Pertanyaan itu memicu penelitian selama beberapa dekade. Dan salah satu hal pertama yang harus dilakukan penelitian tersebut — sebelum dapat mengukur apa pun — adalah mendefinisikan istilah-istilahnya.

Perbedaan yang dikemukakan Richie tepat dan bermanfaat secara praktis. Belas kasih adalah kecenderungan untuk meringankan penderitaan — belas kasih membutuhkan kehadiran penderitaan agar dapat muncul. Kebaikan tidak memiliki prasyarat seperti itu. Anda dapat bersikap baik kepada seseorang yang sepenuhnya bahagia, yang tidak memiliki penderitaan sama sekali. Kebaikan hanyalah orientasi terhadap kesejahteraan orang lain. Kedua kualitas ini terkait erat, terhubung secara mendalam — dan hingga saat ini, belum ada satu pun penelitian yang secara langsung membandingkan mekanisme otak keduanya pada partisipan yang sama. Peta tersebut masih terus digambar.

Yang keduanya miliki bersama — dan di sinilah sains menjadi menarik — adalah bahwa keduanya bukanlah perasaan semata. Dacher Keltner, pendiri Greater Good Science Center di Berkeley, mengklasifikasikan kasih sayang sebagai emosi. Richie menolak pandangan itu, bukan untuk mengatakan bahwa perasaan itu tidak ada, tetapi untuk menegaskan bahwa itu bukanlah intinya. Komponen motivasi, menurutnya, sangat penting. Anda tidak dapat memiliki kebaikan atau kasih sayang tanpa disertai sikap motivasi — kecenderungan, dalam hal kebaikan, untuk meningkatkan kebahagiaan orang lain; dalam hal kasih sayang, untuk meringankan penderitaan mereka. Hal itu tidak berlaku untuk emosi lain. Kesedihan tidak mengharuskan Anda melakukan apa pun. Kebaikan dan kasih sayang, secara alami, berorientasi ke luar. Mereka menjangkau.

Empati dan kasih sayang

Empati dan welas asih sering digunakan seolah-olah keduanya memiliki arti yang sama. Ilmu saraf mengatakan bahwa keduanya hampir berlawanan. Ketika Anda berempati dengan seseorang yang kesakitan, otak Anda mengaktifkan jaringan rasa sakit — Anda benar-benar merasakan penderitaan mereka. Ketika Anda memiliki welas asih terhadap seseorang yang kesakitan, Anda mengaktifkan serangkaian jaringan yang sama sekali berbeda: jaringan yang terkait dengan emosi positif, kehangatan, dan — yang luar biasa — dengan korteks motorik, wilayah otak yang mengontrol tindakan fisik. Pada meditator jangka panjang yang menghasilkan welas asih dalam pemindai otak, korteks motorik aktif meskipun mereka benar-benar diam. Ketika Richie pertama kali membagikan temuan ini kepada Mingyur Rinpoche, tanggapannya langsung: "Tentu saja — ketika Anda menghasilkan welas asih, Anda mempersiapkan diri untuk bertindak. Sehingga saat Anda menghadapi penderitaan di dunia, Anda akan bertindak secara spontan." Welas asih bukanlah perasaan prihatin. Itu adalah persiapan tindakan.

Perbedaan ini memiliki konsekuensi nyata bagi cara kita berpikir tentang kelelahan kerja (burnout). Istilah kelelahan karena belas kasihan (compassion fatigue ) — yang banyak digunakan dalam perawatan kesehatan dan profesi penolong — menurut Richie, adalah istilah yang keliru. Yang sebenarnya terjadi ketika perawat, dokter, dan pengasuh mengalami kelelahan kerja bukanlah terlalu banyak belas kasihan. Melainkan terlalu banyak empati. Mereka menyerap penderitaan pasien ke dalam sistem saraf mereka sendiri, mengaktifkan jaringan stres dan nyeri mereka sendiri, dan melakukan ini hari demi hari tanpa jalan keluar. Belas kasihan — jenis belas kasihan yang mengaktifkan emosi positif dan mengarah pada tindakan — tidak menghasilkan keruntuhan itu. Belas kasihan adalah sumber energinya sendiri.

Anak-anak yang menangis tidak melakukan kesalahan apa pun. Empati adalah kemampuan yang nyata dan penting—seringkali merupakan pintu gerbang menuju belas kasihan, resonansi awal yang memungkinkan kita untuk memahami pengalaman orang lain. Tetapi jika empati adalah satu-satunya titik fokus kita, kita akan kewalahan. Anak-anak yang mencium jari itu telah melakukan perubahan: dari merasakan sakit menjadi berorientasi pada orang tersebut. Perubahan itu, kata Richie, adalah salah satu hal paling penting yang dapat dipelajari oleh seorang manusia.

Terlahir baik hati

Terdapat perdebatan yang sudah berlangsung lama—berabad-abad dalam tradisi kontemplatif—tentang apakah kebaikan dan kasih sayang bersifat bawaan atau dikembangkan. Menurut Richie, sains kini telah memberikan jawaban yang sangat kuat dan tidak ambigu. Kita dilahirkan seperti itu. Dalam studi dengan bayi berusia enam bulan—sebelum pengkondisian sosial yang signifikan terjadi—anak-anak menunjukkan preferensi yang jelas dan tidak ambigu terhadap interaksi yang baik dan pro-sosial dibandingkan interaksi yang egois atau agresif. Mereka tidak diajarkan untuk lebih menyukai kebaikan. Preferensi itu sudah ada.

Ini mengubah makna dari praktik. Jika kebaikan bersifat bawaan — bukan sesuatu yang asing yang harus diimpor ke dalam pikiran, tetapi sesuatu yang sudah ada dalam sifat terdalamnya — maka praktik-praktik yang menumbuhkannya bukanlah tindakan konstruksi. Itu adalah tindakan pengakuan. Anda tidak menciptakan sesuatu dari awal. Anda menemukan apa yang selalu ada di sana.

Cortland menggambarkan dua model umum praktik dalam tradisi kontemplatif. Model pertama memperlakukan pikiran sebagai campuran kualitas baik dan buruk, dan membingkai praktik sebagai pembelajaran untuk meningkatkan kualitas baik dan mengurangi kualitas buruk — kebaikan sebagai penawar amarah. Model kedua, yang ditemukan khususnya dalam tradisi Tibet, lebih radikal. Kualitas seperti kebaikan tidak bersaing dengan keadaan buruk. Kualitas tersebut hadir di setiap momen pengalaman, termasuk yang sulit — hanya saja halus, seringkali tidak disadari.

Ia menawarkan kecemasan sebagai contoh. Kecemasan dapat bermanifestasi dalam cara-cara yang merusak—itu tak terbantahkan. Tetapi perhatikan dengan saksama apa yang ada di baliknya dan Anda akan menemukan sesuatu yang bermanfaat di intinya: mempertahankan diri, dorongan dasar untuk tidak menderita, keinginan manusiawi untuk merasa aman. Bahkan dalam keadaan yang paling sulit sekalipun, benih kepedulian masih ada. Dari sudut pandang ini, latihan bukanlah peningkatan diri. Ini, seperti yang dikatakan Cortland, adalah penemuan diri . Anda tidak mengubah apa pun. Anda belajar untuk melihat apa yang sudah ada sebelumnya. Metafora Richie adalah ilusi vas dan wajah: objek yang sama, persepsi yang sama sekali berbeda, hanya karena pergeseran perspektif.

Ini lebih mudah dari yang kamu pikirkan.

Karena kualitas-kualitas ini bersifat bawaan, tidak perlu banyak usaha untuk mengaktifkannya. Pada orang yang belum pernah bermeditasi sebelumnya, perubahan terukur di otak muncul setelah hanya dua minggu berlatih kebaikan. Dan perubahan otak tersebut bukan hanya sekadar keunikan struktural — perubahan tersebut sebenarnya memprediksi seberapa altruistik seseorang akan berperilaku dalam tugas-tugas perilaku yang ketat. Struktur sarafnya sudah ada. Latihan akan mengaktifkannya.

Dampaknya tidak hanya berhenti pada individu. Dalam sebuah studi yang dipublikasikan, guru-guru sekolah yang mengikuti program Healthy Minds menunjukkan pengurangan yang terukur dalam bias rasial bawah sadar terhadap kelompok etnis dan ras lain. Bias bawah sadar berada di bawah tingkat kesadaran — bias ini tidak dapat dilaporkan sendiri dan tidak responsif terhadap niat baik saja. Namun, ternyata bias ini responsif terhadap pelatihan semacam ini. Dan implikasinya terhadap kesenjangan prestasi akademik — yang sebagian besar penelitian kaitkan dengan bias semacam ini yang beroperasi di ruang kelas — sangat besar.

Dalam penelitian yang belum dipublikasikan dari pusat yang sama, guru yang mengikuti pelatihan menunjukkan kepercayaan yang jauh lebih besar kepada administrator sekolah mereka dibandingkan guru yang tidak mengikuti pelatihan. Praktik kesejahteraan individu ini menghasilkan perubahan tingkat sistem dalam kepercayaan institusional. Efek domino, yang mungkin terdengar seperti aspirasi, terlihat dalam data.

Meluap

Sebelum merekam episode ini, Cortland dan Richie berhenti sejenak selama sekitar satu menit. Cortland melakukan praktik meditasi tradisional—membayangkan bahwa kebaikan apa pun yang mungkin muncul dari percakapan itu akan menyebar ke siapa pun yang mendengarnya, dan ke siapa pun yang mereka temui, ke segala arah. Richie berada di jalur yang sama: membayangkan bahwa proyek ini akan membantu orang menemukan sifat sejati pikiran mereka, menghubungkan mereka dengan kebaikan bawaan mereka sendiri, dan menyebar ke luar dari sana. Mereka berdua kembali pada refleksi semacam ini sepanjang hari. Richie melakukannya saat bersepeda. Dia melakukannya, akunya, sambil membersihkan kotoran kucing.

Cara ini sangat sederhana, bahkan terkesan memalukan. Sebelum melakukan aktivitas apa pun, luangkan waktu sejenak untuk merenungkan bagaimana apa yang Anda lakukan dapat bermanfaat tidak hanya bagi Anda tetapi juga bagi orang lain — dan biarkan refleksi itu meluas. Tidak membutuhkan biaya apa pun. Hanya membutuhkan waktu kurang dari satu menit. Dan itu akan mengubah kualitas aktivitas tersebut sepenuhnya.

Semakin banyak Anda memberi, semakin kaya perasaan Anda. Bukan semakin miskin. Bukan semakin terkuras. Melainkan semakin kaya. Ini adalah lingkaran positif, dan berjalan berlawanan arah dengan apa yang kebanyakan dari kita harapkan. Hambatannya bukanlah memberi terlalu banyak. Hambatannya, yang semakin banyak didokumentasikan, adalah kesepian dan keterputusan sosial — perasaan terisolasi dari orang lain — yang menggerogoti kesejahteraan dan kesehatan fisik dengan cara yang baru mulai diukur sepenuhnya oleh penelitian. Penawarnya lebih kecil dari yang dibayangkan orang. Mengucapkan terima kasih. Memberikan pujian. Memperhatikan seseorang. Inilah peluangnya, dan peluang itu muncul berkali-kali dalam sehari.

Agama Dalai Lama adalah kebaikan. Episode ini menunjukkan bahwa kebaikan mungkin juga merupakan agama setiap orang — sudah ada sejak lahir, di balik segala hal lainnya — dan praktiknya sebagian besar hanyalah soal belajar untuk melihatnya.