Riepilogo

Già gentile

Ciò che il Dalai Lama chiama la sua religione e ciò che la scienza sta finalmente comprendendo

Nel primo episodio di Dharma Lab, Cortland Dahl e Richie Davidson si pongono una domanda apparentemente semplice: qual è la cosa più importante? La risposta a cui giungono è gentilezza e compassione, ma per arrivarci è necessaria una mappa precisa. La conversazione esplora ciò che distingue la gentilezza dalla compassione, perché empatia e compassione non sono la stessa cosa e perché confonderle potrebbe essere la causa nascosta del burnout, le prove che queste qualità siano innate piuttosto che acquisite, e la pratica più semplice che entrambi conoscono per mettere tutto ciò in pratica.

La cosa più importante

Immaginate una stanza con più di 350 bambini di tre anni, ognuno dei quali viene portato dentro uno alla volta per guardare una ricercatrice che finge di incastrarsi un dito in una cartella clinica: un acuto "Ahi", una smorfia di dolore, un'espressione sofferente. Alcuni bambini scoppiano in lacrime. Altri si avvicinano e le baciano il dito. Stesso momento, stesso segnale di dolore, due reazioni umane completamente diverse. Quella scena – sulla quale torneremo – è in miniatura ciò di cui stiamo parlando.

C'è una frase del Dalai Lama che circola su internet. La maggior parte delle persone l'ha vista: "La mia religione è la gentilezza". È così semplice che quasi passa inosservata. Ma Richie Davidson, che ha trascorso decenni in stretto dialogo con Sua Santità e che è stato nella stessa stanza con lui innumerevoli volte, afferma che quando ci si trova effettivamente in sua presenza, la citazione smette di essere una frase fatta e diventa una realtà tangibile. Quando il Dalai Lama è con te, è completamente presente. Si accorge se non sei comodo sulla sedia. Ti sistema il cuscino. Sono piccole cose, cose ordinarie, ma le fa continuamente, con tutti, senza dare nell'occhio. Ciò che è possibile, dice Richie, è lì, sotto gli occhi di tutti.

Cortland Dahl trascorse quasi un decennio in Asia, incontrando alcuni dei grandi meditatori di queste tradizioni. Prima di partire, praticava la meditazione da otto o nove anni: esercizi di consapevolezza, allenamento dell'attenzione, imparare a essere presenti. Questo era ciò che intendeva per meditazione. Ciò che lo sorprese, incontrando maestri come Mingyur Rinpoche, fu quanto poco sentisse parlare di consapevolezza. Ciò che sentì ripetere, più e più volte, fu la gentilezza. L'essere al servizio degli altri. L'atteggiamento di cercare di essere d'aiuto agli altri ovunque ci si trovi e qualunque cosa si stia facendo.

Richie è giunto alla stessa conclusione partendo da una prospettiva diversa. Applica quello che lui chiama un test critico a ogni pratica avanzata che incontra: ti rende davvero più gentile? Se la risposta è no – e questo è un aspetto che attribuisce direttamente all'influenza del Dalai Lama – qual è il senso? Nella psicologia buddista, la mindfulness è considerata un fondamento. Come le fondamenta di una casa. Se ci si ferma lì, si sono costruite le fondamenta e non la casa. La saggezza e la compassione sono la struttura. Il respiro è sempre stato solo l'inizio.

Gentilezza e compassione

Nel 1992, quando Richie incontrò per la prima volta il Dalai Lama, non esisteva un solo manuale di neuroscienze che contenesse le parole gentilezza o compassione nell'indice. Il Dalai Lama gli chiese: perché non si possono usare gli stessi strumenti impiegati per studiare la depressione e l'ansia per studiare queste qualità? Quella domanda diede il via a decenni di ricerca. E una delle prime cose che la ricerca dovette fare – prima ancora di poter misurare qualcosa – fu definire i propri termini.

La distinzione operata da Richie è precisa e di grande utilità pratica. La compassione è una disposizione ad alleviare la sofferenza: richiede la presenza della sofferenza stessa per poter emergere. La gentilezza, invece, non ha questo prerequisito. Si può essere gentili con qualcuno che è perfettamente felice, che non soffre affatto. La gentilezza è semplicemente l'orientamento verso il benessere altrui. Queste due qualità sono strettamente correlate, profondamente legate, eppure, ad oggi, nessuno studio ha confrontato direttamente i loro meccanismi cerebrali negli stessi partecipanti. La mappa è ancora in fase di definizione.

Ciò che accomuna entrambe – ed è qui che la scienza si fa interessante – è che non sono principalmente sentimenti. Dacher Keltner, fondatore del Greater Good Science Center di Berkeley, classifica la compassione come un'emozione. Richie ribatte, non per negare l'esistenza del sentimento, ma per insistere sul fatto che non è il punto centrale. La componente motivazionale, sostiene, è assolutamente fondamentale. Non si può provare gentilezza o compassione senza una motivazione che le accompagni: la disposizione, nel caso della gentilezza, a promuovere la felicità altrui; nel caso della compassione, ad alleviare la sua sofferenza. Questo non vale per altre emozioni. La tristezza non richiede alcuna azione. La gentilezza e la compassione, per loro natura, sono orientate verso l'esterno. Si rivolgono verso gli altri.

Empatia e compassione

Empatia e compassione vengono spesso usate come sinonimi. Le neuroscienze, invece, affermano che sono quasi l'opposto. Quando provi empatia per qualcuno che soffre, il tuo cervello attiva le reti neurali del dolore: senti letteralmente la sua sofferenza. Quando provi compassione per qualcuno che soffre, attivi un insieme di reti neurali completamente diverso: quelle associate alle emozioni positive, al calore e, cosa sorprendente, alla corteccia motoria, la regione del cervello che controlla l'azione fisica. Nei meditatori esperti che generano compassione durante una risonanza magnetica funzionale, la corteccia motoria si attiva anche se sono completamente immobili. Quando Richie condivise per la prima volta questa scoperta con Mingyur Rinpoche, la risposta fu immediata: "Certo, quando generi compassione, ti prepari ad agire. Così, nel momento in cui incontri la sofferenza nel mondo, agirai spontaneamente". La compassione non è un sentimento di preoccupazione. È una preparazione all'azione.

Questa distinzione ha conseguenze concrete sul modo in cui concepiamo il burnout. Il termine "fatica da compassione" – ampiamente utilizzato nel settore sanitario e nelle professioni di aiuto – è, secondo Richie, improprio. Ciò che accade realmente quando infermieri, medici e operatori sanitari vanno incontro al burnout non è un eccesso di compassione, bensì un eccesso di empatia. Assorbono la sofferenza dei pazienti nel proprio sistema nervoso, attivando le proprie reti di stress e dolore, e lo fanno giorno dopo giorno senza via d'uscita. La compassione – quella che attiva emozioni positive e orienta all'azione – non provoca questo collasso. È una fonte di energia a sé stante.

I bambini che piangevano non stavano facendo niente di male. L'empatia è una capacità reale e importante: spesso è la porta d'accesso alla compassione, la risonanza iniziale che ci permette di comprendere l'esperienza altrui. Ma se ci fermiamo all'empatia, ne veniamo sopraffatti. I bambini che hanno baciato il dito avevano compiuto la svolta: dal sentire il dolore all'orientarsi verso la persona. Questa svolta, dice Richie, è una delle cose più importanti che un essere umano possa imparare a fare.

Nato gentile

Da tempo esiste un dibattito – secolare nelle tradizioni contemplative – sulla questione se la gentilezza e la compassione siano innate o coltivate. La scienza, afferma Richie, ha ormai fornito una risposta molto forte e inequivocabile: nasciamo così. Studi condotti su neonati di sei mesi – prima che si verifichi un significativo condizionamento sociale – mostrano una chiara e inequivocabile preferenza per le interazioni gentili e prosociali rispetto a quelle egoistiche o aggressive. Non è stato loro insegnato a preferire la gentilezza. La preferenza è già presente.

Questo cambia il significato stesso della pratica. Se la gentilezza è innata – non qualcosa di estraneo che deve essere importato nella mente, ma qualcosa di già presente nella sua natura più profonda – allora le pratiche che la coltivano non sono atti di costruzione. Sono atti di riconoscimento. Non si crea nulla ex novo. Si scopre ciò che è sempre stato lì.

Cortland descrive due modelli generali di pratica nelle tradizioni contemplative. Il primo considera la mente come un insieme di qualità positive e negative, e inquadra la pratica come un apprendimento volto a potenziare le qualità positive e a ridurre quelle negative – la gentilezza come antidoto alla rabbia. Il secondo modello, presente in particolare nella tradizione tibetana, è più radicale. Qualità come la gentilezza non sono in competizione con gli stati d'animo negativi. Sono presenti in ogni momento dell'esperienza, anche in quelli difficili – semplicemente in modo sottile, spesso impercettibile.

Porta l'ansia come esempio. L'ansia può manifestarsi in modi tossici, questo è innegabile. Ma se si guarda attentamente a ciò che si cela sotto la superficie, si scopre qualcosa di sano al suo interno: l'istinto di autoconservazione, un impulso primordiale a non soffrire, un desiderio profondamente umano di sentirsi al sicuro. Anche nello stato più difficile, il seme della cura è ancora presente. Da questo punto di vista, la pratica non è un percorso di auto-miglioramento. È, come dice Cortland, una scoperta di sé . Non si cambia nulla. Si impara a vedere ciò che era già vero. La metafora di Richie è l'illusione del vaso e dei volti: stesso oggetto, percezione completamente diversa, semplicemente per un cambio di prospettiva.

È più facile di quanto pensi

Poiché queste qualità sono innate, non ci vuole molto per attivarle. Nelle persone che non hanno mai meditato prima, dopo sole due settimane di pratica della gentilezza compaiono cambiamenti misurabili nel cervello. E questi cambiamenti cerebrali non sono semplici curiosità strutturali: predicono effettivamente quanto altruisticamente una persona si comporterà in compiti comportamentali impegnativi. La predisposizione è già presente. La pratica la attiva.

Gli effetti non si limitano al singolo individuo. In uno studio pubblicato, gli insegnanti che hanno partecipato al programma Healthy Minds hanno mostrato riduzioni misurabili del pregiudizio razziale inconscio nei confronti di gruppi etnici e razziali esterni. Il pregiudizio inconscio si colloca al di sotto del livello di consapevolezza: non può essere auto-riferito e non risponde alle sole buone intenzioni. Tuttavia, a quanto pare, risponde a questo tipo di formazione. E le implicazioni per il divario di rendimento scolastico – che una parte consistente della ricerca collega proprio a questo tipo di pregiudizio presente nelle classi – sono significative.

In uno studio inedito dello stesso centro, gli insegnanti che hanno partecipato alla formazione hanno sviluppato una fiducia significativamente maggiore nei confronti dei dirigenti scolastici rispetto a quelli che non vi hanno partecipato. Una pratica di benessere a livello individuale che produce un cambiamento a livello di sistema nella fiducia istituzionale. L'effetto a catena, che può sembrare un'aspirazione, si sta manifestando nei dati.

Trabocco

Prima di registrare questo episodio, Cortland e Richie si sono fermati per circa un minuto. Cortland stava praticando una tradizionale tecnica di meditazione: immaginava che qualsiasi cosa di buono potesse scaturire dalla conversazione si sarebbe propagata a catena, influenzando chiunque l'avesse ascoltata e chiunque queste persone avessero incontrato, in tutte le direzioni. Anche Richie si trovava nella stessa situazione: immaginava che questo progetto avrebbe aiutato le persone a scoprire la vera natura della propria mente, a connettersi con la propria innata gentilezza e, da lì, a diffondersi all'esterno. Entrambi tornano a questo tipo di riflessione più volte al giorno. Richie lo fa durante le sue gite in bicicletta. Lo fa, ammette, anche mentre pulisce la lettiera del gatto.

La pratica è di una semplicità quasi imbarazzante. Prima di qualsiasi attività, prenditi un momento per riflettere su come ciò che stai facendo potrebbe giovare non solo a te, ma anche agli altri, e allarga i tuoi orizzonti. Non costa nulla. Richiede meno di un minuto. E cambia completamente la qualità dell'attività.

Più dai, più ti senti ricco. Non più povero. Non svuotato. Arricchito. È un circolo virtuoso, e va nella direzione opposta a quella che la maggior parte di noi si aspetta. L'ostacolo non è dare troppo. L'ostacolo, sempre più documentato, è la solitudine e l'isolamento sociale – la sensazione di essere tagliati fuori dagli altri – che erode il benessere e la salute fisica in modi che la ricerca sta solo ora iniziando a misurare appieno. L'antidoto è più semplice di quanto si immagini. Dire grazie. Fare un complimento. Notare qualcuno. Queste sono le opportunità, e si presentano molte volte al giorno.

La religione del Dalai Lama è la gentilezza. Questo episodio suggerisce che potrebbe essere la gentilezza di tutti, già presente nel profondo, e che la sua pratica consiste principalmente nell'imparare a riconoscerla.