תַקצִיר

כבר אדיב

מה הדלאי לאמה מכנה את דתו - ומה המדע סוף סוף משיג

בפרק הראשון מסוגו של מעבדת דהרמה, קורטלנד דאל וריצ'י דיווידסון שואלים שאלה שנשמעת פשוטה: מה הדבר הכי חשוב? התשובה אליה הם מגיעים היא טוב לב וחמלה - אבל כדי להגיע לשם נדרשת מפה מדויקת. השיחה עוברת על מה שמבדיל טוב לב מחמלה, מדוע אמפתיה וחמלה אינן אותו דבר ומדוע בלבול ביניהן עשוי להיות השורש הנסתר של שחיקה, הראיות לכך שתכונות אלו הן מולדות ולא נרכשות, והתרגול הפשוט ביותר ששניהם מכירים כדי להגשים את כל זה.

הדבר הכי חשוב

דמיינו חדר עם יותר מ-350 ילדים בני שלוש, כל אחד מהם מובא אחד אחד כדי לצפות בחוקרת מזייפת שאצבעה נתקעת בלוח כתיבה - "אאוץ'" חד, עווית, הבעת פנים כואבת. חלק מהילדים פרצו בבכי. אחרים ניגשו אליה ונישקו את אצבעה. אותו רגע, אותו אות כאב, שתי תגובות אנושיות שונות לחלוטין. הסצנה הזו - שאליה נחזור - היא במיניאטורה על מה מדובר כל השיחה הזו.

לדלאי לאמה יש משפט שמסתובב באינטרנט. רוב האנשים ראו אותו. "הדת שלי היא טוב לב". זה כל כך פשוט שזה כמעט חומק מעיניך. אבל ריצ'י דיווידסון - שבילה עשרות שנים בדיאלוג הדוק עם הוד קדושתו, שהיה בחדר איתו יותר פעמים משיכול לספור - אומר שכאשר אתה באמת בנוכחותו, הציטוט מפסיק להיות ציטוט ומתחיל להיות עובדה נצפית. כשהדלאי לאמה איתך, הוא פשוט איתך לחלוטין. הוא שם לב מתי אתה לא מרגיש בנוח בכיסא שלך. הוא מתאים את הכרית. אלה דברים קטנים, דברים רגילים - אבל הוא עושה אותם כל הזמן, עם כולם, בלי הודעה מוקדמת. מה שאפשרי, אומר ריצ'י, מוצג במלואו.

קורטלנד דאל בילה כמעט עשור באסיה, ופגש כמה מהמדיטטורים הגדולים של המסורות הללו. הוא עצמו תרגל מדיטציה במשך שמונה או תשע שנים לפני שעזב - תרגולי מיינדפולנס, אימון קשב, לימוד נוכחות. זה מה שהוא הבין כמדיטציה. מה שהפתיע אותו, בפגישה עם מורים כמו מינגיור רינפוצ'ה, היה כמה מעט שמע על מיינדפולנס. מה ששמע, שוב ושוב, היה טוב לב. עשייה לשירות. הגישה שאם לאן אתה נמצא, מה שאתה עושה, נסה להועיל לאחרים.

ריצ'י הגיע לאותה מסקנה מכיוון אחר. הוא מיישם את מה שהוא מכנה "מבחן חומצי" על כל תרגול מתקדם שהוא נתקל בו: האם זה הופך אותך לטוב יותר? אם לא - וזה משהו שהוא מייחס ישירות להשפעתו של הדלאי לאמה - מה הטעם? מיינדפולנס, בפסיכולוגיה הבודהיסטית, נתפס כיסוד. כמו יסודות של בית. אם תעצור שם, בניית את היסודות ולא את הבית. חוכמה וחמלה הן המבנה. הנשימה תמיד הייתה רק ההתחלה.

טוב לב וחמלה

בשנת 1992, כאשר ריצ'י פגש לראשונה את הדלאי לאמה, לא היה קיים ספר לימוד אחד למדעי המוח עם המילה "חסד" או "חמלה" במפתח. הדלאי לאמה שאל אותו: מדוע אינך יכול להשתמש באותם כלים שבהם אתה משתמש לחקר דיכאון וחרדה כדי לחקור את התכונות הללו במקום זאת? שאלה זו הציתה עשרות שנים של מחקר. ואחד הדברים הראשונים שהמחקר היה צריך לעשות - לפני שיוכל למדוד משהו - היה להגדיר את המונחים שלו.

ההבחנה שריצ'י משרטט היא מדויקת ושימושית מבחינה מעשית. חמלה היא נטייה להקלה על סבל - היא דורשת שסבל יהיה נוכח כדי שייווצר. לטוב לב אין תנאי מוקדם כזה. אפשר להיות טוב לב כלפי מישהו שהוא מאושר לחלוטין, שאין לו סבל בכלל. טוב לב הוא פשוט הכיוון לשגשוגו של אחר. שתי התכונות הללו קשורות זה לזה באופן הדוק, קשורות זו לזו עמוקות - ועד היום, אף מחקר אחד לא השווה ישירות את מנגנוני המוח שלהם באותם משתתפים. המפה עדיין נמשכת.

מה שמשותף לשניהם - וכאן המדע הופך למעניין - הוא שהם לא בעיקר רגשות. דאכר קלטנר, מייסד מרכז המדע "טוב רב יותר" בברקלי, מסווג חמלה כרגש. ריצ'י מתנגד, לא כדי לומר שהרגש לא קיים, אלא כדי להתעקש שזו לא הנקודה. המרכיב המוטיבציוני, הוא טוען, הוא מרכזי לחלוטין. אי אפשר להיות טוב לב או חמלה בלי עמדה מוטיבציונית נלווית - הנטייה, במקרה של טוב לב, לקדם את אושרו של אחר; במקרה של חמלה, להקל על סבלו. זה לא נכון לגבי רגשות אחרים. עצב לא דורש ממך לעשות דבר. טוב לב וחמלה, מטבעם, מכוונים החוצה. הם מגיעים.

אמפתיה וחמלה

אמפתיה וחמלה משמשות לעתים קרובות כאילו הן משמען אותו הדבר. מדעי המוח אומרים שהן כמעט הפכים. כשאתה מגלה אמפתיה למישהו שסובל, המוח שלך מפעיל רשתות כאב - אתה ממש מרגיש את סבלו. כשאתה חש חמלה כלפי מישהו שסובל, אתה מפעיל קבוצה שונה לחלוטין של רשתות: כאלה הקשורות לרגש חיובי, לחום, ולמרבה הפלא - לקליפת המוח המוטורית, האזור במוח ששולט בפעולה פיזית. אצל מתרגלי מדיטציה ארוכי טווח שמייצרים חמלה בסורק מוח, קליפת המוח המוטורית יורת למרות שהם דוממים לחלוטין. כאשר ריצ'י שיתף לראשונה את הממצא הזה עם מינגיור רינפוצ'ה, התגובה הייתה מיידית: "כמובן - כשאתה יוצר חמלה, אתה מכין את עצמך לפעולה. כך שברגע שאתה נתקל בסבל בעולם, תפעל באופן ספונטני." חמלה אינה תחושה של דאגה. זוהי הכנה לפעולה.

להבחנה זו יש השלכות ממשיות על האופן שבו אנו חושבים על שחיקה. המונח "עייפות חמלה" - הנמצא בשימוש נרחב בתחום הבריאות ובמקצועות הסיוע - הוא, טוען ריצ'י, שם מטעה. מה שקורה בפועל כאשר אחיות, רופאים ומטפלים נשחקים אינו יותר מדי חמלה. זוהי יותר מדי אמפתיה. הם סופגים את סבלם של מטופליהם למערכת העצבים שלהם, מפעילים את רשתות הלחץ והכאב שלהם, ועושים זאת יום אחר יום ללא מוצא. חמלה - מהסוג שמפעיל רגש חיובי ומכוון לפעולה - אינה מייצרת את הקריסה הזו. היא מקור האנרגיה שלו עצמו.

הילדים שבכו לא עשו שום דבר רע. אמפתיה היא יכולת אמיתית וחשובה - לעתים קרובות היא הפתח לחמלה, התהודה הראשונית שמאפשרת לנו לקלוט את החוויה של הזולת. אבל אם אמפתיה היא המקום שבו אנו נשארים, אנו מוצפים. הילדים שנישקו את האצבע עשו את הפנייה: מתחושת הכאב להתמצאות באדם. פנייה זו, אומר ריצ'י, היא אחד הדברים המשמעותיים ביותר שבן אדם יכול ללמוד לעשות.

נולד טוב לב

יש ויכוח ארוך שנים - בן מאות שנים במסורות הקונטמפלטיביות - בשאלה האם טוב לב וחמלה הם מולדים או מעובדים. המדע, אומר ריצ'י, נתן כעת תשובה חזקה וחד משמעית. אנחנו נולדים ככה. במחקרים עם תינוקות בני שישה חודשים - לפני שהתרחשה התניה חברתית משמעותית - ילדים מראים העדפה ברורה ולא חד משמעית לאינטראקציות אדיבות ופרו-חברתיות על פני אינטראקציות אנוכיות או תוקפניות. הם לא לימדו להעדיף טוב לב. ההעדפה כבר קיימת.

זה משנה את משמעות התרגול. אם טוב לב הוא מולד - לא משהו זר שצריך לייבא לתודעה, אלא משהו שכבר קיים בטבעו העמוק ביותר - אז הפרקטיקות שמטפחות אותו אינן פעולות של בנייה. הן פעולות של הכרה. אינך יוצר שום דבר דה-נו. אתה מוצא את מה שתמיד היה שם.

קורטלנד מתאר שני מודלים כלליים של תרגול במסורות הקונטמפלטיביות. הראשון מתייחס לתודעה כתערובת של תכונות בריאות ולא בריאות, וממסגר את התרגול כלמידה כיצד להגביר את הבריא ולהנמיך את הלא בריא - טוב לב כתרופה לכעס. המודל השני, המצוי במיוחד במסורת הטיבטית, הוא רדיקלי יותר. תכונות כמו טוב לב אינן מתחרות במצבים לא בריאים. הן נוכחות בכל רגע של חוויה, כולל הקשים - רק עדינים, לעתים קרובות מבלי לשים לב.

הוא מציע חרדה כדוגמה. חרדה יכולה להתבטא בדרכים רעילות - זה בלתי ניתן להכחשה. אבל אם תסתכלו מקרוב על מה שמתחתיה, תגלו משהו בריא בליבתה: שימור עצמי, דחף בסיסי לא לסבול, רצון אנושי מאוד להיות בטוחים. אפילו במצב הקשה ביותר, זרע הדאגה עדיין שם. מנקודת מבט זו, תרגול אינו שיפור עצמי. זה, כפי שקורטלנד מנסח זאת, גילוי עצמי . אתם לא משנים כלום. אתם לומדים לראות את מה שכבר היה המצב. המטאפורה של ריצ'י היא אשליית האגרטל והפנים: אותו אובייקט, תפיסה שונה לחלוטין, פשוט משינוי פרספקטיבה.

זה יותר קל ממה שאתה חושב

מכיוון שתכונות אלו הן מולדות, לא נדרש הרבה כדי להניע אותן. אצל אנשים שמעולם לא עשו מדיטציה לפני כן, שינויים מדידים במוח מופיעים לאחר שבועיים בלבד של תרגול טוב לב. ושינויים מוחיים אלה אינם רק קוריוזים מבניים - הם למעשה מנבאים עד כמה אדם יתנהג באופן אלטרואיסטי במשימות התנהגותיות קפדניות. החיווט כבר שם. תרגול מאיר את זה.

ההשפעות אינן נעצרות בפרט. במחקר שפורסם, מורים בבית ספר שעברו את תוכנית "מוחות בריאים" הראו ירידה ניתנת למדידה בהטיה גזעית לא מודעת כלפי קבוצות חוץ אתניות וגזעיות. הטיה לא מודעת נמצאת מתחת לרמת המודעות - לא ניתן לדווח עליה באופן עצמאי ואינה מגיבה לכוונות טובות בלבד. אבל מסתבר שהיא מגיבה לסוג זה של הכשרה. וההשלכות על פער ההישגים האקדמיים - שחלק ניכר מהמחקר מקשר בדיוק לסוג זה של הטיה הפועלת בכיתות - הן גדולות.

בעבודה שלא פורסמה מאותו מרכז, מורים שעברו את ההכשרה החלו לסמוך על מנהלי בתי הספר שלהם באופן משמעותי יותר מאשר מורים שלא. נוהג של רווחה ברמת הפרט מייצר שינוי ברמת המערכת באמון המוסדי. אפקט האדוות, שיכול להישמע כמו שאיפה, ניכר בנתונים.

גְלִישָׁה

לפני שהקליטו את הפרק הזה, קורטלנד וריצ'י עצרו לרגע בערך. קורטלנד ביצע תרגול מדיטטיבי מסורתי - דמיין שכל טוב שייצא מהשיחה יתפשט דרך כל מי ששמע אותה, ודרך כל מי שאנשים אלה פוגשים, לכל הכיוונים. ריצ'י היה באותו כיוון: דמיין שהפרויקט הזה יעזור לאנשים לגלות את הטבע האמיתי של תודעתם, יחבר אותם לטוב הלב המולד שלהם, ויתפשט משם החוצה. שניהם חוזרים לסוג כזה של הרהור לאורך כל היום. ריצ'י עושה זאת ברכיבות אופניים. הוא עושה זאת, הוא מודה, תוך כדי שהוא אוסף חול חתולים.

התרגול פשוט כמעט בצורה מביכה. לפני כל פעילות, הקדישו רגע להרהור כיצד מה שאתם עושים עשוי להועיל לא רק לכם אלא גם לאחרים - ותנו להרהור הזה להתרחב. זה לא עולה כסף. זה לוקח פחות מדקה. וזה משנה את איכות הפעילות לחלוטין.

ככל שאתה נותן יותר, כך אתה מרגיש עשיר יותר. לא עניים יותר. לא מדולדל. מועשר. זוהי לולאה חיובית, והיא פועלת בכיוון ההפוך ממה שרובנו מצפים. המכשול אינו נתינה רבה מדי. המכשול, המתועד יותר ויותר, הוא בדידות וניתוק חברתי - תחושת הניתוק מאחרים - אשר פוגעת ברווחה ובבריאות הפיזית בדרכים שהמחקר רק מתחיל למדוד במלואן. התרופה קטנה יותר ממה שאנשים מדמיינים. לומר תודה. להציע מחמאה. לשים לב למישהו. אלו ההזדמנויות, והן מופיעות פעמים רבות ביום.

דתו של הדלאי לאמה היא טוב לב. מה שמרמז הפרק הזה הוא שייתכן שהיא של כולם - כבר עכשיו, מתחת לכל דבר אחר - ושהתרגול הוא בעיקר עניין של למידה לראות אותה.