まとめ

すでに親切

ダライ・ラマが自らの宗教と呼ぶもの、そして科学がようやく追いつきつつあるもの

ダーマ・ラボの記念すべき第1回エピソードで、コートランド・ダールとリッチー・デビッドソンは、一見シンプルな問いを投げかけます。「最も大切なものは何だろう？」と。彼らがたどり着いた答えは、優しさと思いやり――しかし、そこにたどり着くには、明確な道筋が必要です。会話は、優しさと思いやりの違い、共感と思いやりがなぜ同じものではないのか、そしてそれらを混同することが燃え尽き症候群の隠れた原因である可能性、これらの資質が後天的に獲得するものではなく、生まれつき備わっているものであるという証拠、そして、それらすべてを実践するための最もシンプルな方法へと展開していきます。

最も重要なこと

350人以上の3歳児が部屋に連れてこられ、研究者がクリップボードに指を挟むふりをする様子を一人ずつ見せられる場面を想像してみてください。子どもたちは「痛い！」と声を上げ、顔をしかめ、苦痛の表情を浮かべます。中には泣き出す子もいれば、歩み寄って研究者の指にキスをする子もいます。同じ瞬間、同じ痛みの合図なのに、人間の反応は全く異なるのです。この場面（後ほどまた触れますが）は、まさに今回の議論の核心を縮図的に表していると言えるでしょう。

ダライ・ラマの有名な言葉がインターネット上でよく見かけられます。 「私の宗教は慈悲です」。あまりにもシンプルな言葉なので、つい聞き流してしまうかもしれません。しかし、ダライ・ラマと何十年にもわたり親密な対話を続け、数えきれないほど多くの時間を共に過ごしてきたリッチー・デイビッドソンは、実際にダライ・ラマのそばにいると、その言葉は単なる引用ではなく、目に見える事実になると言います。ダライ・ラマは、あなたと一緒にいるとき、完全にあなたと共にいてくれます。あなたが椅子でくつろいでいないことに気づき、クッションを調整してくれます。これらは些細なこと、ごく普通のことですが、ダライ・ラマは誰に対しても、常に、何の予告もなくそうするのです。リッチーは、ダライ・ラマの持つ可能性が、まさに目の前に示されているのだと言います。

コートランド・ダールはアジアで10年近くを過ごし、これらの伝統における偉大な瞑想者たちと出会った。彼自身もアジアを離れる前から8、9年間瞑想を続けており、マインドフルネスの実践、注意力を鍛えること、今この瞬間に意識を集中することなどを学んでいた。それが彼にとっての瞑想だった。ミンギュル・リンポチェのような師に出会った時、彼が驚いたのは、マインドフルネスについてほとんど耳にしなかったことだった。彼が繰り返し耳にしたのは、優しさ、奉仕の精神、そしてどこにいても、何をしていても、他者の役に立とうとする姿勢だった。

リッチーは別の視点から同じ結論に至った。彼は、出会うあらゆる高度な実践法に、いわゆる「厳しい試練」を適用する。それは、「これによって人はより優しくなれるか？」という問いだ。もしそうでないなら――そして、これはダライ・ラマの影響によるものだと彼は考えている――何の意味があるのか​​？仏教心理学において、マインドフルネスは土台として理解されている。家の土台のようなものだ。そこで止まってしまうと、土台はできたものの、家は建っていない。知恵と慈悲こそが構造であり、呼吸は常に始まりに過ぎないのだ。

優しさと思いやり

1992年、リッチーがダライ・ラマと初めて会った当時、神経科学の教科書には「優しさ」や「思いやり」という言葉が索引に載っているものは一つもなかった。ダライ・ラマは彼にこう尋ねた。「うつ病や不安症の研究に使っているのと同じツールを使って、これらの性質を研究してみてはどうだろうか？」この問いが、数十年にわたる研究のきっかけとなった。そして、研究が何かを測定する前にまず行わなければならなかったことの一つは、その用語を定義することだった。

リッチーが指摘する区別は的確で、実用的にも役立つ。同情とは苦しみを和らげようとする傾向であり、そのためには苦しみが存在する必要がある。一方、親切にはそのような前提条件はない。完全に幸せで、何の苦しみも感じていない人にも親切にすることができる。親切とは、単に他者の幸福を願う姿勢に過ぎない。この二つの性質は密接に関連し、深く結びついているが、今日に至るまで、同一被験者における両者の脳内メカニズムを直接比較した研究は存在しない。その解明はまだ途上にあるのだ。

両者に共通する点――そしてここからが科学的に興味深い点なのですが――は、それらが主に感情ではないということです。バークレーのグレーター・グッド・サイエンス・センターの創設者であるダッチャー・ケルトナーは、思いやりを感情に分類しています。リッチーはこれに反論し、感情がないと言っているのではなく、それが重要な点ではないと主張します。動機付けの要素が絶対に中心であると彼は主張します。親切や思いやりは、付随する動機付けの姿勢なしには存在し得ません。親切の場合は、他者の幸福を促進しようとする傾向、思いやりの場合は、他者の苦しみを和らげようとする傾向です。これは他の感情には当てはまりません。悲しみは、あなたに何かをすることを求めません。親切と思いやりは、本質的に外向きです。それらは手を差し伸べます。

共感と思いやり

共感と慈悲は、しばしば同じ意味であるかのように使われます。しかし、神経科学によれば、これらはほぼ正反対です。誰かの苦しみに共感するとき、脳は痛みのネットワークを活性化させます。つまり、文字通り相手の苦しみを感じているのです。一方、誰かの苦しみに慈悲の心を持つとき、全く異なるネットワークが活性化されます。それは、ポジティブな感情、温かさ、そして驚くべきことに、身体的な動作を制御する脳の領域である運動皮質に関連するネットワークです。脳スキャナーで慈悲の心を生成している長期瞑想者では、完全に静止しているにもかかわらず、運動皮質が活性化します。リッチーがこの発見をミンギュル・リンポチェに初めて伝えたとき、リンポチェは即座にこう答えました。 「もちろんです。慈悲の心を生成しているとき、あなたは行動する準備をしているのです。そうすれば、世界で苦しみに遭遇した瞬間に、あなたは自発的に行動するでしょう。」慈悲は心配の感情ではありません。それは行動の準備なのです。

この区別は、燃え尽き症候群についての私たちの考え方に重大な影響を与える。リッチーは、医療や援助職で広く使われている「共感疲労」という用語は、誤った名称だと主張する。看護師や医師、介護者が燃え尽きる時に実際に起こっているのは、過剰な共感ではない。それは過剰な共感なのだ。彼らは患者の苦しみを自身の神経系に吸収し、自身のストレスや痛みのネットワークを活性化させ、それを毎日、抜け出す方法もなく繰り返している。ポジティブな感情を活性化させ、行動へと導くような共感は、そのような崩壊を引き起こすものではない。それはそれ自体がエネルギーの源なのだ。

泣いていた子どもたちは何も悪いことをしていなかった。共感は現実的で重要な能力であり、しばしば思いやりへの入り口であり、他者の経験を認識するための最初の共鳴となる。しかし、共感の段階に留まってしまうと、私たちは圧倒されてしまう。指にキスをした子どもたちは、痛みを感じることから、その人自身に意識を向けるという転換点を迎えたのだ。リッチーによれば、この転換は、人間が学ぶことのできる最も重要なことの一つである。

生まれつき優しい

慈悲深さや思いやりは生まれつきのものなのか、それとも後天的に培われるものなのか、という議論は、瞑想の伝統においては数世紀にわたって続いてきた。リッチー氏によれば、科学はすでに非常に明確で曖昧さのない答えを出しているという。私たちは生まれながらにしてそうなのだ。生後6ヶ月の乳児を対象とした研究（社会的条件付けがまだ十分に行われていない時期）では、子どもたちは利己的あるいは攻撃的な交流よりも、親切で社会的な交流を明らかに、そして曖昧さなく好むことが示されている。彼らは親切さを好むように教えられたわけではない。その好みは既に備わっているのだ。

これは、実践の意味を変える。もし優しさが生まれつき備わっているもの、つまり心に持ち込まなければならない異質なものではなく、心の奥底に既に存在するものであるならば、それを育む実践は構築行為ではなく、認識行為となる。あなたは何かを新たに創造しているのではなく、常にそこにあったものを見つけ出しているのだ。

コートランドは、瞑想の伝統における実践の二つの一般的なモデルについて述べている。一つ目は、心を健全な性質と不健全な性質の混合物と捉え、実践を健全な性質を高め、不健全な性質を抑えることを学ぶことと位置づける。つまり、怒りに対する解毒剤としての慈悲心である。二つ目のモデルは、特にチベット仏教の伝統に見られるもので、より根本的な考え方に基づいている。慈悲心のような性質は、不健全な状態と競合するものではない。それらは、困難な経験も含め、あらゆる経験の瞬間に存在している。ただ、それは微妙で、しばしば気づかれないだけなのだ。

彼は不安を例に挙げている。不安は有害な形で現れることがあるのは紛れもない事実だ。しかし、その根底にあるものをよく見てみると、その核心には健全なものが潜んでいる。それは自己保存、苦しみたくないという基本的な衝動、安全でありたいという非常に人間的な欲求だ。最も困難な状況にあっても、思いやりの種は依然としてそこにある。この観点からすると、実践は自己改善ではない。コートランドが言うように、それは自己発見なのだ。何も変えているわけではない。すでに存在していたものを見ることを学んでいるのだ。リッチーの比喩は花瓶と顔の錯覚だ。同じ物体でも、視点を変えるだけで全く異なる知覚が得られる。

思っているより簡単だよ

これらの資質は生まれつき備わっているため、活性化させるのにそれほど時間はかかりません。瞑想経験のない人でも、たった2週間の親切な実践で脳に目に見える変化が現れます。しかも、これらの脳の変化は単なる構造的な興味深い現象ではなく、実際に、厳しい行動課題においてその人がどれだけ利他的に行動するかを予測する指標となるのです。必要な神経回路は既に備わっており、実践によって活性化されるのです。

その影響は個人にとどまりません。発表された研究によると、ヘルシーマインズ・プログラムを受けた学校教師は、民族的・人種的マイノリティに対する無意識の偏見が測定可能なほど減少したことが示されています。無意識の偏見は意識レベルよりも低いため、自己申告することはできず、善意だけでは改善されません。しかし、この種のトレーニングには反応することが分かっています。そして、研究の大部分がまさにこのような偏見が教室で作用していることに起因すると指摘している学力格差への影響は大きいのです。

同じ研究機関による未発表の研究によると、研修を受けた教師は、受けていない教師よりも学校管理者への信頼度が著しく高まった。個人レベルのウェルビーイング実践が、組織全体の信頼というシステムレベルの変化を生み出しているのだ。一見理想論のように聞こえるかもしれないが、その波及効果がデータに表れている。

オーバーフロー

このエピソードを収録する前に、コートランドとリッチーは約1分間、静かに考え込んだ。コートランドは伝統的な瞑想の実践をしていた。会話から生まれるであろう良いことが、それを聞いた人、そしてその人が出会う人すべてに、あらゆる方向に波及していく様子を想像していたのだ。リッチーも同様に、このプロジェクトが人々の心の真の性質を発見し、生まれ持った優しさと繋がり、そこからさらに広がっていくことを想像していた。二人は一日を通して、こうした内省を繰り返す。リッチーは自転車に乗っている時にもそうする。猫のトイレ砂をすくっている時にもそうすると、彼は認めている。

その方法は驚くほど簡単です。何かを始める前に、自分がしていることが自分だけでなく他の人にもどのような利益をもたらすかを少し考えてみてください。そして、その考えを広げてみましょう。費用は一切かかりません。1分もかかりません。そして、その活動の質を劇的に向上させてくれます。

与えれば与えるほど、より豊かに感じる。貧しくなるのではなく、枯渇するのではなく、豊かになる。これはポジティブな循環であり、私たちのほとんどが予想する方向とは逆の方向に進む。障害は与えすぎることではない。ますます多くの研究で明らかにされている障害は、孤独と社会的孤立、つまり他者から切り離されているという感覚であり、これは幸福感と身体的健康を蝕む。その影響は、研究によってようやく完全に測定され始めたばかりだ。その解毒剤は、人々が想像するよりもずっと小さなものだ。感謝の言葉を伝えること。褒め言葉をかけること。誰かに気づくこと。これらは機会であり、一日に何度も現れる。

ダライ・ラマの宗教は慈悲である。このエピソードが示唆しているのは、慈悲は誰もが既に持っているものであり、他のあらゆるものの根底に潜んでいるのかもしれないということ、そして実践とは主に、それを見出すことを学ぶことなのだということだ。