요약

이미 친절함

달라이 라마가 자신의 종교를 부르는 명칭과 과학이 마침내 그 의미를 밝혀내고 있는 것은 무엇일까요?

다르마 랩 첫 번째 에피소드에서 코틀랜드 달과 리치 데이비슨은 간단해 보이는 질문을 던집니다. 가장 중요한 것은 무엇일까요? 그들이 내린 답은 친절과 자비입니다. 하지만 그 답에 도달하려면 정확한 지도가 필요합니다. 이 대화에서는 친절과 자비의 차이점, 공감과 자비가 왜 다른지, 그리고 이 둘을 혼동하는 것이 왜 소진의 숨겨진 원인이 될 수 있는지, 이러한 자질이 후천적으로 습득되는 것이 아니라 선천적으로 타고나는 것이라는 증거, 그리고 이 모든 것을 삶 속에서 실천할 수 있는 가장 간단한 방법에 대해 이야기합니다.

가장 중요한 것

350명이 넘는 세 살배기 아이들이 한 방에 모여 있는 모습을 상상해 보세요. 아이들은 한 명씩 차례로 들어와 연구원이 클립보드에 손가락이 끼이는 척하는 모습을 지켜봅니다. 아이들은 날카로운 "아야!" 소리를 내거나, 얼굴을 찡그리거나, 고통스러운 표정을 짓습니다. 어떤 아이들은 울음을 터뜨립니다. 또 어떤 아이들은 연구원에게 다가가 손가락에 뽀뽀를 합니다. 똑같은 순간, 똑같은 고통의 신호인데도 두 가지 완전히 다른 반응을 보이는 것입니다. 우리가 나중에 다시 살펴볼 이 장면은 바로 이 대화 전체의 핵심을 축소판으로 보여주는 것입니다.

달라이 라마의 명언 하나가 인터넷에 널리 퍼져 있습니다. 대부분의 사람들이 본 적이 있을 겁니다. "나의 종교는 친절입니다." 너무나 단순해서 그냥 지나치기 쉽습니다. 하지만 달라이 라마와 수십 년간 긴밀한 대화를 나누고, 셀 수 없이 많은 만남을 함께한 리치 데이비슨은, 실제로 달라이 라마 앞에 있을 때는 그 말이 단순한 명언이 아니라 눈으로 확인할 수 있는 사실이 된다고 말합니다. 달라이 라마는 당신과 함께 있을 때 온전히 당신에게 집중합니다. 당신이 의자에서 불편해하면 알아차리고 방석을 고쳐줍니다. 사소하고 평범한 행동이지만, 그는 아무 말 없이 모든 사람에게 늘 그렇게 합니다. 리치는 달라이 라마의 존재를 통해 무엇이 가능한지 온전히 드러난다고 말합니다.

코틀랜드 달은 아시아에서 거의 10년을 보내며 이 지역 명상 전통의 위대한 수행자들을 만났습니다. 그는 떠나기 전 8~9년 동안 명상을 해왔는데, 마음챙김 수행, 주의력 훈련, 현재에 집중하는 법을 배우는 것이 그가 이해하는 명상이었습니다. 밍규르 린포체 같은 스승들을 만나면서 그를 놀라게 한 것은 마음챙김에 대한 이야기는 거의 듣지 못했다는 점입니다. 그가 거듭해서 들은 것은 친절함, 봉사 정신, 어디에 있든 무엇을 하든 타인에게 도움이 되려고 노력하는 태도였습니다.

리치는 다른 관점에서 같은 결론에 도달했습니다. 그는 자신이 접하는 모든 고급 수행법에 대해 '산성 검증'이라고 부르는 것을 적용합니다. 바로 '이것이 당신을 더 친절하게 만드는가?'라는 것입니다. 만약 그렇지 않다면, 그리고 그는 이것이 달라이 라마의 영향 덕분이라고 말하는데, 그렇다면 무슨 의미가 있겠습니까? 불교 심리학에서 마음챙김은 기초와 같습니다. 집의 기초처럼 말이죠. 거기서 멈춘다면 기초만 세운 것이지 집을 지은 것이 아닙니다. 지혜와 자비는 건물의 구조입니다. 호흡은 언제나 단지 시작일 뿐이었습니다.

친절과 자비

1992년 리치가 달라이 라마를 처음 만났을 당시, 신경과학 교과서 중 색인에 '친절'이나 '연민'이라는 단어가 들어간 책은 단 한 권도 없었습니다. 달라이 라마는 그에게 이렇게 물었습니다. "우울증과 불안을 연구하는 데 사용하는 도구를 친절 이나 연민 과 같은 덕목을 연구하는 데 사용할 수는 없습니까?" 이 질문은 수십 년에 걸친 연구의 시작점이 되었습니다. 그리고 연구가 무언가를 측정하기 전에 가장 먼저 해야 할 일 중 하나는 연구 용어를 정의하는 것이었습니다.

리치가 제시하는 구분은 정확하고 실용적입니다. 연민은 고통을 덜어주려는 성향으로, 고통이 존재해야만 생겨납니다. 반면 친절은 그런 전제 조건이 없습니다. 완벽하게 행복하고 고통이 전혀 없는 사람에게도 친절을 베풀 수 있습니다. 친절은 단순히 타인의 행복을 바라는 마음가짐입니다. 이 두 가지 특성은 밀접하게 관련되어 있고 깊이 연결되어 있지만, 현재까지 동일한 참가자를 대상으로 두 특성의 뇌 메커니즘을 직접 비교한 ​​연구는 없습니다. 이 연구는 여전히 진행 중입니다.

둘 다 공통적으로 가지고 있는 특징은, 그리고 바로 이 부분에서 과학적인 흥미가 쏠리는데, 바로 감정이 주된 요소가 아니라는 점입니다. 버클리 대학의 그레이터 굿 사이언스 센터 설립자인 대처 켈트너는 연민을 감정으로 분류합니다. 이에 대해 리치는 감정이 아예 없다는 것이 아니라, 핵심은 감정이 아니라고 주장하며 반박합니다. 그는 동기적 요소가 절대적으로 중요하다고 강조합니다. 친절이나 연민은 동기적 태도 없이는 존재할 수 없다는 것입니다. 친절의 경우 타인의 행복을 증진시키려는 성향, 연민의 경우 고통을 덜어주려는 성향이 필요하다는 것입니다. 다른 감정들은 그렇지 않습니다. 슬픔은 어떤 행동을 요구하지 않습니다. 친절과 연민은 본질적으로 외부를 향합니다. 그것들은 다른 사람에게 다가가려는 것입니다.

공감과 연민

공감과 연민은 흔히 같은 의미로 사용되지만, 신경과학에 따르면 거의 정반대입니다. 누군가 고통받을 때 공감하면 뇌의 통증 관련 신경망이 활성화되어 말 그대로 그들의 고통을 느끼게 됩니다. 반면, 누군가 고통받을 때 연민을 느끼면 완전히 다른 신경망이 활성화됩니다. 긍정적인 감정, 따뜻함, 그리고 놀랍게도 신체 활동을 담당하는 운동 피질과 관련된 신경망이 활성화되는 것입니다. 장기간 명상을 통해 연민을 생성하는 사람들의 뇌를 스캐너로 분석한 결과, 완전히 정지한 상태에서도 운동 피질이 활성화되는 것이 관찰되었습니다. 리치가 이 연구 결과를 밍규르 린포체에게 처음 전했을 때, 린포체의 반응은 즉각적이었습니다. "물론이지. 연민을 생성한다는 것은 행동할 준비를 하는 거야. 세상에서 고통을 마주하는 순간, 자연스럽게 행동하게 되는 거지." 연민은 단순히 걱정하는 감정이 아닙니다. 행동을 위한 준비입니다.

이러한 구분은 우리가 소진에 대해 생각하는 방식에 실질적인 영향을 미칩니다. 리치는 의료 및 돌봄 직종에서 널리 사용되는 '공감 피로' 라는 용어가 잘못된 명칭이라고 주장합니다. 간호사, 의사, 간병인들이 소진되는 진짜 이유는 지나친 공감이 아니라, 지나친 감정적 동질감 때문입니다. 그들은 환자의 고통을 자신의 신경계에 흡수하여 스트레스와 고통의 네트워크를 활성화시키고, 이러한 과정을 매일같이 반복하며 벗어날 길을 찾지 못합니다. 긍정적인 감정을 불러일으키고 행동으로 이끄는 진정한 의미의 공감은 그러한 붕괴를 초래하지 않습니다. 오히려 공감 자체가 에너지의 원천입니다.

울었던 아이들은 아무 잘못도 하지 않았습니다. 공감은 실재하고 중요한 능력입니다. 공감은 종종 연민으로 가는 관문이며, 타인의 경험을 인지하게 해주는 최초의 공명입니다. 하지만 공감에만 머무르면 우리는 압도당하게 됩니다. 손가락에 입맞춤을 한 아이들은 전환점을 맞이했습니다. 고통을 느끼는 것에서 그 사람에게 관심을 기울이는 것으로 말입니다. 리치는 그러한 전환이 인간이 배울 수 있는 가장 중요한 것 중 하나라고 말합니다.

선천적으로 친절함

친절과 자비심이 선천적인 것인지 후천적으로 길러지는 것인지에 대한 논쟁은 명상 전통에서 수 세기 동안 이어져 왔습니다. 리치 교수는 과학이 이제 매우 명확하고 확실한 답을 제시했다고 말합니다. 우리는 본래 그렇게 태어난다는 것입니다. 사회적 조건화가 본격적으로 일어나기 전인 생후 6개월 된 영아를 대상으로 한 연구에서 아이들은 이기적이거나 공격적인 상호작용보다 친절하고 사회적으로 바람직한 상호작용을 분명하고 확실하게 선호하는 모습을 보였습니다. 아이들은 친절을 선호하도록 교육받지 않았습니다. 그 선호는 이미 우리 안에 내재되어 있는 것입니다.

이는 수행의 의미를 바꿉니다. 친절함이 선천적인 것이라면, 즉 마음에 주입해야 할 외래적인 것이 아니라 이미 마음 가장 깊은 곳에 존재하는 것이라면, 친절함을 기르는 수행은 무언가를 만들어내는 행위가 아닙니다. 그것은 바로 인식하는 행위입니다. 당신은 무엇인가를 새롭게 창조하는 것이 아니라, 항상 그곳에 존재했던 것을 발견하는 것입니다.

코틀랜드는 명상 전통에서 두 가지 일반적인 수행 모델을 설명합니다. 첫 번째 모델은 마음을 선한 속성과 악한 속성이 혼합된 것으로 보고, 선한 속성을 강화하고 악한 속성을 약화시키는 법을 배우는 것을 수행의 기준으로 삼습니다. 즉, 친절함을 분노에 대한 해독제로 보는 것입니다. 특히 티베트 전통에서 찾아볼 수 있는 두 번째 모델은 더욱 급진적입니다. 친절함과 같은 속성은 악한 상태와 경쟁하는 것이 아닙니다. 이러한 속성은 어려운 순간을 포함한 모든 경험의 순간에 미묘하게 존재하며, 종종 알아차리지 못할 뿐입니다.

그는 불안을 예로 든다. 불안은 해로운 방식으로 나타날 수 있다는 것은 부인할 수 없다. 하지만 그 이면에는 무엇이 있는지 자세히 살펴보면 그 핵심에 건전한 무언가가 있음을 알 수 있다. 바로 자기 보존 본능, 고통받고 싶지 않은 기본적인 충동, 안전하고자 하는 지극히 인간적인 욕구다. 가장 힘든 상황에서도 돌봄의 씨앗은 여전히 ​​남아 있다. 이러한 관점에서 볼 때, 수련은 자기 계발이 아니다. 코틀랜드의 말처럼, 그것은 자기 발견이다 . 당신은 무엇인가를 바꾸는 것이 아니다. 당신은 이미 존재했던 것을 보는 법을 배우는 것이다. 리치의 비유는 꽃병과 얼굴의 착시 현상과 같다. 같은 사물이지만, 단지 관점의 변화만으로 완전히 다른 인식이 가능해지는 것이다.

생각보다 쉬워요

이러한 자질은 선천적인 것이기 때문에, 이를 활성화시키는 데는 많은 노력이 필요하지 않습니다. 명상을 전혀 해본 적 없는 사람들도 단 2주간의 친절 실천만으로 뇌에 측정 가능한 변화가 나타납니다. 그리고 이러한 뇌의 변화는 단순히 구조적인 호기심에 그치는 것이 아니라, 실제로 엄격한 행동 과제에서 그 사람이 얼마나 이타적으로 행동할지를 예측하는 지표가 됩니다. 필요한 신경 회로는 이미 존재하며, 연습을 통해 활성화되는 것입니다.

그 효과는 개인에게만 국한되지 않습니다. 한 연구에 따르면, Healthy Minds 프로그램을 이수한 학교 교사들은 소수 민족 및 인종 집단에 대한 무의식적인 인종 편견이 눈에 띄게 감소한 것으로 나타났습니다. 무의식적 편견은 자각 수준 아래에 존재하기 때문에 스스로 인지할 수 없으며, 단순히 좋은 의도만으로는 개선되지 않습니다. 하지만 이러한 종류의 교육에는 효과가 있는 것으로 밝혀졌습니다. 그리고 상당수의 연구에서 학업 성취도 격차의 원인이 바로 교실에서 작용하는 이러한 종류의 편견과 관련이 있다고 지적하는 만큼, 이 프로그램이 학업 성취도 격차에 미치는 영향은 매우 큽니다.

같은 연구센터의 미발표 연구에 따르면, 연수를 받은 교사들은 받지 않은 교사들보다 학교 관리자를 훨씬 더 신뢰하는 것으로 나타났습니다. 개인 차원의 웰빙 실천이 제도적 차원의 신뢰 변화를 가져온 것입니다. 이러한 파급 효과는 마치 이상적인 목표처럼 들릴 수 있지만, 실제로 데이터에서 확인되고 있습니다.

과다

이번 에피소드를 녹음하기 전에 코틀랜드와 리치는 잠시 멈췄습니다. 코틀랜드는 전통적인 명상법을 하고 있었는데, 이 대화에서 나올 수 있는 모든 좋은 것들이 그것을 듣는 모든 사람, 그리고 그들이 만나는 모든 사람들을 통해 사방으로 퍼져나가는 모습을 상상하는 것이었습니다. 리치도 마찬가지였습니다. 이 프로젝트가 사람들이 자신의 마음의 진정한 본질을 발견하고, 내면에 있는 선한 본성과 연결되며, 거기에서부터 선한 영향력이 퍼져나가도록 돕기를 상상하는 것이었습니다. 두 사람 모두 하루 종일 이런 종류의 성찰을 합니다. 리치는 자전거를 탈 때도, 심지어 고양이 모래를 치울 때도 이런 생각을 한다고 그는 인정합니다.

이 방법은 놀라울 정도로 간단합니다. 어떤 활동을 시작하기 전에 잠시 시간을 내어 그 활동이 자신뿐만 아니라 다른 사람들에게도 어떤 이점을 줄 수 있을지 생각해 보세요. 그리고 그 생각을 넓혀 보세요. 비용이 전혀 들지 않고, 1분도 채 걸리지 않습니다. 그런데 이 간단한 방법 하나로 활동의 질이 완전히 달라집니다.

더 많이 베풀수록 더 풍요로워지는 느낌을 받습니다. 가난해지거나 기력이 소진되는 것이 아니라, 오히려 풍요로워지는 것입니다. 이는 긍정적인 순환 고리이며, 우리가 예상하는 것과는 정반대 방향으로 작용합니다. 문제는 너무 많이 베푸는 것이 아닙니다. 점점 더 많은 연구에서 밝혀지고 있듯이, 진정한 문제는 외로움과 사회적 단절, 즉 타인과 단절되었다는 느낌입니다. 이러한 감정은 행복과 신체 건강을 갉아먹는데, 관련 연구는 이제 막 그 정도를 본격적으로 측정하기 시작했습니다. 해결책은 사람들이 생각하는 것보다 훨씬 간단합니다. 감사 인사를 건네는 것, 칭찬을 하는 것, 누군가를 알아봐 주는 것. 이러한 기회는 하루에도 수없이 많습니다.

달라이 라마의 종교는 친절입니다. 이 에피소드가 시사하는 바는 친절이 이미 모든 사람의 내면에 내재되어 있을지도 모른다는 것, 그리고 실천의 핵심은 그것을 발견하는 법을 배우는 것일지도 모른다는 것입니다.