Kopsavilkums

Jau laipns

Ko Dalailama sauc par savu reliģiju — un ko zinātne beidzot panāk

Pirmajā Dharmas laboratorijas sērijā Kortlends Dāls un Ričijs Deividsons uzdod jautājumu, kas šķiet vienkāršs: kas ir vissvarīgākais? Atbilde, pie kuras viņi nonāk, ir laipnība un līdzjūtība, taču, lai to sasniegtu, ir nepieciešama precīza karte. Saruna virzās uz to, kas atšķir laipnību no līdzjūtības, kāpēc empātija un līdzjūtība nav viens un tas pats un kāpēc to jaukšana var būt izdegšanas slēptā sakne, pierādījumiem, ka šīs īpašības ir iedzimtas, nevis iegūtas, un vienkāršākā prakse, ko katrs no viņiem zina, lai to visu īstenotu.

Vissvarīgākā lieta

Iztēlojieties telpu ar vairāk nekā 350 trīsgadīgiem bērniem, katru pa vienam atvedot, lai vērotu, kā pētniece imitē, ka viņas pirksts iesprūst planšetē — ass "Au", saraušanās, sāpīga izteiksme. Daži bērni izplūda asarās. Citi piegāja un noskūpstīja viņas pirkstu. Tas pats brīdis, tas pats sāpju signāls, divas pilnīgi atšķirīgas cilvēka reakcijas. Šī aina — pie kuras mēs vēl atgriezīsimies — miniatūrā ir tas, par ko ir visa šī saruna.

Dalailamam ir frāze, kas klīst pa internetu. Lielākā daļa cilvēku to ir redzējuši. "Mana reliģija ir laipnība." Tā ir tik vienkārša, ka gandrīz paslīd garām. Bet Ričijs Deividsons, kurš gadu desmitiem ir cieši sazinājies ar Viņa Svētību, kurš ir bijis kopā ar viņu vienā telpā vairāk reižu, nekā viņš pats spēj saskaitīt, saka, ka tad, kad jūs patiešām atrodaties viņa klātbūtnē, citāts pārstāj būt citāts un kļūst par novērojamu faktu. Kad Dalailama ir ar jums, viņš ir pilnībā ar jums. Viņš pamana, kad nejūtaties ērti savā krēslā. Viņš pielabo spilvenu. Tās ir mazas lietas, ikdienišķas lietas, bet viņš tās dara visu laiku, ar visiem, bez iepriekšēja brīdinājuma. Tas, kas ir iespējams, saka Ričijs, ir pilnībā redzams.

Kortlends Dāls gandrīz desmit gadus pavadīja Āzijā, tiekoties ar dažiem no šo tradīciju izcilajiem meditētājiem. Pirms aizbraukšanas viņš pats bija meditējis astoņus vai deviņus gadus — apzinātības prakses, uzmanības trenēšana, mācīšanās būt klātesošam. Tā viņš saprata meditāciju. Kas viņu pārsteidza, tiekoties ar tādiem skolotājiem kā Mingjurs Rinpoče, bija tas, cik maz viņš dzirdēja par apzinātību. Tas, ko viņš dzirdēja atkal un atkal, bija laipnība. Kalpošana. Attieksme, ka lai kur jūs atrastos, lai ko jūs darītu, mēģiniet sniegt labumu citiem.

Ričijs nonāca pie tā paša secinājuma no cita skatupunkta. Viņš katrai augstākai praksei, ar kuru saskaras, piemēro to, ko viņš sauc par skābes testu: vai tas padara jūs laipnāku? Ja nē — un to viņš tieši piedēvē Dalailamas ietekmei —, kāda jēga? Budistu psiholoģijā apzinātība tiek saprasta kā pamats. Līdzīgi kā mājas pamati. Ja jūs apstājaties pie tā, jūs esat uzbūvējuši pamatu, nevis māju. Gudrība un līdzjūtība ir struktūra. Elpa vienmēr bija tikai sākums.

Laipnība un līdzjūtība

1992. gadā, kad Ričijs pirmo reizi tikās ar Dalailamu, nebija nevienas neirozinātnes mācību grāmatas, kuras rādītājā būtu vārds “laipnība” vai “līdzjūtība” . Dalailama viņam jautāja: kāpēc gan nevarētu izmantot tos pašus rīkus, ko izmanto depresijas un trauksmes pētīšanai, lai pētītu šīs īpašības? Šis jautājums aizsāka gadu desmitiem ilgus pētījumus. Un viena no pirmajām lietām, kas pētījumiem bija jādara — pirms tie varēja kaut ko izmērīt —, bija definēt to terminus.

Ričija norādītā atšķirība ir precīza un praktiski noderīga. Līdzjūtība ir tieksme mazināt ciešanas — lai tās rastos, ciešanām jābūt klātesošām. Laipnībai nav šādu priekšnosacījumu. Jūs varat būt laipns pret kādu, kurš ir pilnīgi laimīgs, kuram nav jārunā par ciešanām. Laipnība ir vienkārši orientācija uz cita cilvēka uzplaukumu. Šīs divas īpašības ir cieši saistītas, dziļi saistītas — un līdz pat šai dienai nevienā pētījumā nav tieši salīdzināti to smadzeņu mehānismi vieniem un tiem pašiem dalībniekiem. Karte joprojām tiek zīmēta.

Kas abām ir kopīgs — un te nu zinātne kļūst interesanta —, ir tas, ka tās galvenokārt nav jūtas. Dahers Keltners, Bērklijas Lielā labuma zinātnes centra dibinātājs, līdzjūtību klasificē kā emociju. Ričijs iebilst, ne jau tāpēc, lai teiktu, ka šīs sajūtas nav, bet gan tāpēc, lai uzsvērtu, ka tā nav galvenā. Motivācijas komponents, viņš apgalvo, ir absolūti centrālais. Laipnība vai līdzjūtība nevar pastāvēt bez pavadošas motivējošas nostājas — laipnības gadījumā tieksmes veicināt cita cilvēka laimi; līdzjūtības gadījumā — atvieglot viņa ciešanas. Tas neattiecas uz citām emocijām. Skumjas neprasa no jums kaut ko darīt. Laipnība un līdzjūtība pēc savas būtības ir vērstas uz āru. Tās sniedzas.

Empātija un līdzjūtība

Empātija un līdzjūtība bieži tiek lietotas tā, it kā tās nozīmētu vienu un to pašu. Neirozinātne apgalvo, ka tās ir gandrīz pretstati. Kad jūs izjūtat empātiju pret kādu, kurš cieš, jūsu smadzenes aktivizē sāpju tīklus — jūs burtiski izjūtat viņa ciešanas. Kad jūs izjūtat līdzjūtību pret kādu, kurš cieš, jūs aktivizējat pavisam citu tīklu kopumu: tādus, kas saistīti ar pozitīvām emocijām, ar siltumu un — ievērojami — ar motoro garozu, smadzeņu reģionu, kas kontrolē fizisko darbību. Ilgstošiem meditētājiem, kuri rada līdzjūtību smadzeņu skenerī, motorā garoza aktivizējas pat tad, ja viņi ir pilnīgi nekustīgi. Kad Ričijs pirmo reizi dalījās šajā atklājumā ar Mingjuru Rinpoči, atbilde bija tūlītēja: "Protams — kad jūs radāt līdzjūtību, jūs gatavojaties rīkoties. Lai brīdī, kad jūs saskarsieties ar ciešanām pasaulē, jūs spontāni rīkotos." Līdzjūtība nav rūpju sajūta. Tā ir rīcības sagatavošana.

Šai atšķirībai ir reālas sekas tam, kā mēs domājam par izdegšanu. Ričijs apgalvo, ka termins "līdzjūtības nogurums ", ko plaši lieto veselības aprūpē un palīdzības profesijās, ir maldinošs. Tas, kas patiesībā notiek, kad medmāsas, ārsti un aprūpētāji izdeg, nav pārāk liela līdzjūtība. Tā ir pārāk liela empātija. Viņi absorbē savu pacientu ciešanas savā nervu sistēmā, aktivizējot savus stresa un sāpju tīklus un darot to dienu no dienas bez izejas. Līdzjūtība – tāda, kas aktivizē pozitīvas emocijas un virza uz rīcību – nerada šo sabrukumu. Tā ir pats par sevi enerģijas avots.

Bērni, kas raudāja, nedarīja neko sliktu. Empātija ir reāla un svarīga spēja — tā bieži vien ir vārti uz līdzjūtību, sākotnējā rezonanse, kas ļauj mums uztvert cita pieredzi. Bet, ja mēs paliekam pie empātijas, mēs tiekam pārņemti. Bērni, kas skūpstīja pirkstu, bija veikuši pagriezienu: no sāpju izjušanas līdz orientācijai uz cilvēku. Šis pagrieziens, saka Ričijs, ir viena no svarīgākajām lietām, ko cilvēks var iemācīties veikt.

Dzimis laipns

Pastāv ilgstošas ​​debates — kontemplatīvajās tradīcijās gadsimtiem senas — par to, vai laipnība un līdzjūtība ir iedzimtas vai kultivētas. Ričijs saka, ka zinātne līdz šim ir sniegusi ļoti spēcīgu un nepārprotamu atbildi. Mēs piedzimstam šādi. Pētījumos ar sešus mēnešus veciem zīdaiņiem — pirms ir notikusi ievērojama sociālā kondicionēšana — bērni uzrāda skaidru, nepārprotamu priekšroku laipnai un sociāli atbildīgai mijiedarbībai, nevis savtīgai vai agresīvai. Viņiem nav mācīta dot priekšroku laipnībai. Šī izvēle jau pastāv.

Tas maina prakses nozīmi. Ja laipnība ir iedzimta — nevis kaut kas svešs, kas jāienes prātā, bet gan kaut kas jau esošs savā dziļākajā būtībā —, tad prakse, kas to kultivē, nav konstruēšanas akti. Tie ir atpazīšanas akti. Jūs neradāt neko no jauna. Jūs atrodat to, kas vienmēr ir bijis.

Kortlends apraksta divus vispārīgus prakses modeļus kontemplatīvajās tradīcijās. Pirmais uzskata prātu par veselīgu un neveselīgu īpašību sajaukumu un ieskicē praksi kā mācīšanos pastiprināt veselīgo un mazināt neveselīgo — laipnību kā pretlīdzekli dusmām. Otrais modelis, kas īpaši atrodams tibetiešu tradīcijā, ir radikālāks. Tādas īpašības kā laipnība nekonkurē ar neveselīgiem stāvokļiem. Tās ir klātesošas katrā pieredzes brīdī, arī grūtajos — tikai smalki, bieži vien nepamanītas.

Kā piemēru viņš min trauksmi. Trauksme var izpausties toksiskos veidos — tas nenoliedzami. Taču, ja rūpīgi ieskatās, kas slēpjas zem tās, jūs atradīsiet kaut ko veselīgu pašā centrā: pašsaglabāšanos, pamatimpulsu neciest, ļoti cilvēcisku vēlmi būt drošībā. Pat vissarežģītākajā stāvoklī rūpju sēkla joprojām ir tur. No šī viedokļa prakse nav sevis pilnveidošana. Tā, kā Kortlends saka, ir sevis izzināšana . Jūs neko nemaināt. Jūs mācāties saskatīt to, kas jau bija. Ričija metafora ir vāzes un seju ilūzija: tas pats objekts, pilnīgi atšķirīga uztvere, vienkārši mainot perspektīvu.

Tas ir vieglāk, nekā jūs domājat

Tā kā šīs īpašības ir iedzimtas, nav nepieciešams daudz, lai tās iekustinātu. Cilvēkiem, kuri nekad iepriekš nav meditējuši, izmērāmas izmaiņas smadzenēs parādās jau pēc divām laipnības prakses nedēļām. Un šīs smadzeņu izmaiņas nav tikai strukturālas kuriozi — tās faktiski paredz, cik altruistiski cilvēks uzvedīsies stingros uzvedības uzdevumos. Savienojumi jau ir tur. Prakse to izgaismo.

Ietekme neaprobežojas tikai ar indivīdu. Publicētā pētījumā skolotāji, kuri piedalījās programmā “Veselīgs prāts”, uzrādīja izmērāmu neapzinātu rasu aizspriedumu samazināšanos pret etniskajām un rasu grupām. Neapzināti aizspriedumi ir zem apziņas līmeņa — tos nevar ziņot paši, un tie nereaģē tikai uz labiem nodomiem. Taču izrādās, ka tie reaģē uz šāda veida apmācību. Un sekas akadēmisko sasniegumu plaisai — ko ievērojama daļa pētījumu saista tieši ar šāda veida aizspriedumiem, kas darbojas klasēs — ir lielas.

Nepublicētos tā paša centra darbos skolotāji, kuri apguva apmācību, sāka ievērojami vairāk uzticēties skolu administrācijai nekā skolotāji, kuri to nedarīja. Individuāla līmeņa labklājības prakse rada sistēmas līmeņa izmaiņas iestāžu uzticībā. Datos parādās viļņošanās efekts, kas var izklausīties pēc centieniem.

Pārplūde

Pirms šīs epizodes ierakstīšanas Kortlends un Ričijs apmēram uz minūti apstājās. Kortlends praktizēja tradicionālu meditācijas praksi — iztēlojoties, ka viss labais, kas varētu rasties no sarunas, izplatīsies caur ikvienu, kas to dzirdēs, un caur ikvienu, ar ko šie cilvēki sastapsies, visos virzienos. Ričijs bija uz tā paša pamata: iztēlojoties, ka šis projekts palīdzēs cilvēkiem atklāt savu prātu patieso dabu, savienot viņus ar savu iedzimto laipnību un no turienes izplatīties uz āru. Viņi abi atgriežas pie šāda veida pārdomām visas dienas garumā. Ričijs to dara velobraucienos. Viņš atzīst, ka to dara, smeļot kaķu pakaišu atkritumus.

Šī prakse ir gandrīz mulsinoši vienkārša. Pirms jebkuras aktivitātes veltiet brīdi pārdomām, kā tas, ko darāt, varētu sniegt labumu ne tikai jums, bet arī citiem — un ļaujiet šīm pārdomām paplašināties. Tas neko nemaksā. Tas aizņem mazāk nekā minūti. Un tas pilnībā maina aktivitātes kvalitāti.

Jo vairāk tu dod, jo bagātāks jūties. Nevis nabadzīgāks. Nevis izsmelts. Bagātināts. Tā ir pozitīva cilpa, un tā notiek pretējā virzienā, nekā lielākā daļa no mums sagaida. Šķērslis nav pārāk liela došana. Šķērslis, kas arvien vairāk tiek dokumentēts, ir vientulība un sociālā atsvešinātība — sajūta, ka esi nošķirts no citiem —, kas grauj labsajūtu un fizisko veselību veidos, ko pētījumi tikai sāk pilnībā izmērīt. Pretlīdzeklis ir mazāks, nekā cilvēki iedomājas. Pateikt paldies. Izteikt komplimentu. Pamanīt kādu. Tās ir iespējas, un tās parādās daudzas reizes dienā.

Dalailamas reliģija ir laipnība. Šī epizode liek domāt, ka tā varētu būt ikviena reliģija — jau tagad, zem visa pārējā — un ka šī prakse galvenokārt ir saistīta ar mācīšanos to saskatīt.