സംഗ്രഹം

ദയയുള്ളവൻ

ദലൈലാമ തന്റെ മതം എന്താണ് വിളിക്കുന്നത് - ശാസ്ത്രം ഒടുവിൽ എന്താണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്

ധർമ്മ ലാബിന്റെ ആദ്യ എപ്പിസോഡിൽ, കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാളും റിച്ചി ഡേവിഡ്‌സണും ലളിതമായി തോന്നുന്ന ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം എന്താണ്? അവർ എത്തിച്ചേരുന്ന ഉത്തരം ദയയും അനുകമ്പയുമാണ് - പക്ഷേ അവിടെ എത്താൻ കൃത്യമായ ഒരു ഭൂപടം ആവശ്യമാണ്. ദയയെയും അനുകമ്പയെയും വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്നും, സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും എന്തുകൊണ്ട് ഒന്നല്ലെന്നും, അവയെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് തളർച്ചയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മൂലകാരണമാണെന്നും, ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വായത്തമാക്കിയതല്ല, സ്വതസിദ്ധമാണെന്നതിന്റെ തെളിവാണെന്നും, അവരിൽ ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഇതെല്ലാം ജീവസുറ്റതാക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും സംഭാഷണം നീങ്ങുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം

മൂന്ന് വയസ്സുള്ള 350-ലധികം കുട്ടികൾ ഉള്ള ഒരു മുറി സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഓരോരുത്തരെയും ഓരോരുത്തരായി കൊണ്ടുവന്ന് ഒരു ഗവേഷകൻ ക്ലിപ്പ്ബോർഡിൽ വിരൽ കുടുങ്ങിയത് കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നു - മൂർച്ചയുള്ള "അയ്യോ" എന്ന് പറയുന്ന ഒരു വിരൽ, ഒരു വേദനാജനകമായ ഭാവം. ചില കുട്ടികൾ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു. മറ്റുള്ളവർ അവളുടെ അടുത്തേക്ക് നടന്നുവന്ന് അവളുടെ വിരലിൽ ചുംബിച്ചു. അതേ നിമിഷം, അതേ വേദന സിഗ്നൽ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് മനുഷ്യ പ്രതികരണങ്ങൾ. ആ രംഗം - നമ്മൾ തിരിച്ചുവരുന്നത് - ഈ മുഴുവൻ സംഭാഷണത്തിന്റെയും ഒരു ചെറിയ രൂപത്തിലാണ്.

ദലൈലാമയുടെ ഒരു വരി ഇന്റർനെറ്റിൽ പ്രചരിക്കുന്നുണ്ട്. മിക്ക ആളുകളും അത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. "എന്റെ മതം ദയയാണ്." അത് വളരെ ലളിതമാണ്, അത് നിങ്ങളെ കടന്നുപോകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ പതിറ്റാണ്ടുകളായി തിരുമേനിയുമായി അടുത്ത സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുള്ള, എണ്ണാൻ കഴിയുന്നതിലും കൂടുതൽ തവണ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം മുറിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന റിച്ചി ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ആ ഉദ്ധരണി ഒരു ഉദ്ധരണിയാകുന്നത് നിർത്തുകയും നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന ഒരു വസ്തുതയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ദലൈലാമ നിങ്ങളോടൊപ്പമുള്ളപ്പോൾ, അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്. നിങ്ങൾ കസേരയിൽ സുഖകരമല്ലാത്തപ്പോൾ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കുഷ്യൻ ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഇവ ചെറിയ കാര്യങ്ങളാണ്, സാധാരണ കാര്യങ്ങളാണ് - പക്ഷേ അദ്ദേഹം എല്ലായ്‌പ്പോഴും എല്ലാവരുമായും, ഒരു അറിയിപ്പും കൂടാതെ അവ ചെയ്യുന്നു. സാധ്യമായത് പൂർണ്ണമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് റിച്ചി പറയുന്നു.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാൽ ഏഷ്യയിൽ ഒരു ദശാബ്ദത്തോളം ചെലവഴിച്ചു, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ ചില മഹാന്മാരായ ധ്യാനികളുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തി. പോകുന്നതിന് മുമ്പ് എട്ടോ ഒമ്പതോ വർഷമായി അദ്ദേഹം സ്വയം ധ്യാനത്തിലായിരുന്നു - ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രങ്ങൾ, ശ്രദ്ധ പരിശീലിപ്പിക്കൽ, സന്നിഹിതരാകാൻ പഠിക്കൽ. ധ്യാനം അതാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കിയത് അതാണ്. മിംഗ്യുർ റിൻപോച്ചെ പോലുള്ള അധ്യാപകരെ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയത്, മനസ്സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ കേട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്നതാണ്. അദ്ദേഹം വീണ്ടും വീണ്ടും കേട്ടത് ദയയാണ്. സേവന മനോഭാവം. നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും, മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുക എന്ന മനോഭാവം.

വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദിശയിൽ നിന്നാണ് റിച്ചിയും ഇതേ നിഗമനത്തിലെത്തിയത്. താൻ നേരിടുന്ന എല്ലാ നൂതന പരിശീലനങ്ങളിലും അദ്ദേഹം ഒരു ആസിഡ് ടെസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പ്രയോഗിക്കുന്നു: ഇത് നിങ്ങളെ കൂടുതൽ ദയയുള്ളവരാക്കുന്നുണ്ടോ? അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ - ഇത് ദലൈലാമയുടെ സ്വാധീനവുമായി അദ്ദേഹം നേരിട്ട് ആരോപിക്കുന്ന ഒന്നാണെങ്കിൽ - എന്താണ് അർത്ഥം? ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ഒരു അടിത്തറയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വീടിന്റെ അടിത്തറ പോലെ. നിങ്ങൾ അവിടെ നിർത്തിയാൽ, നിങ്ങൾ വീടല്ല, അടിത്തറയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയുമാണ് ഘടന. ശ്വാസം എപ്പോഴും ഒരു തുടക്കം മാത്രമായിരുന്നു.

ദയയും അനുകമ്പയും

1992-ൽ, റിച്ചി ആദ്യമായി ദലൈലാമയെ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, സൂചികയിൽ ദയ അല്ലെങ്കിൽ കരുണ എന്ന വാക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ന്യൂറോ സയൻസ് പാഠപുസ്തകം പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ദലൈലാമ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു: വിഷാദത്തെയും ഉത്കണ്ഠയെയും കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന അതേ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഈ ഗുണങ്ങൾ പഠിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എന്തുകൊണ്ട് കഴിയുന്നില്ല? ആ ചോദ്യം പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ ഗവേഷണത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. ഗവേഷണം ചെയ്യേണ്ട ആദ്യത്തെ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് - എന്തെങ്കിലും അളക്കാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് - അതിന്റെ പദങ്ങൾ നിർവചിക്കുക എന്നതായിരുന്നു.

റിച്ചി വരച്ച വ്യത്യാസം കൃത്യവും പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗപ്രദവുമാണ്. സഹാനുഭൂതി എന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മനോഭാവമാണ് - അത് ഉയർന്നുവരുന്നതിന് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ദയയ്ക്ക് അത്തരമൊരു മുൻവ്യവസ്ഥയില്ല. പൂർണ്ണമായും സന്തുഷ്ടനായ, പറയത്തക്ക കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലാത്ത ഒരാളോട് നിങ്ങൾക്ക് ദയ കാണിക്കാൻ കഴിയും. മറ്റൊരാളുടെ അഭിവൃദ്ധിയിലേക്കുള്ള ദിശാബോധം മാത്രമാണ് ദയ. ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതും ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമാണ് - ഇന്നുവരെ, ഒരു പഠനവും ഒരേ പങ്കാളികളിൽ അവരുടെ തലച്ചോറിന്റെ സംവിധാനങ്ങളെ നേരിട്ട് താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടില്ല. ഭൂപടം ഇപ്പോഴും വരയ്ക്കുന്നു.

രണ്ടും പങ്കുവെക്കുന്നത് - ശാസ്ത്രം രസകരമാകുന്നത് ഇവിടെയാണ് - അവ പ്രാഥമികമായി വികാരങ്ങളല്ല എന്നതാണ്. ബെർക്ക്‌ലിയിലെ ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്ററിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്നർ, അനുകമ്പയെ ഒരു വികാരമായി തരംതിരിക്കുന്നു. വികാരം ഇല്ലെന്ന് പറയാൻ വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അത് പ്രധാനമല്ലെന്ന് ശഠിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് റിച്ചി പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നത്. പ്രചോദനാത്മക ഘടകം തികച്ചും കേന്ദ്രബിന്ദുവാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. അനുകമ്പയോ അനുകമ്പയോ അനുകമ്പയോ ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല - ദയയുടെ കാര്യത്തിൽ, മറ്റൊരാളുടെ സന്തോഷം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനുള്ള മനോഭാവം; അനുകമ്പയുടെ കാര്യത്തിൽ, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാനുള്ള മനോഭാവം. മറ്റ് വികാരങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ അത് സത്യമല്ല. ദുഃഖം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ദയയും അനുകമ്പയും സ്വഭാവത്താൽ, ബാഹ്യമായി അധിഷ്ഠിതമാണ്. അവ എത്തിച്ചേരുന്നു.

സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും

സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും പലപ്പോഴും ഒരേ കാര്യം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. നാഡീശാസ്ത്രം പറയുന്നത് അവ ഏതാണ്ട് വിപരീതങ്ങളാണ്. വേദന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളോട് നിങ്ങൾ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം വേദന ശൃംഖലകളെ സജീവമാക്കുന്നു - നിങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. വേദന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളോട് നിങ്ങൾക്ക് അനുകമ്പ തോന്നുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ശൃംഖലയെ സജീവമാക്കുന്നു: പോസിറ്റീവ് വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ഊഷ്മളത, - ശ്രദ്ധേയമായി - ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന തലച്ചോറിന്റെ മേഖലയായ മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സുമായി. ഒരു ബ്രെയിൻ സ്കാനറിൽ അനുകമ്പ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ദീർഘകാല ധ്യാനികളിൽ, അവർ പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലരാണെങ്കിലും മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ് ജ്വലിക്കുന്നു. റിച്ചി ആദ്യമായി ഈ കണ്ടെത്തൽ മിംഗ്യുർ റിൻപോച്ചെയുമായി പങ്കുവെച്ചപ്പോൾ, പ്രതികരണം ഉടനടി ആയിരുന്നു: "തീർച്ചയായും - നിങ്ങൾ അനുകമ്പ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വയം തയ്യാറെടുക്കുകയാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിടുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ സ്വയമേവ പ്രവർത്തിക്കും." അനുകമ്പ എന്നത് ഉത്കണ്ഠയുടെ ഒരു വികാരമല്ല. അത് പ്രവർത്തന തയ്യാറെടുപ്പാണ്.

ഈ വ്യത്യാസം ബേൺഔട്ടിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതിന് യഥാർത്ഥ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിലും സഹായ തൊഴിലുകളിലും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന കരുണ ക്ഷീണം എന്ന പദം ഒരു തെറ്റായ പേരാണ് എന്ന് റിച്ചി വാദിക്കുന്നു. നഴ്‌സുമാരും ഡോക്ടർമാരും പരിചരണകരും ബേൺഔട്ട് ചെയ്യുമ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് വളരെയധികം കരുണയല്ല. അത് വളരെയധികം സഹാനുഭൂതിയാണ്. അവർ രോഗികളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സ്വന്തം നാഡീവ്യവസ്ഥയിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുകയും, സ്വന്തം സമ്മർദ്ദത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും ശൃംഖലകൾ സജീവമാക്കുകയും, ഒരു വഴിയുമില്ലാതെ ഇത് ദിവസം തോറും ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളെയും പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള ദിശകളെയും സജീവമാക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള കരുണ - ആ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകില്ല. അത് സ്വന്തം ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സാണ്.

കരഞ്ഞ കുട്ടികൾ ഒരു തെറ്റും ചെയ്തിരുന്നില്ല. സമാനുഭാവം ഒരു യഥാർത്ഥവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ കഴിവാണ് - അത് പലപ്പോഴും അനുകമ്പയിലേക്കുള്ള വാതിലാണ്, മറ്റുള്ളവരുടെ അനുഭവം രേഖപ്പെടുത്താൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന പ്രാരംഭ അനുരണനം. എന്നാൽ സമാനുഭാവം നമ്മൾ എവിടെയാണോ അവിടെ നിൽക്കുന്നതെങ്കിൽ, നമ്മൾ തളർന്നുപോകും. വിരലിൽ ചുംബിച്ച കുട്ടികൾ വേദന അനുഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയിലേക്ക് തിരിയുന്നതിലേക്ക് വഴിമാറി. ആ വഴിത്തിരിവ്, ഒരു മനുഷ്യന് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും അനന്തരഫലമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണെന്ന് റിച്ചി പറയുന്നു.

ദയയുള്ളവനായി ജനിച്ചു

ദയയും അനുകമ്പയും ജന്മസിദ്ധമാണോ അതോ വളർത്തിയെടുത്തതാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഒരു ചർച്ച നടക്കുന്നുണ്ട്. ശാസ്ത്രം ഇപ്പോൾ വളരെ ശക്തവും വ്യക്തവുമായ ഒരു ഉത്തരം നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് റിച്ചി പറയുന്നു. നമ്മൾ ജനിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. ആറ് മാസം പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളിൽ - കാര്യമായ സാമൂഹിക അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ് - കുട്ടികൾ സ്വാർത്ഥതയോ ആക്രമണാത്മകതയോ ഉള്ളവരേക്കാൾ ദയയും സാമൂഹിക അനുകൂല ഇടപെടലുകളും വ്യക്തവും അവ്യക്തമല്ലാത്തതുമായ ഒരു മുൻഗണന കാണിക്കുന്നു. ദയ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് അവരെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. മുൻഗണന ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ട്.

ഇത് പരിശീലിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മാറ്റുന്നു. ദയ സ്വതസിദ്ധമാണെങ്കിൽ - മനസ്സിലേക്ക് ഇറക്കുമതി ചെയ്യേണ്ട അന്യമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നാണെങ്കിൽ - അത് വളർത്തിയെടുക്കുന്ന രീതികൾ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങളല്ല. അവ തിരിച്ചറിയലിന്റെ പ്രവൃത്തികളാണ്. നിങ്ങൾ പുതുതായി ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയാണ്.

ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ രണ്ട് പൊതു മാതൃകകളെക്കുറിച്ച് കോർട്ട്‌ലാൻഡ് വിവരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് മനസ്സിനെ ആരോഗ്യകരവും അനാരോഗ്യകരവുമായ ഗുണങ്ങളുടെ മിശ്രിതമായി കണക്കാക്കുന്നു, കൂടാതെ ആരോഗ്യകരവും അനാരോഗ്യകരവുമായ ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാനും അനാരോഗ്യകരവുമായ ഗുണങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനുമുള്ള പഠനമായി പരിശീലനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - കോപത്തിനുള്ള മറുമരുന്നായി ദയ. പ്രത്യേകിച്ച് ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന രണ്ടാമത്തെ മാതൃക കൂടുതൽ സമൂലമാണ്. ദയ പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ അനാരോഗ്യകരമായ അവസ്ഥകളുമായി മത്സരിക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവ ഉൾപ്പെടെ - സൂക്ഷ്മമായവ, പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാത്തവ ഉൾപ്പെടെ - അനുഭവത്തിന്റെ ഓരോ നിമിഷത്തിലും അവ സന്നിഹിതമാണ്.

ഒരു ഉദാഹരണമായി അദ്ദേഹം ഉത്കണ്ഠ നൽകുന്നു. ഉത്കണ്ഠ വിഷലിപ്തമായ രീതിയിൽ പ്രകടമാകാം - അത് നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്. എന്നാൽ അതിനടിയിലുള്ളത് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, കാതലായ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താനാകും: സ്വയം സംരക്ഷണം, കഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാന പ്രേരണ, സുരക്ഷിതരായിരിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹം. ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ അവസ്ഥയിൽ പോലും, പരിചരണത്തിന്റെ വിത്ത് ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പരിശീലനം സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലല്ല. കോർട്ട്‌ലാൻഡ് പറയുന്നതുപോലെ, അത് സ്വയം കണ്ടെത്തലാണ് . നിങ്ങൾ ഒന്നും മാറ്റുന്നില്ല. ഇതിനകം എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് കാണാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കുകയാണ്. റിച്ചിയുടെ രൂപകം പാത്രത്തിന്റെയും മുഖങ്ങളുടെയും മിഥ്യയാണ്: ഒരേ വസ്തു, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ധാരണ, കാഴ്ചപ്പാടിലെ മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം.

നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പമാണ് ഇത്.

ഈ ഗുണങ്ങൾ ജന്മസിദ്ധമായതിനാൽ, അവയെ ചലിപ്പിക്കാൻ വലിയ കാര്യമൊന്നും ആവശ്യമില്ല. മുമ്പ് ഒരിക്കലും ധ്യാനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആളുകളിൽ, രണ്ടാഴ്ചത്തെ ദയ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം തലച്ചോറിൽ അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. തലച്ചോറിലെ ആ മാറ്റങ്ങൾ ഘടനാപരമായ ജിജ്ഞാസകൾ മാത്രമല്ല - കഠിനമായ പെരുമാറ്റ ജോലികളിൽ ഒരു വ്യക്തി എത്രത്തോളം നിസ്വാർത്ഥമായി പെരുമാറുമെന്ന് അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവചിക്കുന്നു. വയറിംഗ് ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ട്. പരിശീലനം അതിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വ്യക്തിയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സ് പ്രോഗ്രാമിലൂടെ കടന്നുപോയ സ്കൂൾ അധ്യാപകർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പഠനത്തിൽ, വംശീയവും വംശീയവുമായ വിഭാഗങ്ങളോടുള്ള അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള വംശീയ പക്ഷപാതത്തിൽ അളക്കാവുന്ന കുറവുകൾ കാണിച്ചു. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പക്ഷപാതം അവബോധ നിലവാരത്തിന് താഴെയാണ് - അത് സ്വയം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളോട് മാത്രം പ്രതികരിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഇത് ഇത്തരത്തിലുള്ള പരിശീലനത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, അത് മാറുന്നു. ക്ലാസ് മുറികളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇത്തരത്തിലുള്ള പക്ഷപാതവുമായി ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അക്കാദമിക് നേട്ട വിടവിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്.

അതേ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രസിദ്ധീകരിക്കാത്ത കൃതികളിൽ, പരിശീലനം നടത്തിയ അധ്യാപകർ, അങ്ങനെ ചെയ്യാത്ത അധ്യാപകരെ അപേക്ഷിച്ച് അവരുടെ സ്കൂൾ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർമാരെ കൂടുതൽ വിശ്വസിച്ചു. സ്ഥാപനപരമായ വിശ്വാസത്തിൽ സിസ്റ്റം-ലെവൽ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിഗത-തല ക്ഷേമ രീതി. അഭിലാഷം പോലെ തോന്നുന്ന തരംഗ പ്രഭാവം ഡാറ്റയിൽ പ്രകടമാണ്.

ഓവർഫ്ലോ

ഈ എപ്പിസോഡ് റെക്കോർഡുചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ്, കോർട്ട്‌ലാൻഡും റിച്ചിയും ഒരു മിനിറ്റോളം നിർത്തി. കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഒരു പരമ്പരാഗത ധ്യാന പരിശീലനം നടത്തുകയായിരുന്നു - സംഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് ഗുണം വന്നാലും അത് കേട്ടവരിലും, അവർ കണ്ടുമുട്ടിയവരിലും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും അലയടിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചു. റിച്ചി ഒരേ നിലയിലായിരുന്നു: ഈ പ്രോജക്റ്റ് ആളുകളെ അവരുടെ മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ടെത്താനും, അവരുടെ സ്വന്തം സഹജമായ ദയയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനും, അവിടെ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കാനും സഹായിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചു. അവർ രണ്ടുപേരും ദിവസം മുഴുവൻ ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ബൈക്ക് യാത്രകളിലാണ് റിച്ചി അത് ചെയ്യുന്നത്. പൂച്ചയുടെ മാലിന്യം കോരിയെടുക്കുന്നതിനിടയിലാണ് അദ്ദേഹം അത് ചെയ്യുന്നത്, അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു.

ഈ പരിശീലനം വളരെ ലളിതമാണ്. ഏതൊരു പ്രവൃത്തിക്കും മുമ്പ്, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല മറ്റുള്ളവർക്കും എങ്ങനെ പ്രയോജനം ചെയ്യുമെന്ന് ഒരു നിമിഷം ചിന്തിക്കുക - ആ ചിന്ത വിശാലമാക്കുക. ഇതിന് ഒരു ചെലവുമില്ല. ഇതിന് ഒരു മിനിറ്റിൽ താഴെ സമയമെടുക്കും. കൂടാതെ ഇത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരത്തെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കൊടുക്കുന്തോറും നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സമ്പന്നത അനുഭവപ്പെടും. ദരിദ്രനല്ല. ക്ഷീണിച്ചിട്ടില്ല. സമ്പന്നനായി. ഇതൊരു പോസിറ്റീവ് ലൂപ്പാണ്, നമ്മളിൽ മിക്കവരും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിപരീത ദിശയിലേക്ക് അത് നീങ്ങുന്നു. തടസ്സം അധികം കൊടുക്കലല്ല. തടസ്സം, കൂടുതൽ നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്, ഏകാന്തതയും സാമൂഹിക വിച്ഛേദനവുമാണ് - മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടതിന്റെ വികാരം - ഇത് ഗവേഷണം പൂർണ്ണമായി അളക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന വിധത്തിൽ ക്ഷേമത്തെയും ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തെയും കാർന്നുതിന്നുന്നു. മറുമരുന്ന് ആളുകൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിലും ചെറുതാണ്. നന്ദി പറയുക. അഭിനന്ദനം നൽകുക. ആരെയെങ്കിലും ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇവയാണ് അവസരങ്ങൾ, അവ ഒരു ദിവസം പലതവണ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ദലൈലാമയുടെ മതം ദയയാണ്. ഈ എപ്പിസോഡ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അത് എല്ലാവരുടെയും മതമായിരിക്കാം - ഇതിനകം തന്നെ, മറ്റെല്ലാറ്റിനും താഴെ - കൂടാതെ ആചാരം പ്രധാനമായും അത് കാണാൻ പഠിക്കുന്നതിന്റെ കാര്യമാണെന്നും.