सारांश

आधीच दयाळू

दलाई लामा त्यांच्या धर्माला काय म्हणतात — आणि विज्ञान अखेर काय स्वीकारत आहे

धर्मा लॅबच्या पहिल्याच भागात, कॉर्टलँड डाहल आणि रिची डेव्हिडसन एक साधा वाटणारा प्रश्न विचारतात: सर्वात महत्त्वाची गोष्ट कोणती आहे? त्यांच्या मते याचे उत्तर आहे दयाळूपणा आणि करुणा — पण तिथे पोहोचण्यासाठी एका अचूक आराखड्याची गरज असते. या संभाषणात दयाळूपणा आणि करुणा यांमधील फरक, सहानुभूती आणि करुणा या एकसारख्या का नाहीत आणि त्यांच्यात गोंधळ होणे हे बर्नआउटचे छुपे मूळ का असू शकते, हे गुण संपादन करण्याऐवजी जन्मजात असतात याचे पुरावे, आणि या सर्वांना प्रत्यक्षात आणण्यासाठी त्या दोघांना माहीत असलेला सर्वात सोपा सराव यांवर चर्चा होते.

सर्वात महत्त्वाची गोष्ट

एका खोलीची कल्पना करा, जिथे ३५० हून अधिक तीन वर्षांची मुले आहेत. प्रत्येकाला एकेक करून आत आणले जाते आणि ते एका संशोधकाला क्लिपबोर्डमध्ये बोट अडकल्याचे नाटक करताना पाहतात — एक तीव्र 'आऊच', एक कळवळलेली प्रतिक्रिया, चेहऱ्यावर वेदनांचे भाव. काही मुले रडू लागली. तर काहींनी पुढे जाऊन तिच्या बोटाचे चुंबन घेतले. तोच क्षण, तोच वेदनेचा संकेत, पण दोन पूर्णपणे भिन्न मानवी प्रतिक्रिया. ते दृश्य — ज्याबद्दल आपण पुढे पुन्हा बोलू — हेच या संपूर्ण संभाषणाचे एक छोटेसे रूप आहे.

दलाई लामांचे एक वाक्य इंटरनेटवर खूप प्रचलित आहे. बहुतेक लोकांनी ते पाहिले असेल. "माझा धर्म दयाळूपणा आहे." हे इतके सोपे आहे की ते जवळजवळ तुमच्या लक्षातही येत नाही. पण रिची डेव्हिडसन — ज्यांनी परमपूज्य दलाई लामांसोबत अनेक दशके जवळून संवाद साधला आहे, आणि जे अगणित वेळा त्यांच्यासोबत एकाच खोलीत होते — म्हणतात की, जेव्हा तुम्ही खरोखर त्यांच्या सान्निध्यात असता, तेव्हा ते वाक्य केवळ एक वाक्य न राहता एक प्रत्यक्ष दिसणारी वस्तुस्थिती बनते. जेव्हा दलाई लामा तुमच्यासोबत असतात, तेव्हा ते पूर्णपणे तुमच्यासोबत असतात. तुम्ही तुमच्या खुर्चीत अस्वस्थ आहात हे त्यांच्या लक्षात येते. ते खुर्चीची गादी सरळ करतात. या छोट्या, सामान्य गोष्टी आहेत — पण ते या गोष्टी नेहमीच, प्रत्येकासोबत, कोणतीही पूर्वसूचना न देता करतात. रिची म्हणतात, काय शक्य आहे, हे पूर्णपणे दिसून येते.

कॉर्टलँड डाहल यांनी आशियामध्ये जवळपास एक दशक घालवले, जिथे ते या परंपरांमधील काही महान ध्यानस्थांना भेटले. तेथून निघण्यापूर्वी ते स्वतः आठ-नऊ वर्षे ध्यान करत होते — सजगतेचा सराव, लक्ष केंद्रित करण्याचा सराव, वर्तमानात राहायला शिकणे. ध्यान म्हणजे हेच आहे, असे त्यांना वाटत होते. मिंग्युर रिन्पोचेंसारख्या गुरूंना भेटल्यावर त्यांना आश्चर्य वाटले की, सजगतेबद्दल त्यांनी किती कमी ऐकले होते. त्यांनी वारंवार जे ऐकले, ते म्हणजे दयाळूपणा. सेवाभाव. तुम्ही कुठेही असाल, काहीही करत असाल, तरी इतरांना फायदा पोहोचवण्याचा प्रयत्न करा, ही वृत्ती.

रिची वेगळ्या मार्गाने त्याच निष्कर्षावर पोहोचला. त्याच्या समोर येणाऱ्या प्रत्येक प्रगत अभ्यासाला तो एक कसोटी लावतो: यामुळे तुम्ही अधिक दयाळू बनता का? जर तुम्ही तसे बनत नसाल — आणि याचे श्रेय तो थेट दलाई लामांच्या प्रभावाला देतो — तर त्याचा उपयोग काय? बौद्ध मानसशास्त्रानुसार, सजगतेला एक पाया मानले जाते. जसे घराचा पाया. जर तुम्ही तिथेच थांबलात, तर तुम्ही घर न बांधता फक्त पाया बांधला आहे. शहाणपण आणि करुणा ही घराची रचना आहे. श्वास ही नेहमीच फक्त एक सुरुवात होती.

दया आणि करुणा

१९९२ मध्ये, जेव्हा रिची पहिल्यांदा दलाई लामांना भेटले, तेव्हा न्यूरोसायन्सच्या एकाही पाठ्यपुस्तकाच्या अनुक्रमणिकेत 'दयाळूपणा' किंवा 'करुणा' हा शब्द नव्हता. दलाई लामांनी त्यांना विचारले: नैराश्य आणि चिंतेचा अभ्यास करण्यासाठी तुम्ही जी साधने वापरत आहात, तीच साधने या गुणांचा अभ्यास करण्यासाठी का वापरू शकत नाही? त्या प्रश्नाने अनेक दशकांच्या संशोधनाला चालना दिली. आणि संशोधनाला, काहीही मोजण्यापूर्वी, सर्वात आधी कराव्या लागलेल्या गोष्टींपैकी एक म्हणजे त्याच्या संज्ञांची व्याख्या करणे.

रिचीने केलेला भेद अचूक आणि व्यावहारिकदृष्ट्या उपयुक्त आहे. करुणा ही दुःख कमी करण्याकडे असलेली एक प्रवृत्ती आहे — तिच्या उगमासाठी दुःखाचे अस्तित्व असणे आवश्यक असते. दयाळूपणाला अशी कोणतीही पूर्वअट नसते. तुम्ही अशा व्यक्तीशीही दयाळूपणे वागू शकता, जी पूर्णपणे आनंदी आहे, जिला दुःखाचा लवलेशही नाही. दयाळूपणा म्हणजे केवळ दुसऱ्याच्या भरभराटीकडे असलेला कल. हे दोन्ही गुण एकमेकांशी घनिष्ठपणे संबंधित आणि खोलवर जोडलेले आहेत — आणि आजपर्यंत, कोणत्याही एका अभ्यासाने एकाच सहभागींमध्ये त्यांच्या मेंदूतील कार्यप्रणालीची थेट तुलना केलेली नाही. हा नकाशा अजूनही तयार होत आहे.

त्या दोन्हींमध्ये एक गोष्ट समान आहे — आणि इथेच विज्ञान अधिक रंजक बनते — ती म्हणजे, त्या प्रामुख्याने भावना नाहीत. बर्कले येथील 'ग्रेटर गुड सायन्स सेंटर'चे संस्थापक डॅचर केल्टनर, करुणेला एक भावना म्हणून वर्गीकृत करतात. रिची याला विरोध करतात; भावना अस्तित्वात नाही असे म्हणण्यासाठी नाही, तर तो मुद्दा महत्त्वाचा नाही यावर जोर देण्यासाठी. त्यांच्या मते, प्रेरक घटक हा पूर्णपणे केंद्रस्थानी आहे. सोबतच्या प्रेरक भूमिकेशिवाय तुमच्यात दयाळूपणा किंवा करुणा असू शकत नाही — दयाळूपणाच्या बाबतीत, दुसऱ्याचे सुख वाढवण्याची प्रवृत्ती; तर करुणेच्या बाबतीत, त्यांचे दुःख दूर करण्याची प्रवृत्ती. इतर भावनांच्या बाबतीत हे खरे नाही. दुःखासाठी तुम्हाला काहीही करण्याची आवश्यकता नसते. दयाळूपणा आणि करुणा स्वभावतःच बाह्य-अभिमुख असतात. त्या पोहोचतात.

सहानुभूती आणि करुणा

सहानुभूती आणि करुणा हे शब्द अनेकदा एकच अर्थाचे आहेत असे मानले जाते. मज्जाविज्ञानानुसार (न्यूरोसायन्सनुसार) ते जवळजवळ परस्परविरोधी आहेत. जेव्हा तुम्ही वेदना सहन करणाऱ्या व्यक्तीशी सहानुभूती दाखवता, तेव्हा तुमचा मेंदू वेदना-संबंधित नेटवर्क सक्रिय करतो — तुम्ही अक्षरशः त्यांचे दुःख अनुभवत असता. जेव्हा तुम्हाला वेदना सहन करणाऱ्या व्यक्तीबद्दल करुणा वाटते, तेव्हा तुम्ही पूर्णपणे वेगळ्या नेटवर्कचा संच सक्रिय करता: जे सकारात्मक भावना, आपुलकी आणि — विशेष म्हणजे — मोटर कॉर्टेक्सशी संबंधित असतात. मोटर कॉर्टेक्स हा मेंदूचा तो भाग आहे जो शारीरिक क्रिया नियंत्रित करतो. ब्रेन स्कॅनरमध्ये दीर्घकाळ ध्यान करणाऱ्या व्यक्तींमध्ये करुणा निर्माण करताना, ते पूर्णपणे स्थिर असूनही मोटर कॉर्टेक्स सक्रिय होतो. जेव्हा रिचीने हा शोध पहिल्यांदा मिंग्युर रिन्पोचे यांच्यासोबत शेअर केला, तेव्हा त्यांची प्रतिक्रिया तात्काळ होती: "अर्थातच — जेव्हा तुम्ही करुणा निर्माण करत असता, तेव्हा तुम्ही स्वतःला कृती करण्यासाठी तयार करत असता. जेणेकरून जगात दुःखाचा सामना होताच, तुम्ही उत्स्फूर्तपणे कृती कराल." करुणा ही काळजीची भावना नाही. ती कृतीची तयारी आहे.

या फरकाचे, बर्नआउटबद्दलच्या आपल्या विचारांवर प्रत्यक्ष परिणाम होतात. आरोग्यसेवा आणि मदत करणाऱ्या व्यवसायांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर वापरली जाणारी 'करुणा थकवा ' ही संज्ञा, रिचीच्या मते, एक गैरसमज आहे. जेव्हा परिचारिका, डॉक्टर आणि काळजीवाहू बर्नआउट अनुभवतात, तेव्हा प्रत्यक्षात घडत असते ते म्हणजे अतिरिक्त करुणा नव्हे, तर अतिरिक्त सहानुभूती होय. ते त्यांच्या रुग्णांचे दुःख स्वतःच्या मज्जासंस्थेत सामावून घेत असतात, स्वतःच्या तणाव आणि वेदनांच्या जाळ्यांना सक्रिय करत असतात, आणि यातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग नसताना दिवसेंदिवस हेच करत राहतात. करुणा — जी सकारात्मक भावनांना सक्रिय करते आणि कृतीकडे प्रवृत्त करते — तो कोसळण्याचा प्रकार घडवून आणत नाही. ती स्वतःच ऊर्जेचा एक स्रोत आहे.

रडणारी मुले काहीही चुकीचे करत नव्हती. सहानुभूती ही एक खरी आणि महत्त्वाची क्षमता आहे — ती अनेकदा करुणेचा मार्ग असते, एक प्रारंभिक अनुनाद जो आपल्याला दुसऱ्याचा अनुभव समजून घेण्यास मदत करतो. पण जर आपण सहानुभूतीमध्येच अडकून राहिलो, तर आपण हतबल होतो. ज्या मुलांनी बोटाचे चुंबन घेतले, त्यांनी एक वळण घेतले होते: वेदना अनुभवण्यापासून ते त्या व्यक्तीकडे लक्ष देण्यापर्यंत. रिची म्हणतो की, हे वळण, माणूस शिकू शकणाऱ्या सर्वात महत्त्वपूर्ण गोष्टींपैकी एक आहे.

जन्मतः दयाळू

दयाळूपणा आणि करुणा या उपजत असतात की त्या जोपासल्या जातात, यावर चिंतनशील परंपरांमध्ये शतकानुशतके चालत आलेला एक जुना वाद आहे. रिची म्हणतात की, विज्ञानाने आतापर्यंत याचे एक अतिशय ठाम आणि निःसंदिग्ध उत्तर दिले आहे. आपण असेच जन्माला येतो. सहा महिन्यांच्या बालकांवर केलेल्या अभ्यासात - म्हणजेच, जेव्हा त्यांच्यावर महत्त्वपूर्ण सामाजिक संस्कार झालेले नसतात - मुले स्वार्थी किंवा आक्रमक वर्तनापेक्षा दयाळू आणि समाजोपयोगी वर्तनाला एक स्पष्ट, निःसंदिग्ध पसंती दर्शवतात. त्यांना दयाळूपणाला प्राधान्य द्यायला शिकवले जात नाही. ही पसंती आधीपासूनच त्यांच्यात असते.

यामुळे आचरणाचा अर्थच बदलतो. जर दयाळूपणा जन्मजात असेल — म्हणजे मनात आयात करावी लागणारी एखादी परकी गोष्ट नसून, ती तिच्या अंतर्मनात आधीपासूनच अस्तित्वात असेल — तर तिची जोपासना करणारे आचरण हे निर्मितीचे कार्य नसून, ते ओळखण्याचे कार्य आहे. तुम्ही काहीही नव्याने निर्माण करत नाही. जे नेहमीच तिथे होते, ते तुम्ही शोधत आहात.

कॉर्टलँड यांनी ध्यानपरंपरांमधील साधनेचे दोन सर्वसाधारण नमुने वर्णन केले आहेत. पहिला नमुना मनाला हितकारक आणि अहितकारक गुणांचे मिश्रण मानतो आणि साधनेला हितकारक गुण वाढवणे व अहितकारक गुण कमी करणे असे संबोधतो — जसे की क्रोधावरचा उतारा म्हणून दयाळूपणा. दुसरा नमुना, जो विशेषतः तिबेटी परंपरेत आढळतो, तो अधिक मूलगामी आहे. दयाळूपणासारखे गुण अहितकारक अवस्थांशी स्पर्धा करत नाहीत. ते कठीण क्षणांसहित, अनुभवाच्या प्रत्येक क्षणी उपस्थित असतात — फक्त ते सूक्ष्म आणि अनेकदा लक्षात न येणारे असतात.

तो चिंतेचे उदाहरण देतो. चिंता विषारी मार्गांनी प्रकट होऊ शकते — हे निर्विवाद आहे. पण तिच्या मुळाशी काय आहे याचा बारकाईने विचार केल्यास, तुम्हाला गाभ्याशी काहीतरी आरोग्यदायी आढळेल: आत्म-संरक्षण, दुःख न भोगण्याची एक मूलभूत प्रेरणा, सुरक्षित राहण्याची एक अत्यंत मानवी इच्छा. अगदी अत्यंत कठीण परिस्थितीतही, काळजीचे बीज तिथेच असते. या दृष्टिकोनातून, सराव म्हणजे आत्म-सुधारणा नव्हे. कॉर्टलँडच्या शब्दांत सांगायचे तर, तो आत्म-शोध आहे . तुम्ही काहीही बदलत नाही आहात. जे आधीपासूनच अस्तित्वात होते, ते पाहण्यास तुम्ही शिकत आहात. रिचीचे रूपक म्हणजे फुलदाणी आणि चेहरे यांचा भ्रम: एकच वस्तू, पण केवळ दृष्टिकोनातील बदलामुळे पूर्णपणे वेगळी जाणीव.

हे तुमच्या विचारापेक्षा सोपे आहे

हे गुण जन्मजात असल्यामुळे, त्यांना सक्रिय करण्यासाठी फार काही लागत नाही. ज्या लोकांनी यापूर्वी कधीही ध्यान केले नाही, त्यांच्या मेंदूत केवळ दोन आठवड्यांच्या दयाळूपणाच्या सरावानंतर मोजता येण्याजोगे बदल दिसून येतात. आणि हे मेंदूतील बदल केवळ रचनात्मक कुतूहल नाहीत — ते प्रत्यक्षात, एखादी व्यक्ती कठीण वर्तणूक चाचण्यांमध्ये किती परोपकारीपणे वागेल याचे भाकीत करतात. त्याची मूळ रचना आधीपासूनच तयार झालेली असते. सरावाने ती उजळून निघते.

याचे परिणाम केवळ व्यक्तीपुरते मर्यादित नाहीत. एका प्रकाशित अभ्यासानुसार, 'हेल्दी माइंड्स' कार्यक्रमात सहभागी झालेल्या शालेय शिक्षकांमध्ये वांशिक आणि जातीय बाह्यगटांबद्दलच्या त्यांच्या अजाणतेपणाच्या वांशिक पूर्वग्रहांमध्ये लक्षणीय घट दिसून आली. अजाणतेपणाचा पूर्वग्रह हा जाणिवेच्या पातळीच्या खाली असतो — तो स्वतःहून व्यक्त करता येत नाही आणि केवळ चांगल्या हेतूंनी तो नाहीसा होत नाही. परंतु, असे दिसून आले आहे की, तो या प्रकारच्या प्रशिक्षणाला प्रतिसाद देतो. आणि शैक्षणिक कामगिरीतील दरीवर याचे दूरगामी परिणाम होतात — ज्या दरीला बहुतांश संशोधन वर्गांमध्ये कार्यरत असलेल्या नेमक्या याच प्रकारच्या पूर्वग्रहांशी जोडते.

त्याच केंद्राच्या अप्रकाशित संशोधनानुसार, प्रशिक्षण घेतलेल्या शिक्षकांचा त्यांच्या शाळा प्रशासकांवर, प्रशिक्षण न घेतलेल्या शिक्षकांपेक्षा लक्षणीयरीत्या अधिक विश्वास बसला. वैयक्तिक स्तरावरील कल्याणकारी पद्धतीमुळे संस्थात्मक विश्वासात प्रणाली-स्तरावर बदल घडत आहे. हा साखळी परिणाम, जो एक आकांक्षा वाटू शकतो, तो आकडेवारीमध्ये दिसून येत आहे.

ओव्हरफ्लो

हा एपिसोड रेकॉर्ड करण्यापूर्वी, कॉर्टलँड आणि रिची सुमारे एक मिनिट थांबले. कॉर्टलँड एक पारंपरिक ध्यानधारणा करत होता — अशी कल्पना करत होता की, या संभाषणातून जे काही चांगले निष्पन्न होईल, ते ऐकणाऱ्या प्रत्येकाद्वारे आणि ते ज्यांच्या संपर्कात येतील त्यांच्यामार्फत सर्व दिशांना पसरेल. रिचीसुद्धा त्याच विचारात होता: अशी कल्पना करत होता की, हा प्रकल्प लोकांना त्यांच्या मनाचे खरे स्वरूप ओळखायला मदत करेल, त्यांना त्यांच्यातील जन्मजात दयाळूपणाशी जोडेल आणि तिथून त्याचा प्रसार होईल. ते दोघेही दिवसभर अशा प्रकारच्या चिंतनाकडे परत येतात. रिची सायकल चालवताना हे करतो. तो कबूल करतो की, मांजराची विष्ठा साफ करतानाही तो हे करतो.

ही पद्धत जवळजवळ लाजिरवाणी वाटेल इतकी सोपी आहे. कोणतेही काम सुरू करण्यापूर्वी, तुम्ही जे करत आहात त्याचा केवळ तुम्हालाच नव्हे, तर इतरांनाही कसा फायदा होऊ शकतो यावर क्षणभर विचार करा — आणि तो विचार अधिक व्यापक होऊ द्या. यासाठी काहीही खर्च येत नाही. याला एका मिनिटापेक्षाही कमी वेळ लागतो. आणि यामुळे त्या कामाचा दर्जा पूर्णपणे बदलून जातो.

तुम्ही जितके जास्त द्याल, तितके तुम्ही श्रीमंत झाल्यासारखे वाटेल. गरीब नाही. क्षीण नाही. समृद्ध झाल्यासारखे. हे एक सकारात्मक चक्र आहे, आणि ते आपल्यापैकी बहुतेकांच्या अपेक्षेच्या विरुद्ध दिशेने चालते. खूप जास्त देणे हा अडथळा नाही. खरा अडथळा, ज्याची आता अधिक नोंद होत आहे, तो म्हणजे एकटेपणा आणि सामाजिक दुरावा — इतरांपासून तुटल्याची जाणवणारी भावना — जी आपले कल्याण आणि शारीरिक आरोग्य अशा प्रकारे पोखरून टाकते, ज्याचे मोजमाप संशोधन आता कुठे पूर्णपणे करू लागले आहे. यावरील उपाय लोकांच्या कल्पनेपेक्षा लहान आहे. धन्यवाद म्हणणे. एखाद्याची प्रशंसा करणे. एखाद्याकडे लक्ष देणे. ह्याच त्या संधी आहेत, आणि त्या दिवसातून अनेक वेळा येतात.

दलाई लामांचा धर्म दयाळूपणा आहे. या घटनेतून असे सूचित होते की, तो कदाचित प्रत्येकाचाच धर्म असावा — मुळातच, इतर सर्व गोष्टींच्या अंतर्मनात — आणि त्याचा सराव करणे म्हणजे मुख्यत्वेकरून त्याला ओळखायला शिकणे होय.