Ringkasan

Sudah Baik Hati

Apa yang Dalai Lama gelarkan sebagai agamanya — dan apa yang akhirnya dicapai oleh sains

Dalam episod pertama Dharma Lab, Cortland Dahl dan Richie Davidson menanyakan soalan yang kedengaran mudah: apakah perkara yang paling penting? Jawapan yang mereka peroleh ialah kebaikan dan belas kasihan — tetapi untuk mencapainya memerlukan peta yang tepat. Perbualan berkisar tentang apa yang membezakan kebaikan daripada belas kasihan, mengapa empati dan belas kasihan bukan perkara yang sama dan mengapa mengelirukan mereka mungkin merupakan punca tersembunyi keletihan, bukti bahawa kualiti ini adalah semula jadi dan bukannya diperoleh, dan amalan paling mudah yang diketahui oleh mereka berdua untuk menghidupkan semuanya.

Perkara yang paling penting

Bayangkan sebuah bilik dengan lebih daripada 350 kanak-kanak berusia tiga tahun, setiap seorang dibawa masuk seorang demi seorang untuk menonton seorang penyelidik berpura-pura jarinya tersekat pada papan klip — satu "Aduh," satu rintihan, satu ekspresi kesakitan yang tajam. Beberapa kanak-kanak menangis teresak-esak. Ada juga yang berjalan dan mencium jarinya. Saat yang sama, isyarat kesakitan yang sama, dua tindak balas manusia yang sama sekali berbeza. Adegan itu — yang akan kita bincangkan semula — adalah secara ringkas tentang keseluruhan perbualan ini.

Dalai Lama mempunyai satu dialog yang tersebar di internet. Kebanyakan orang pernah melihatnya. "Agama saya adalah kebaikan." Ia sangat mudah sehingga hampir terlepas daripada ingatan anda. Tetapi Richie Davidson — yang telah menghabiskan beberapa dekad berdialog rapat dengan Yang Mulia, yang telah berada di dalam bilik bersamanya lebih banyak kali daripada yang dapat dikira — mengatakan bahawa apabila anda benar-benar berada di hadapannya, petikan itu berhenti menjadi petikan dan mula menjadi fakta yang boleh diperhatikan. Apabila Dalai Lama bersama anda, dia benar-benar bersama anda. Dia perasan apabila anda tidak selesa di kerusi anda. Dia melaraskan kusyen. Ini adalah perkara kecil, perkara biasa — tetapi dia melakukannya sepanjang masa, dengan semua orang, tanpa pengumuman. Apa yang mungkin, kata Richie, dipamerkan sepenuhnya.

Cortland Dahl menghabiskan hampir sedekad di Asia, bertemu dengan beberapa meditator hebat tradisi ini. Dia telah bermeditasi sendiri selama lapan atau sembilan tahun sebelum dia pergi — amalan kesedaran, melatih perhatian, belajar untuk hadir. Itulah yang difahaminya sebagai meditasi. Apa yang mengejutkannya, bertemu dengan guru seperti Mingyur Rinpoche, adalah betapa sedikitnya dia mendengar tentang kesedaran. Apa yang dia dengar, berulang kali, adalah kebaikan. Berkhidmat. Sikap bahawa di mana sahaja anda berada, apa sahaja yang anda lakukan, cuba memberi manfaat kepada orang lain.

Richie sampai pada kesimpulan yang sama dari arah yang berbeza. Dia menggunakan apa yang dipanggilnya ujian asid untuk setiap amalan lanjutan yang ditemuinya: adakah ini menjadikan anda lebih baik hati? Jika tidak — dan ini adalah sesuatu yang dia kaitkan secara langsung dengan pengaruh Dalai Lama — apa gunanya? Kesedaran, dalam psikologi Buddha, difahami sebagai asas. Seperti asas sebuah rumah. Jika anda berhenti di situ, anda telah membina asas dan bukan rumah. Kebijaksanaan dan belas kasihan adalah strukturnya. Pernafasan sentiasa hanyalah permulaan.

Kebaikan dan belas kasihan

Pada tahun 1992, ketika Richie pertama kali bertemu dengan Dalai Lama, tidak ada satu pun buku teks neurosains yang wujud dengan perkataan kebaikan atau belas kasihan dalam indeks tersebut. Dalai Lama bertanya kepadanya: mengapa anda tidak boleh menggunakan alat yang sama yang anda gunakan untuk mengkaji kemurungan dan kebimbangan bagi mengkaji kualiti-kualiti ini? Soalan itu mencetuskan penyelidikan selama beberapa dekad. Dan salah satu perkara pertama yang perlu dilakukan oleh penyelidikan — sebelum ia dapat mengukur apa-apa — adalah menentukan istilahnya.

Perbezaan yang dibuat oleh Richie adalah tepat dan berguna secara praktikal. Belas kasihan adalah kecenderungan untuk melegakan penderitaan — ia memerlukan penderitaan untuk muncul. Kebaikan tidak mempunyai prasyarat sedemikian. Anda boleh bersikap baik kepada seseorang yang benar-benar bahagia, yang tidak mempunyai penderitaan untuk dibicarakan. Kebaikan hanyalah orientasi ke arah perkembangan orang lain. Kedua-dua kualiti ini berkait rapat, sangat berkaitan — dan sehingga hari ini, tiada satu kajian pun yang membandingkan secara langsung mekanisme otak mereka dalam peserta yang sama. Peta itu masih dilukis.

Apa yang dikongsi oleh kedua-duanya — dan di sinilah sains menjadi menarik — ialah kedua-duanya bukanlah perasaan semata-mata. Dacher Keltner, pengasas Pusat Sains Greater Good di Berkeley, mengklasifikasikan belas kasihan sebagai emosi. Richie menolak, bukan untuk mengatakan perasaan itu tidak ada, tetapi untuk menegaskan bahawa itu bukanlah intinya. Komponen motivasi, hujahnya, adalah sangat penting. Anda tidak boleh mempunyai kebaikan atau belas kasihan tanpa pendirian motivasi yang disertakan — kecenderungan, dalam hal kebaikan, untuk meningkatkan kebahagiaan orang lain; dalam hal belas kasihan, untuk melegakan penderitaan mereka. Itu tidak benar untuk emosi lain. Kesedihan tidak memerlukan anda melakukan apa-apa. Kebaikan dan belas kasihan, secara semula jadi, berorientasikan ke luar. Ia menjangkau.

Empati dan belas kasihan

Empati dan belas kasihan sering digunakan seolah-olah kedua-duanya membawa maksud yang sama. Neurosains mengatakan bahawa kedua-duanya hampir bertentangan. Apabila anda berempati dengan seseorang yang sedang kesakitan, otak anda mengaktifkan rangkaian kesakitan — anda benar-benar merasakan penderitaan mereka. Apabila anda mempunyai belas kasihan terhadap seseorang yang sedang kesakitan, anda mengaktifkan satu set rangkaian yang sama sekali berbeza: rangkaian yang berkaitan dengan emosi positif, dengan kehangatan, dan — luar biasa — dengan korteks motor, kawasan otak yang mengawal tindakan fizikal. Dalam kalangan meditator jangka panjang yang menghasilkan belas kasihan dalam pengimbas otak, korteks motor akan berfungsi walaupun ia benar-benar diam. Apabila Richie pertama kali berkongsi penemuan ini dengan Mingyur Rinpoche, responsnya segera: "Sudah tentu — apabila anda menghasilkan belas kasihan, anda sedang menyediakan diri anda untuk bertindak. Supaya sebaik sahaja anda menghadapi penderitaan di dunia, anda akan bertindak secara spontan." Belas kasihan bukanlah perasaan bimbang. Ia adalah persediaan tindakan.

Perbezaan ini mempunyai akibat sebenar terhadap cara kita berfikir tentang keletihan. Istilah keletihan belas kasihan — yang digunakan secara meluas dalam penjagaan kesihatan dan profesion bantuan — Richie berpendapat, adalah satu nama yang salah. Apa yang sebenarnya berlaku apabila jururawat, doktor dan penjaga keletihan bukanlah belas kasihan yang berlebihan. Ia adalah empati yang berlebihan. Mereka menyerap penderitaan pesakit mereka ke dalam sistem saraf mereka sendiri, mengaktifkan rangkaian tekanan dan kesakitan mereka sendiri, dan melakukan ini hari demi hari tanpa jalan keluar. Belas kasihan — jenis yang mengaktifkan emosi positif dan berorientasikan ke arah tindakan — tidak menghasilkan keruntuhan itu. Ia adalah sumber tenaganya sendiri.

Kanak-kanak yang menangis itu tidak melakukan apa-apa yang salah. Empati adalah kapasiti yang nyata dan penting — ia selalunya merupakan pintu kepada belas kasihan, resonans awal yang membolehkan kita merekodkan pengalaman orang lain. Tetapi jika empati adalah tempat kita berada, kita akan terbeban. Kanak-kanak yang mencium jari itu telah membuat perubahan: daripada merasai kesakitan kepada berorientasikan ke arah orang itu. Perubahan itu, kata Richie, adalah salah satu perkara paling penting yang boleh dipelajari oleh manusia.

Dilahirkan jenis

Terdapat perdebatan yang telah lama berlaku — berabad-abad lamanya dalam tradisi kontemplatif — tentang sama ada kebaikan dan belas kasihan adalah semula jadi atau ditanam. Sains, kata Richie, kini telah memberikan jawapan yang sangat kuat dan jelas. Kita dilahirkan seperti ini. Dalam kajian dengan bayi berusia enam bulan — sebelum pengkondisian sosial yang ketara berlaku — kanak-kanak menunjukkan keutamaan yang jelas dan tidak samar-samar untuk interaksi yang baik dan pro-sosial berbanding interaksi yang mementingkan diri sendiri atau agresif. Mereka tidak diajar untuk mengutamakan kebaikan. Keutamaan itu sudah ada.

Ini mengubah apa yang dimaksudkan dengan amalan. Jika kebaikan adalah semula jadi — bukan sesuatu yang asing yang perlu diimport ke dalam minda, tetapi sesuatu yang sudah ada dalam sifatnya yang paling dalam — maka amalan yang memupuknya bukanlah tindakan pembinaan. Ia adalah tindakan pengiktirafan. Anda tidak mencipta apa-apa secara de novo. Anda sedang menemui apa yang sentiasa ada.

Cortland menggambarkan dua model amalan umum dalam tradisi kontemplatif. Yang pertama menganggap minda sebagai campuran kualiti yang baik dan tidak baik, dan membingkaikan amalan sebagai pembelajaran untuk meningkatkan yang baik dan mengurangkan yang tidak baik — kebaikan sebagai penawar kepada kemarahan. Model kedua, yang terdapat khususnya dalam tradisi Tibet, adalah lebih radikal. Kualiti seperti kebaikan tidak bersaing dengan keadaan yang tidak baik. Ia hadir dalam setiap saat pengalaman, termasuk yang sukar — cuma halus, selalunya tidak disedari.

Dia memberikan kebimbangan sebagai contoh. Kebimbangan boleh menjelma dalam cara yang toksik — itu tidak dapat dinafikan. Tetapi perhatikan dengan teliti apa yang ada di sebaliknya dan anda akan menemui sesuatu yang sihat di terasnya: pemeliharaan diri, dorongan asas untuk tidak menderita, keinginan yang sangat manusiawi untuk selamat. Walaupun dalam keadaan yang paling sukar, benih penjagaan masih ada. Dari pandangan ini, amalan bukanlah peningkatan diri. Ia adalah, seperti yang dikatakan Cortland, penemuan diri . Anda tidak mengubah apa-apa. Anda sedang belajar untuk melihat apa yang telah berlaku. Metafora Richie ialah ilusi pasu-dan-muka: objek yang sama, persepsi yang sama sekali berbeza, hanya dari perubahan perspektif.

Ia lebih mudah daripada yang anda fikirkan

Oleh kerana kualiti-kualiti ini adalah semula jadi, ia tidak memerlukan banyak masa untuk menggerakkannya. Bagi orang yang tidak pernah bermeditasi sebelum ini, perubahan yang boleh diukur dalam otak muncul selepas hanya dua minggu amalan kebaikan. Dan perubahan otak itu bukan sekadar rasa ingin tahu struktur — ia sebenarnya meramalkan betapa altruistiknya seseorang akan bertindak dalam tugas tingkah laku yang ketat. Pendawaian sudah ada. Latihan meneranginya.

Kesannya tidak terhenti pada individu. Dalam satu kajian yang diterbitkan, guru sekolah yang mengikuti program Minda Sihat menunjukkan pengurangan yang boleh diukur dalam bias perkauman tidak sedar terhadap kumpulan etnik dan kaum luar. Bias tidak sedar berada di bawah tahap kesedaran — ia tidak boleh dilaporkan sendiri dan tidak responsif kepada niat baik sahaja. Tetapi ternyata, ia responsif kepada latihan seperti ini. Dan implikasinya terhadap jurang pencapaian akademik — yang sebahagian besar kajian kaitkan dengan bias jenis ini yang beroperasi di dalam bilik darjah — adalah besar.

Dalam karya yang tidak diterbitkan dari pusat yang sama, guru-guru yang menjalani latihan menjadi lebih mempercayai pentadbir sekolah mereka berbanding guru yang tidak. Amalan kesejahteraan peringkat individu menghasilkan perubahan peringkat sistem dalam kepercayaan institusi. Kesan riak, yang boleh kedengaran seperti aspirasi, muncul dalam data.

Limpahan

Sebelum merakam episod ini, Cortland dan Richie berhenti seketika. Cortland sedang melakukan amalan meditasi tradisional — membayangkan bahawa apa sahaja kebaikan yang mungkin datang daripada perbualan itu akan meresap melalui sesiapa sahaja yang mendengarnya, dan melalui sesiapa sahaja yang ditemui oleh orang-orang itu, ke semua arah. Richie berada di landasan yang sama: membayangkan bahawa projek ini akan membantu orang ramai menemui sifat sebenar minda mereka, menghubungkannya dengan kebaikan semula jadi mereka sendiri, dan merebak keluar dari sana. Mereka berdua kembali kepada refleksi seperti ini sepanjang hari. Richie melakukannya semasa berbasikal. Dia melakukannya, akuinya, sambil mencedok pasir kucing.

Amalan ini hampir mudah dan memalukan. Sebelum sebarang aktiviti, luangkan masa untuk merenungkan bagaimana apa yang anda lakukan mungkin memberi manfaat bukan sahaja kepada anda tetapi juga orang lain — dan biarkan refleksi itu meluas. Ia tidak memerlukan kos. Ia mengambil masa kurang daripada seminit. Dan ia mengubah kualiti aktiviti sepenuhnya.

Lebih banyak anda memberi, lebih kaya anda rasa. Tidak lebih miskin. Tidak berkurangan. Diperkaya. Ia adalah gelung positif, dan ia berjalan ke arah yang bertentangan dengan apa yang kebanyakan kita jangkakan. Halangannya ialah tidak memberi terlalu banyak. Halangannya, yang semakin didokumentasikan dengan baik, ialah kesunyian dan pemutusan hubungan sosial — perasaan terputus hubungan dengan orang lain — yang menjejaskan kesejahteraan dan kesihatan fizikal dengan cara yang baru mula diukur sepenuhnya oleh kajian. Penawarnya lebih kecil daripada yang dibayangkan orang. Mengucapkan terima kasih. Memberi pujian. Memperhatikan seseorang. Inilah peluangnya, dan ia muncul berkali-kali sehari.

Agama Dalai Lama adalah kebaikan. Apa yang dicadangkan oleh episod ini ialah ia mungkin menjadi milik semua orang — sudah pun, di bawah segala-galanya — dan amalan itu kebanyakannya adalah soal pembelajaran untuk melihatnya.