Samenvatting

Al vriendelijk

Wat de Dalai Lama zijn religie noemt – en wat de wetenschap eindelijk begint te erkennen.

In de allereerste aflevering van Dharma Lab stellen Cortland Dahl en Richie Davidson een ogenschijnlijk simpele vraag: wat is het allerbelangrijkste? Het antwoord dat ze vinden is vriendelijkheid en mededogen – maar om daar te komen is een precieze routekaart nodig. Het gesprek gaat over wat vriendelijkheid van mededogen onderscheidt, waarom empathie en mededogen niet hetzelfde zijn en waarom het verwarren ervan de verborgen oorzaak van burn-out kan zijn, het bewijs dat deze kwaliteiten aangeboren zijn in plaats van aangeleerd, en de eenvoudigste oefening die ze beiden kennen om dit alles in de praktijk te brengen.

Het allerbelangrijkste

Stel je een kamer voor met meer dan 350 driejarigen, die één voor één naar binnen worden gebracht om te kijken hoe een onderzoekster doet alsof haar vinger vast komt te zitten in een klembord — een scherp "Ouch", een grimas, een pijnlijke uitdrukking. Sommige kinderen barsten in tranen uit. Anderen lopen naar haar toe en kussen haar vinger. Hetzelfde moment, hetzelfde pijnsignaal, twee totaal verschillende menselijke reacties. Die scène — waar we later op terugkomen — is in het klein waar dit hele gesprek over gaat.

De Dalai Lama heeft een uitspraak die veelvuldig op internet circuleert. De meeste mensen kennen hem wel: "Mijn religie is vriendelijkheid." Het is zo simpel dat je het bijna over het hoofd ziet. Maar Richie Davidson – die al decennia lang nauw contact heeft met Zijne Heiligheid en die hem ontelbare keren in dezelfde ruimte heeft ontmoet – zegt dat de uitspraak, wanneer je daadwerkelijk in zijn aanwezigheid bent, ophoudt een citaat te zijn en een waarneembaar feit wordt. Als de Dalai Lama bij je is, is hij er volledig voor je. Hij merkt het op als je niet comfortabel zit. Hij verstelt het kussen. Het zijn kleine, alledaagse dingen – maar hij doet ze voortdurend, met iedereen, zonder aankondiging. Wat mogelijk is, zegt Richie, wordt dan volledig zichtbaar.

Cortland Dahl bracht bijna tien jaar door in Azië, waar hij enkele van de grootste meditatiebeoefenaars van deze tradities ontmoette. Hij mediteerde zelf al acht of negen jaar voordat hij vertrok – mindfulness-oefeningen, aandachtstraining, leren om in het moment te zijn. Dat was wat hij onder meditatie verstond. Wat hem verbaasde, toen hij leraren zoals Mingyur Rinpoche ontmoette, was hoe weinig hij over mindfulness hoorde. Wat hij steeds weer hoorde, was vriendelijkheid. Dienstbaarheid. De houding dat je, waar je ook bent en wat je ook doet, altijd moet proberen anderen van dienst te zijn.

Richie kwam tot dezelfde conclusie vanuit een andere invalshoek. Hij past wat hij een zuurtest noemt toe op elke geavanceerde oefening die hij tegenkomt: word je hierdoor vriendelijker? Zo niet – en dit schrijft hij rechtstreeks toe aan de invloed van de Dalai Lama – wat is dan het nut ervan? Mindfulness wordt in de boeddhistische psychologie gezien als een fundament. Net als het fundament van een huis. Als je daar stopt, heb je het fundament gebouwd en niet het huis. Wijsheid en compassie vormen de structuur. De ademhaling was altijd slechts het begin.

Vriendelijkheid en mededogen

Toen Richie in 1992 voor het eerst de Dalai Lama ontmoette, bestond er nog geen enkel leerboek over neurowetenschappen waarin het woord 'vriendelijkheid' of 'compassie' in de index voorkwam. De Dalai Lama vroeg hem: waarom zou je niet dezelfde methoden gebruiken die je gebruikt om depressie en angst te bestuderen, om in plaats daarvan deze eigenschappen te onderzoeken? Die vraag zette decennia van onderzoek in gang. En een van de eerste dingen die dat onderzoek moest doen – voordat het iets kon meten – was de termen definiëren.

Het onderscheid dat Richie maakt is nauwkeurig en praktisch bruikbaar. Mededogen is een neiging tot het verlichten van lijden – het vereist de aanwezigheid van lijden om te kunnen ontstaan. Vriendelijkheid kent die voorwaarde niet. Je kunt vriendelijk zijn tegen iemand die volkomen gelukkig is, die geen enkel lijden ervaart. Vriendelijkheid is simpelweg de gerichtheid op het welzijn van een ander. Deze twee eigenschappen zijn nauw verwant, diep met elkaar verbonden – en tot op de dag van vandaag heeft geen enkele studie de hersenmechanismen ervan rechtstreeks bij dezelfde deelnemers vergeleken. De kaart wordt nog steeds getekend.

Wat ze gemeen hebben — en hier wordt de wetenschap interessant — is dat het niet primair gevoelens zijn. Dacher Keltner, de oprichter van het Greater Good Science Center in Berkeley, classificeert compassie als een emotie. Richie gaat daar tegenin, niet om te zeggen dat het gevoel er niet is, maar om te benadrukken dat het niet het belangrijkste is. De motivationele component, zo betoogt hij, is absoluut essentieel. Je kunt geen vriendelijkheid of compassie hebben zonder een bijbehorende motivationele houding — de intentie, in het geval van vriendelijkheid, om het geluk van een ander te bevorderen; in het geval van compassie, om hun lijden te verlichten. Dat geldt niet voor andere emoties. Verdriet vereist niets van je. Vriendelijkheid en compassie zijn van nature naar buiten gericht. Ze reiken.

Empathie en mededogen

Empathie en compassie worden vaak door elkaar gebruikt alsof ze hetzelfde betekenen. De neurowetenschap zegt echter dat ze vrijwel elkaars tegenpool zijn. Wanneer je empathie voelt voor iemand die pijn heeft, activeert je brein pijnnetwerken – je voelt letterlijk hun lijden. Wanneer je compassie voelt voor iemand die pijn heeft, activeer je een compleet andere reeks netwerken: netwerken die geassocieerd worden met positieve emoties, met warmte en – opmerkelijk genoeg – met de motorische cortex, het hersengebied dat fysieke actie aanstuurt. Bij mensen die al lange tijd mediteren en compassie opwekken in een hersenscanner, vuurt de motorische cortex zelfs als ze volledig stilzitten. Toen Richie deze bevinding voor het eerst deelde met Mingyur Rinpoche, was de reactie direct: "Natuurlijk – wanneer je compassie opwekt, bereid je jezelf voor om te handelen. Zodat je, zodra je lijden in de wereld tegenkomt, spontaan zult handelen." Compassie is geen gevoel van bezorgdheid. Het is voorbereiding op actie.

Dit onderscheid heeft reële gevolgen voor hoe we over burn-out denken. De term compassiemoeheid – die veelvuldig wordt gebruikt in de gezondheidszorg en de hulpverlenende beroepen – is volgens Richie een verkeerde benaming. Wat er feitelijk gebeurt wanneer verpleegkundigen, artsen en verzorgers een burn-out krijgen, is niet te veel compassie. Het is te veel empathie. Ze absorberen het lijden van hun patiënten in hun eigen zenuwstelsel, activeren hun eigen stress- en pijnnetwerken en doen dit dag in dag uit zonder uitweg. Compassie – het soort dat positieve emoties activeert en aanzet tot actie – veroorzaakt die ineenstorting niet. Het is juist een eigen energiebron.

De kinderen die huilden deden niets verkeerd. Empathie is een reële en belangrijke eigenschap – het is vaak de toegangspoort tot mededogen, de eerste reactie waardoor we de ervaring van een ander kunnen waarnemen. Maar als we bij empathie blijven hangen, raken we overweldigd. De kinderen die de vinger kusten, hadden de omslag gemaakt: van het voelen van de pijn naar het zich richten op de persoon. Die omslag, zegt Richie, is een van de meest belangrijke dingen die een mens kan leren maken.

Geboren kind

Er bestaat al eeuwenlang een debat binnen de contemplatieve tradities over de vraag of vriendelijkheid en mededogen aangeboren of aangeleerd zijn. Volgens Richie heeft de wetenschap inmiddels een zeer sterk en ondubbelzinnig antwoord gegeven. We worden zo geboren. In studies met baby's van zes maanden oud – voordat er significante sociale conditionering heeft plaatsgevonden – tonen kinderen een duidelijke, ondubbelzinnige voorkeur voor vriendelijke en pro-sociale interacties boven egoïstische of agressieve interacties. Ze hebben niet geleerd om vriendelijkheid te verkiezen. Die voorkeur is er al.

Dit verandert de betekenis van oefenen. Als vriendelijkheid aangeboren is – niet iets vreemds dat in de geest geïmporteerd moet worden, maar iets dat al in de diepste kern van de natuur aanwezig is – dan zijn de oefeningen die haar cultiveren geen constructieve handelingen. Het zijn herkenningshandelingen. Je creëert niets uit het niets. Je vindt wat er altijd al was.

Cortland beschrijft twee algemene modellen van beoefening binnen de contemplatieve tradities. Het eerste model beschouwt de geest als een mengsel van heilzame en onheilzame eigenschappen, en stelt de beoefening voor als het leren versterken van de heilzame en het terugdringen van de onheilzame – vriendelijkheid als tegengif voor woede. Het tweede model, dat met name in de Tibetaanse traditie voorkomt, is radicaler. Eigenschappen zoals vriendelijkheid concurreren niet met onheilzame gemoedstoestanden. Ze zijn aanwezig in elk moment van de ervaring, ook in de moeilijke – alleen subtiel, vaak onopgemerkt.

Hij geeft angst als voorbeeld. Angst kan zich op toxische manieren manifesteren – dat valt niet te ontkennen. Maar kijk goed naar wat eronder schuilgaat en je vindt iets heilzaams in de kern: zelfbehoud, een fundamentele impuls om niet te lijden, een zeer menselijk verlangen naar veiligheid. Zelfs in de moeilijkste toestand is de kiem van zorgzaamheid er nog steeds. Vanuit dit perspectief is oefening geen zelfverbetering. Het is, zoals Cortland het stelt, zelfontdekking . Je verandert niets. Je leert zien wat er al was. Richie's metafoor is de illusie van de vaas en de gezichten: hetzelfde object, een totaal andere perceptie, simpelweg door een verandering van perspectief.

Het is makkelijker dan je denkt.

Omdat deze eigenschappen aangeboren zijn, is er niet veel voor nodig om ze te activeren. Bij mensen die nog nooit eerder hebben gemediteerd, treden er al na twee weken oefening in vriendelijkheid meetbare veranderingen in de hersenen op. En die veranderingen in de hersenen zijn niet zomaar structurele eigenaardigheden – ze voorspellen daadwerkelijk hoe altruïstisch iemand zich zal gedragen in veeleisende gedragstaken. De aanleg hiervoor is er al. Oefening activeert die aanleg.

De effecten beperken zich niet tot het individu. In een gepubliceerde studie lieten leraren die het Healthy Minds-programma hadden gevolgd een meetbare afname zien in onbewuste raciale vooroordelen jegens etnische en raciale minderheidsgroepen. Onbewuste vooroordelen bevinden zich onder het niveau van bewustzijn – ze kunnen niet zelf worden gerapporteerd en reageren niet alleen op goede bedoelingen. Maar ze reageren wél, zo blijkt, op dit soort training. En de implicaties voor de kloof in schoolprestaties – die volgens een aanzienlijk deel van het onderzoek juist aan dit soort vooroordelen in de klaslokalen wordt toegeschreven – zijn groot.

In ongepubliceerd onderzoek van hetzelfde centrum bleek dat leraren die de training hadden gevolgd, hun schoolleiding aanzienlijk meer vertrouwden dan leraren die de training niet hadden gevolgd. Een individuele welzijnsbevorderende activiteit leidt tot een systeemwijde verandering in institutioneel vertrouwen. Het domino-effect, dat misschien idealistisch klinkt, is terug te zien in de gegevens.

Overloop

Voordat ze deze aflevering opnamen, namen Cortland en Richie even een pauze van ongeveer een minuut. Cortland deed een traditionele meditatieoefening: hij stelde zich voor dat al het goede dat uit het gesprek zou voortkomen, zich zou verspreiden naar iedereen die het hoorde en naar iedereen die die mensen tegenkwamen, in alle richtingen. Richie zat op hetzelfde punt: hij stelde zich voor dat dit project mensen zou helpen de ware aard van hun geest te ontdekken, hen te verbinden met hun eigen aangeboren vriendelijkheid en zich van daaruit verder te verspreiden. Ze keren beiden gedurende de dag terug naar dit soort reflectie. Richie doet het tijdens fietstochten. Hij doet het, geeft hij toe, zelfs tijdens het verschonen van de kattenbak.

De oefening is bijna gênant eenvoudig. Neem vóór elke activiteit even de tijd om na te denken over hoe wat je doet niet alleen jou, maar ook anderen ten goede kan komen – en laat die reflectie zich verbreden. Het kost niets. Het duurt minder dan een minuut. En het verandert de kwaliteit van de activiteit volledig.

Hoe meer je geeft, hoe rijker je je voelt. Niet armer. Niet uitgeput. Verrijkt. Het is een positieve spiraal, en die werkt precies andersom dan de meesten van ons verwachten. Het probleem is niet te veel geven. Het probleem, dat steeds beter gedocumenteerd wordt, is eenzaamheid en sociale isolatie – het gevoel afgesneden te zijn van anderen – wat het welzijn en de fysieke gezondheid aantast op manieren die het onderzoek nog maar net volledig begint te meten. Het tegengif is kleiner dan mensen denken. Dankjewel zeggen. Een compliment geven. Iemand opmerken. Dit zijn de mogelijkheden, en ze doen zich vele malen per dag voor.

De religie van de Dalai Lama is vriendelijkheid. Deze aflevering suggereert dat het misschien wel ieders religie is – al, onder alles – en dat het in de praktijk vooral een kwestie is van leren het te zien.