Sammendrag

Allerede snill

Hva Dalai Lama kaller sin religion – og hva vitenskapen endelig er i ferd med å ta igjen

I den aller første episoden av Dharma Lab stiller Cortland Dahl og Richie Davidson et spørsmål som høres enkelt ut: hva er det viktigste? Svaret de kommer frem til er vennlighet og medfølelse – men å komme dit krever et presist kart. Samtalen går gjennom hva som skiller vennlighet fra medfølelse, hvorfor empati og medfølelse ikke er det samme, og hvorfor det å blande dem sammen kan være den skjulte roten til utbrenthet, bevisene på at disse egenskapene er medfødte snarere enn ervervede, og den enkleste øvelsen noen av dem kjenner til for å bringe alt dette til live.

Det viktigste

Se for deg et rom med mer enn 350 treåringer, som hver blir brakt inn én om gangen for å se en forsker late som om hun får fingeren sin fast i et utklippstavle – et skarpt «Au», en krympning, et smertefullt uttrykk. Noen barn brast i gråt. Andre gikk bort og kysset fingeren hennes. Samme øyeblikk, samme smertesignal, to helt forskjellige menneskelige reaksjoner. Den scenen – som vi skal komme tilbake til – er i miniatyr hva hele denne samtalen handler om.

Dalai Lama har en replikk som svirrer rundt på internett. De fleste har sett den. «Min religion er vennlighet.» Det er så enkelt at det nesten glir forbi deg. Men Richie Davidson – som har tilbrakt flere tiår i tett dialog med Hans Hellighet, som har vært i rommet med ham flere ganger enn han kan telle – sier at når du faktisk er i hans nærvær, slutter sitatet å være et sitat og begynner å bli et observerbart faktum. Når Dalai Lama er med deg, er han bare helt med deg. Han legger merke til når du ikke er komfortabel i stolen din. Han justerer puten. Dette er små ting, vanlige ting – men han gjør dem hele tiden, med alle, uten kunngjøring. Det som er mulig, sier Richie, er i full visning.

Cortland Dahl tilbrakte nesten et tiår i Asia, hvor han møtte noen av de store meditatørene innen disse tradisjonene. Han hadde meditert selv i åtte eller ni år før han dro – mindfulness-praksis, trening av oppmerksomhet, læring av å være til stede. Det var det han forsto meditasjon var. Det som overrasket ham, da han møtte lærere som Mingyur Rinpoche, var hvor lite han hørte om mindfulness. Det han hørte, igjen og igjen, var vennlighet. Å være til tjeneste. Holdningen om at uansett hvor du er, uansett hva du gjør, prøv å være til nytte for andre.

Richie kom til samme konklusjon fra en annen retning. Han bruker det han kaller en syretest på enhver avansert praksis han møter: gjør dette deg noe snillere? Hvis ikke – og dette er noe han tilskriver direkte Dalai Lamas innflytelse – hva er poenget? Mindfulness, i buddhistisk psykologi, forstås som et fundament. Som fundamentet til et hus. Hvis du stopper der, har du bygget fundamentet og ikke huset. Visdom og medfølelse er strukturen. Pusten var alltid bare starten.

Vennlighet og medfølelse

I 1992, da Richie møtte Dalai Lama for første gang, fantes det ikke en eneste lærebok i nevrovitenskap med ordene vennlighet eller medfølelse i indeksen. Dalai Lama spurte ham: hvorfor kunne du ikke bruke de samme verktøyene du bruker for å studere depresjon og angst til å studere disse egenskapene i stedet? Det spørsmålet satte i gang flere tiår med forskning. Og en av de første tingene forskningen måtte gjøre – før den kunne måle noe som helst – var å definere begrepene.

Skillet Richie trekker er presist og praktisk nyttig. Medfølelse er en tilbøyelighet til å lindre lidelse – det krever at lidelse er til stede for å oppstå. Vennlighet har ingen slik forutsetning. Du kan være snill mot noen som er fullstendig lykkelig, som ikke har noen lidelse å snakke om. Vennlighet er rett og slett orienteringen mot en annens blomstring. Disse to egenskapene er nært beslektet, dypt knyttet sammen – og til dags dato har ingen enkeltstudie direkte sammenlignet hjernemekanismene deres hos de samme deltakerne. Kartet tegnes fortsatt.

Det som begge deler – og det er her vitenskapen blir interessant – er at de ikke primært er følelser. Dacher Keltner, grunnleggeren av Greater Good Science Center i Berkeley, klassifiserer medfølelse som en følelse. Richie protesterer, ikke for å si at følelsen ikke er der, men for å insistere på at det ikke er poenget. Motivasjonskomponenten, argumenterer han, er helt sentral. Du kan ikke ha vennlighet eller medfølelse uten en ledsagende motiverende holdning – tilbøyeligheten, i tilfelle vennlighet, til å fremme en annens lykke; i tilfelle medfølelse, til å lindre deres lidelse. Det gjelder ikke for andre følelser. Tristhet krever ikke at du gjør noe. Vennlighet og medfølelse er av natur orientert utover. De strekker seg.

Empati og medfølelse

Empati og medfølelse brukes ofte som om de betyr det samme. Nevrovitenskapen sier at de nesten er motsetninger. Når du føler empati med noen som har vondt, aktiverer hjernen din smertenettverk – du føler bokstavelig talt lidelsen deres. Når du har medfølelse for noen som har vondt, aktiverer du et helt annet sett med nettverk: nettverk som er assosiert med positive følelser, med varme og – bemerkelsesverdig nok – med motorbarken, den delen av hjernen som kontrollerer fysisk handling. Hos langvarige mediterende som genererer medfølelse i en hjerneskanner, aktiveres motorbarken selv om de er helt stille. Da Richie først delte dette funnet med Mingyur Rinpoche, var responsen umiddelbar: «Selvfølgelig – når du genererer medfølelse, forbereder du deg på å handle. Slik at i det øyeblikket du møter lidelse i verden, vil du handle spontant.» Medfølelse er ikke en følelse av bekymring. Det er handlingsforberedelse.

Dette skillet har reelle konsekvenser for hvordan vi tenker om utbrenthet. Begrepet medfølelsesutmattelse – mye brukt i helsevesenet og hjelpeyrker – er, argumenterer Richie, en feilaktig betegnelse. Det som faktisk skjer når sykepleiere, leger og omsorgspersoner brenner ut, er ikke for mye medfølelse. Det er for mye empati. De absorberer pasientenes lidelse inn i sitt eget nervesystem, aktiverer sine egne stress- og smertenettverk, og gjør dette dag etter dag uten noen utvei. Medfølelse – den typen som aktiverer positive følelser og orienterer mot handling – produserer ikke den kollapsen. Det er sin egen energikilde.

Barna som gråt gjorde ikke noe galt. Empati er en reell og viktig evne – det er ofte døråpningen til medfølelse, den første resonansen som lar oss registrere en annens opplevelse. Men hvis empati er der vi blir værende, blir vi overveldet. Barna som kysset fingeren hadde tatt vendingen: fra å føle smerten til å orientere seg mot personen. Den vendingen, sier Richie, er en av de mest betydningsfulle tingene et menneske kan lære å gjøre.

Født snill

Det finnes en langvarig debatt – århundrer gammel i de kontemplative tradisjonene – om hvorvidt vennlighet og medfølelse er medfødt eller kultivert. Vitenskapen, sier Richie, har nå gitt et veldig sterkt og entydig svar. Vi er født slik. I studier med seks måneder gamle spedbarn – før betydelig sosial betinging har funnet sted – viser barn en klar, utvetydig preferanse for snille og prososiale interaksjoner fremfor egoistiske eller aggressive. De har ikke blitt lært å foretrekke vennlighet. Preferansen er allerede der.

Dette forandrer hva det vil si å praktisere. Hvis vennlighet er medfødt – ikke noe fremmed som må importeres inn i sinnet, men noe som allerede er tilstede i dets dypeste natur – så er ikke praksisene som dyrker den konstruerende handlinger. De er handlinger av gjenkjennelse. Du skaper ikke noe de novo. Du finner det som alltid har vært der.

Cortland beskriver to generelle praksismodeller i de kontemplative tradisjonene. Den første behandler sinnet som en blanding av sunne og usunne egenskaper, og rammer inn praksis som læring i å øke det sunne og dempe det usunne – vennlighet som motgift mot sinne. Den andre modellen, som finnes spesielt i den tibetanske tradisjonen, er mer radikal. Egenskaper som vennlighet konkurrerer ikke med usunne tilstander. De er til stede i hvert øyeblikk av opplevelsen, inkludert de vanskelige – bare subtile, ofte ubemerket.

Han bruker angst som et eksempel. Angst kan manifestere seg på giftige måter – det er ubestridelig. Men se nøye på hva som ligger under den, og du finner noe sunt i kjernen: selvbevaring, en grunnleggende impuls til ikke å lide, et veldig menneskelig ønske om å være trygg. Selv i den vanskeligste tilstanden er omsorgens frø fortsatt der. Fra dette synspunktet er ikke praksis selvforbedring. Det er, som Cortland uttrykker det, selvoppdagelse . Du forandrer ingenting. Du lærer å se hva som allerede var tilfelle. Richies metafor er vase-og-ansikt-illusjonen: samme objekt, helt annen oppfatning, bare fra et perspektivskifte.

Det er enklere enn du tror

Fordi disse egenskapene er medfødte, skal det ikke mye til for å få dem i gang. Hos personer som aldri har meditert før, vises målbare endringer i hjernen etter bare to uker med vennlighetspraksis. Og disse hjerneforandringene er ikke bare strukturelle kuriositeter – de forutsier faktisk hvor altruistisk en person vil oppføre seg i krevende atferdsoppgaver. Ledningene er allerede der. Øvelse lyser opp.

Effektene stopper ikke ved individet. I en publisert studie viste skolelærere som gjennomgikk Healthy Minds-programmet målbare reduksjoner i ubevisste rasemessige skjevheter mot etniske og rasemessige utgrupper. Ubevisste skjevheter er under bevissthetsnivået – de kan ikke selvrapporteres og er ikke bare responsive på gode intensjoner. Men det viser seg at de er responsive på denne typen opplæring. Og implikasjonene for det akademiske prestasjonsgapet – som en betydelig del av forskningen knytter til nettopp denne typen skjevheter som opererer i klasserom – er store.

I upublisert arbeid fra samme senter begynte lærere som gjennomgikk opplæringen å stole betydelig mer på skoleadministratorene sine enn lærere som ikke gjorde det. En velværepraksis på individnivå som fører til en endring i institusjonell tillit på systemnivå. Ringvirkningene, som kan høres ut som ambisjoner, viser seg i dataene.

Flyte

Før de spilte inn denne episoden, tok Cortland og Richie en pause i omtrent et minutt. Cortland praktiserte en tradisjonell meditativ praksis – han forestilte seg at det gode som kunne komme ut av samtalen, ville spre seg til den som hørte den, og til den som møtte den, i alle retninger. Richie var på samme standpunkt: han forestilte seg at dette prosjektet ville hjelpe folk med å oppdage den sanne naturen til sinnet sitt, koble dem til sin egen medfødte vennlighet, og spre seg utover derfra. De kommer begge tilbake til denne typen refleksjon gjennom dagen. Richie gjør det på sykkelturer. Han gjør det, innrømmer han, mens han øser opp kattesand.

Øvelsen er nesten pinlig enkel. Før enhver aktivitet, bruk et øyeblikk på å reflektere over hvordan det du gjør kan være til nytte for ikke bare deg, men også andre – og la den refleksjonen utvide seg. Det koster ingenting. Det tar mindre enn et minutt. Og det endrer kvaliteten på aktiviteten fullstendig.

Jo mer du gir, desto rikere føler du deg. Ikke fattigere. Ikke utarmet. Beriket. Det er en positiv sløyfe, og den går i motsatt retning av hva de fleste av oss forventer. Hindringen er ikke å gi for mye. Hindringen, som er stadig mer godt dokumentert, er ensomhet og sosial frakobling – den følte følelsen av å være avskåret fra andre – som spiser opp velvære og fysisk helse på måter forskningen bare så vidt begynner å måle fullt ut. Motgiften er mindre enn folk forestiller seg. Å si takk. Å gi et kompliment. Å legge merke til noen. Dette er mulighetene, og de dukker opp mange ganger om dagen.

Dalai Lamas religion er vennlighet. Det denne episoden antyder er at den kanskje er alles – allerede, under alt annet – og at praktiseringen stort sett handler om å lære å se den.