Rezumat

Deja amabil

Ceea ce Dalai Lama își numește religia - și ce știința ajunge în sfârșit din urmă

În primul episod din Dharma Lab, Cortland Dahl și Richie Davidson pun o întrebare care pare simplă: care este cel mai important lucru? Răspunsul la care ajung este bunătatea și compasiunea - dar pentru a ajunge acolo este nevoie de o hartă precisă. Conversația trece prin ceea ce distinge bunătatea de compasiune, de ce empatia și compasiunea nu sunt același lucru și de ce confuzia lor ar putea fi rădăcina ascunsă a epuizării profesionale, dovezile că aceste calități sunt înnăscute și nu dobândite și cea mai simplă practică pe care oricare dintre ei o cunoaște pentru a le aduce pe toate la viață.

Cel mai important lucru

Imaginați-vă o sală cu peste 350 de copii de trei ani, fiecare adus pe rând pentru a urmări o cercetătoare cum se preface că i se prinde degetul într-un clipboard – un „Au” ascuțit, o tresărire, o expresie de durere. Unii copii au izbucnit în lacrimi. Alții s-au apropiat și i-au sărutat degetul. Același moment, același semnal de durere, două reacții umane complet diferite. Acea scenă – la care vom reveni – este în miniatură tot ce ține de această conversație.

Dalai Lama are o replică care circulă pe internet. Majoritatea oamenilor au văzut-o: „Religia mea este bunătatea”. E atât de simplă încât aproape că îți scapă. Dar Richie Davidson — care a petrecut decenii întregi în dialog strâns cu Sanctitatea Sa, care a fost în cameră cu el de mai multe ori decât poate număra — spune că atunci când ești efectiv în prezența lui, citatul încetează să mai fie un citat și începe să fie un fapt observabil. Când Dalai Lama este cu tine, este pur și simplu complet alături de tine. Observă când nu te simți confortabil în scaun. Ajustează perna. Acestea sunt lucruri mărunte, lucruri obișnuite — dar le face tot timpul, cu toată lumea, fără să anunțe. Ceea ce este posibil, spune Richie, este la vedere.

Cortland Dahl a petrecut aproape un deceniu în Asia, întâlnindu-i pe unii dintre marii meditatori ai acestor tradiții. El însuși meditase timp de opt sau nouă ani înainte de a pleca - practici de mindfulness, antrenamentul atenției, învățarea prezenței. Asta înțelegea el că este meditația. Ceea ce l-a surprins, întâlnind profesori precum Mingyur Rinpoche, a fost cât de puțin a auzit despre mindfulness. Ceea ce a auzit, iar și iar, a fost bunătatea. A fi de folos. Atitudinea că, oriunde te-ai afla, orice ai face, încearcă să fii de folos celorlalți.

Richie a ajuns la aceeași concluzie dintr-o direcție diferită. El aplică ceea ce el numește un test acid fiecărei practici avansate pe care o întâlnește: te face asta mai bun? Dacă nu te face așa - și este ceva ce el atribuie direct influenței lui Dalai Lama - care mai este rostul? Mindfulness, în psihologia budistă, este înțeleasă ca o fundație. Ca fundația unei case. Dacă te oprești aici, ai construit fundația și nu casa. Înțelepciunea și compasiunea sunt structura. Respirația a fost întotdeauna doar începutul.

Bunătate și compasiune

În 1992, când Richie l-a întâlnit pentru prima dată pe Dalai Lama, nu exista niciun manual de neuroștiințe care să conțină cuvintele „bunătate” sau „compăsiune” . Dalai Lama l-a întrebat: de ce nu ai putea folosi aceleași instrumente pe care le folosești pentru a studia depresia și anxietatea pentru a studia aceste calități? Această întrebare a declanșat decenii de cercetare. Și unul dintre primele lucruri pe care cercetarea a trebuit să le facă - înainte de a putea măsura ceva - a fost să-și definească termenii.

Distincția pe care o face Richie este precisă și utilă din punct de vedere practic. Compasiunea este o dispoziție către ameliorarea suferinței - necesită ca suferința să fie prezentă pentru a apărea. Bunătatea nu are o astfel de condiție prealabilă. Poți fi bun cu cineva care este perfect fericit, care nu are nicio suferință despre care să vorbească. Bunătatea este pur și simplu orientarea către înflorirea altcuiva. Aceste două calități sunt strâns legate, profund legate - și până în ziua de azi, niciun studiu nu a comparat direct mecanismele lor cerebrale la aceiași participanți. Harta este încă în curs de trasare.

Ceea ce au în comun ambele – și aici devine știința interesantă – este că nu sunt în primul rând sentimente. Dacher Keltner, fondatorul Centrului de Știință pentru Bunul Mai Mare de la Berkeley, clasifică compasiunea drept o emoție. Richie replică, nu pentru a spune că sentimentul nu există, ci pentru a insista că nu acesta este scopul. Componenta motivațională, susține el, este absolut centrală. Nu poți avea bunătate sau compasiune fără o poziție motivațională însoțitoare – dispoziția, în cazul bunătății, de a promova fericirea altuia; în cazul compasiunii, de a-i alina suferința. Acest lucru nu este valabil și pentru alte emoții. Tristețea nu necesită să faci nimic. Bunătatea și compasiunea sunt, prin natura lor, orientate spre exterior. Ele ajung la un anumit punct de vedere.

Empatie și compasiune

Empatia și compasiunea sunt adesea folosite ca și cum ar însemna același lucru. Neuroștiința spune că sunt aproape opuse. Când empatizezi cu cineva care suferă, creierul tău activează rețele de durere - simți literalmente suferința lor. Când ai compasiune pentru cineva care suferă, activezi un set complet diferit de rețele: cele asociate cu emoția pozitivă, cu căldura și - în mod remarcabil - cu cortexul motor, regiunea creierului care controlează acțiunea fizică. La persoanele care meditează pe termen lung și generează compasiune într-un scaner cerebral, cortexul motor se activează chiar dacă acestea sunt complet nemișcate. Când Richie a împărtășit pentru prima dată această descoperire cu Mingyur Rinpoche, răspunsul a fost imediat: „Desigur - atunci când generezi compasiune, te pregătești să acționezi. Astfel încât, în momentul în care întâlnești suferință în lume, vei acționa spontan.” Compasiunea nu este un sentiment de îngrijorare. Este o pregătire pentru acțiune.

Această distincție are consecințe reale asupra modului în care percepem epuizarea profesională. Termenul „oboseală din cauza compasiunii” – utilizat pe scară largă în domeniul sănătății și în profesiile de ajutor – este, susține Richie, o denumire improprie. Ceea ce se întâmplă de fapt atunci când asistentele medicale, medicii și îngrijitorii se epuizează nu este prea multă compasiune. Este prea multă empatie. Ei absorb suferința pacienților lor în propriul sistem nervos, activându-și propriile rețele de stres și durere și făcând acest lucru zi de zi, fără nicio cale de ieșire. Compasiunea – genul care activează emoțiile pozitive și orientează spre acțiune – nu produce acest colaps. Este propria sa sursă de energie.

Copiii care plângeau nu făceau nimic greșit. Empatia este o capacitate reală și importantă - este adesea poarta către compasiune, rezonanța inițială care ne permite să înregistrăm experiența altcuiva. Dar dacă empatia este ceea ce ne permite să fim copleșiți. Copiii care au sărutat degetul făcuseră schimbarea: de la a simți durerea la a se orienta către persoană. Această schimbare, spune Richie, este unul dintre cele mai importante lucruri pe care o ființă umană le poate învăța.

Născut amabil

Există o dezbatere îndelungată — veche de secole în tradițiile contemplative — despre dacă bunătatea și compasiunea sunt înnăscute sau cultivate. Știința, spune Richie, a oferit deja un răspuns foarte puternic și lipsit de ambiguitate. Ne naștem așa. În studiile efectuate pe sugari de șase luni — înainte ca o condiționare socială semnificativă să aibă loc — copiii prezintă o preferință clară și lipsită de ambiguitate pentru interacțiunile amabile și prosociale în detrimentul celor egoiste sau agresive. Nu au fost învățați să prefere bunătatea. Preferința există deja.

Asta schimbă ceea ce înseamnă să practici. Dacă bunătatea este înnăscută - nu ceva străin care trebuie importat în minte, ci ceva deja prezent în natura sa cea mai profundă - atunci practicile care o cultivă nu sunt acte de construcție. Sunt acte de recunoaștere. Nu creezi nimic de novo. Descoperi ceea ce a fost mereu acolo.

Cortland descrie două modele generale de practică în tradițiile contemplative. Primul tratează mintea ca un amestec de calități sănătoase și nesănătoase și încadrează practica ca învățarea de a intensifica ceea ce este sănătos și de a reduce ceea ce este nesănătos - bunătatea ca antidot la furie. Al doilea model, întâlnit în special în tradiția tibetană, este mai radical. Calități precum bunătatea nu concurează cu stările nesănătoase. Ele sunt prezente în fiecare moment al experienței, inclusiv în cele dificile - doar subtile, adesea neobservate.

El oferă anxietatea ca exemplu. Anxietatea se poate manifesta în moduri toxice - acest lucru este incontestabil. Dar dacă privești cu atenție ce se află în spatele ei, vei găsi ceva sănătos în miez: autoconservare, un impuls fundamental de a nu suferi, o dorință foarte umană de a fi în siguranță. Chiar și în cea mai dificilă stare, sămânța grijii este încă acolo. Din această perspectivă, practica nu este auto-îmbunătățire. Este, așa cum spune Cortland, auto-descoperire . Nu schimbi nimic. Înveți să vezi ceea ce era deja cazul. Metafora lui Richie este iluzia vazei și a fețelor: același obiect, percepție complet diferită, pur și simplu dintr-o schimbare de perspectivă.

E mai ușor decât crezi

Deoarece aceste calități sunt înnăscute, nu este nevoie de mult pentru a le pune în mișcare. La persoanele care nu au meditat niciodată înainte, schimbările măsurabile din creier apar după doar două săptămâni de practică a bunătății. Iar aceste schimbări cerebrale nu sunt doar curiozități structurale - ele prevăd de fapt cât de altruist se va comporta o persoană în sarcini comportamentale riguroase. Cablajul este deja acolo. Practica îl luminează.

Efectele nu se opresc la individ. Într-un studiu publicat, profesorii care au participat la programul Healthy Minds au arătat reduceri măsurabile ale prejudecăților rasiale inconștiente față de grupurile etnice și rasiale marginale. Prejudecățile inconștiente sunt sub nivelul de conștientizare - nu pot fi auto-raportate și nu răspund doar la intenții bune. Dar se pare că răspund la acest tip de instruire. Iar implicațiile pentru decalajul de performanță academică - pe care o parte substanțială a cercetărilor îl leagă exact de acest tip de prejudecăți care operează în sălile de clasă - sunt mari.

Într-o lucrare nepublicată a aceluiași centru, profesorii care au participat la instruire au ajuns să aibă o încredere semnificativ mai mare în administratorii școlilor lor decât profesorii care nu au avut-o. O practică de bunăstare la nivel individual care produce o schimbare la nivel de sistem în încrederea instituțională. Efectul de undă, care poate suna ca o aspirație, se vede în date.

Depășire

Înainte de a înregistra acest episod, Cortland și Richie au făcut o pauză de aproximativ un minut. Cortland practica meditația tradițională – își imagina că orice bine ar putea ieși din conversație s-ar răspândi prin oricine o aude și prin oricine întâlnește acei oameni, în toate direcțiile. Richie era pe același teren: își imagina că acest proiect i-ar ajuta pe oameni să descopere adevărata natură a minții lor, să-i conecteze la propria lor bunătate înnăscută și să se răspândească de acolo. Amândoi revin la acest tip de reflecție pe parcursul zilei. Richie o face în plimbările cu bicicleta. O face, recunoaște el, în timp ce strânge așternutul pisicilor.

Practica este aproape jenant de simplă. Înainte de orice activitate, petreceți un moment reflectând asupra modului în care ceea ce faceți ar putea fi benefic nu doar pentru dumneavoastră, ci și pentru alții - și lăsați această reflecție să se extindă. Nu costă nimic. Durează mai puțin de un minut. Și schimbă complet calitatea activității.

Cu cât dăruiești mai mult, cu atât te simți mai bogat. Nu mai sărac. Nu mai epuizat. Îmbogățit. Este o buclă pozitivă și merge în direcția opusă a ceea ce așteptăm majoritatea dintre noi. Obstacolul nu este să dăruim prea mult. Obstacolul, din ce în ce mai bine documentat, este singurătatea și deconectarea socială - sentimentul de a fi izolat de ceilalți - care erodează bunăstarea și sănătatea fizică în moduri pe care cercetările abia încep să le măsoare pe deplin. Antidotul este mai mic decât își imaginează oamenii. A spune mulțumesc. A oferi un compliment. A observa pe cineva. Acestea sunt oportunitățile și apar de multe ori pe zi.

Religia lui Dalai Lama este bunătatea. Ceea ce sugerează acest episod este că ar putea fi deja a tuturor – sub orice altceva – și că practica este în mare parte o chestiune de a învăța să o vezi.