Povzetek

Že prijazno

Kar dalajlama imenuje svojo religijo – in kar znanost končno dohiteva

V prvi epizodi Dharma Laba Cortland Dahl in Richie Davidson zastavita vprašanje, ki se sliši preprosto: kaj je najpomembnejše? Odgovor, do katerega prideta, je prijaznost in sočutje – toda za dosego cilja je potreben natančen zemljevid. Pogovor se vrti okoli tega, kaj loči prijaznost od sočutja, zakaj empatija in sočutje nista ista stvar in zakaj je morda v zamenovanju teh lastnosti skriti vzrok izgorelosti, dokazov, da so te lastnosti prirojene in ne pridobljene, in najpreprostejše prakse, ki jo oba poznata, da vse to uresničita.

Najpomembnejša stvar

Predstavljajte si sobo z več kot 350 triletniki, ki jih po vrsti pripeljejo noter, da bi opazovali raziskovalko, ki se pretvarja, da se ji prst zatakne v odložišče – ​​oster »Auč«, zdrznitev, boleč izraz. Nekateri otroci so bruhnili v jok. Drugi so prišli in ji poljubili prst. Isti trenutek, isti signal bolečine, dva popolnoma različna človeška odziva. Ta prizor – h kateremu se bomo še vrnili – je v malem tisto, o čemer govori ves ta pogovor.

Dalajlama ima stavek, ki kroži po internetu. Večina ljudi ga je že videla. »Moja religija je prijaznost.« Tako preprosto je, da skoraj spregledaš. Toda Richie Davidson – ki je desetletja preživel v tesnem dialogu z Njegovo svetostjo, ki je bil z njim v sobi večkrat, kot lahko prešteje – pravi, da ko si dejansko v njegovi prisotnosti, citat preneha biti citat in postane opazno dejstvo. Ko je Dalajlama z vami, je preprosto popolnoma z vami. Opazi, ko se na stolu ne počutite udobno. Prilagodi blazino. To so majhne stvari, običajne stvari – vendar jih počne ves čas, z vsemi, brez predhodne najave. Kar je mogoče, pravi Richie, je na ogled v polni meri.

Cortland Dahl je skoraj desetletje preživel v Aziji, kjer je srečal nekatere velike meditatorje teh tradicij. Pred odhodom je sam meditiral osem ali devet let – vaje čuječnosti, urjenje pozornosti, učenje prisotnosti. To je razumel kot meditacijo. Kar ga je presenetilo, ko je srečal učitelje, kot je Mingyur Rinpoche, je bilo, kako malo je slišal o čuječnosti. Kar je vedno znova slišal, je bila prijaznost. Biti v službi. Odnos, da kjer koli že si, karkoli že počneš, poskušaš biti v korist drugim.

Richie je do istega zaključka prišel iz druge smeri. Za vsako napredno prakso, s katero se sreča, uporabi tisto, kar imenuje kislinski test: ali te to naredi prijaznejšega? Če te ne – in to neposredno pripisuje vplivu dalajlame – kaj je smisel? Čuječnost se v budistični psihologiji razume kot temelj. Kot temelj hiše. Če se tam ustaviš, si zgradil temelje in ne hiše. Modrost in sočutje sta struktura. Dih je bil vedno le začetek.

Prijaznost in sočutje

Leta 1992, ko je Richie prvič srečal dalajlamo, ni obstajal niti en učbenik nevroznanosti, ki bi v kazalu imel besedo prijaznost ali sočutje . Dalajlama ga je vprašal: zakaj ne bi mogli uporabiti istih orodij, ki jih uporabljate za preučevanje depresije in tesnobe, za preučevanje teh lastnosti? To vprašanje je sprožilo desetletja raziskav. In ena prvih stvari, ki so jih morale raziskave storiti – preden so lahko karkoli izmerile – je bila opredeliti svoje izraze.

Richiejeva razlika je natančna in praktično uporabna. Sočutje je nagnjenost k lajšanju trpljenja – za nastanek trpljenja je potrebno, da je prisotno. Prijaznost nima takšnega predpogoja. Lahko si prijazen do nekoga, ki je popolnoma srečen, ki ne trpi. Prijaznost je preprosto usmerjenost k razcvetu drugega. Ti dve lastnosti sta tesno povezani, globoko povezani – in do danes še nobena študija ni neposredno primerjala njunih možganskih mehanizmov pri istih udeležencih. Zemljevid se še vedno riše.

Kar je obema skupno – in tu postane znanost zanimiva – je, da v osnovi nista čustva. Dacher Keltner, ustanovitelj Znanstvenega centra Greater Good v Berkeleyju, sočutje uvršča med čustva. Richie temu oporeka, ne da bi rekel, da čustva ni, ampak da bi vztrajal, da to ni bistvo. Motivacijska komponenta je po njegovem mnenju absolutno osrednjega pomena. Prijaznosti ali sočutja ne morete imeti brez spremljajoče motivacijske drže – nagnjenosti, v primeru prijaznosti, da spodbujate srečo drugega; v primeru sočutja, da mu olajšate trpljenje. To ne velja za druga čustva. Žalost od vas ne zahteva, da karkoli storite. Prijaznost in sočutje sta po naravi usmerjena navzven. Segata.

Empatija in sočutje

Empatija in sočutje se pogosto uporabljata, kot da pomenita isto stvar. Nevroznanost pravi, da sta skoraj nasprotni. Ko vživite v nekoga, ki trpi, vaši možgani aktivirajo omrežja bolečine – dobesedno čutite njegovo trpljenje. Ko sočustvujete z nekom, ki trpi, aktivirate povsem drugačen nabor omrežij: tista, povezana s pozitivnimi čustvi, s toplino in – presenetljivo – z motorično skorjo, področjem možganov, ki nadzoruje fizično delovanje. Pri dolgotrajnih meditatorjih, ki ustvarjajo sočutje v možganskem skenerju, se motorična skorja sproži, čeprav so popolnoma mirni. Ko je Richie to ugotovitev prvič delil z Mingyurjem Rinpochejem, je bil odziv takojšen: »Seveda – ko ustvarjate sočutje, se pripravljate na delovanje. Tako da boste v trenutku, ko naletite na trpljenje v svetu, spontano ukrepali.« Sočutje ni občutek skrbi. Je priprava na dejanje.

To razlikovanje ima resnične posledice za naš pogled na izgorelost. Izraz utrujenost od sočutja – ki se pogosto uporablja v zdravstvu in poklicih pomoči – je, trdi Richie, napačen. Kar se v resnici dogaja, ko medicinske sestre, zdravniki in negovalci izgorejo, ni preveč sočutja. Gre za preveč empatije. Trpljenje svojih pacientov absorbirajo v svoj živčni sistem, aktivirajo lastne mreže stresa in bolečine ter to počnejo dan za dnem brez izhoda. Sočutje – tisto, ki aktivira pozitivna čustva in usmerja k dejanjem – ne povzroči tega zloma. Je svoj lastni vir energije.

Otroci, ki so jokali, niso počeli ničesar narobe. Empatija je resnična in pomembna sposobnost – pogosto je vrata v sočutje, začetni odmev, ki nam omogoča, da zabeležimo izkušnjo drugega. Če pa ostanemo pri empatiji, nas preobremeni. Otroci, ki so poljubili prst, so naredili preobrat: od občutenja bolečine do usmerjenosti k osebi. Ta preobrat, pravi Richie, je ena najpomembnejših stvari, ki se jih lahko človek nauči narediti.

Rojen prijazen

Dolgoletna – v kontemplativnih tradicijah stara že stoletja – razprava poteka o tem, ali sta prijaznost in sočutje prirojena ali pridelana. Richie pravi, da je znanost do zdaj dala zelo močan in nedvoumen odgovor. Takšni se rodimo. V študijah s šestmesečnimi dojenčki – še preden se je zgodila pomembna socialna pogojenost – otroci kažejo jasno in nedvoumno preferenco za prijazne in prosocialne interakcije pred sebičnimi ali agresivnimi. Niso jih naučili, naj dajejo prednost prijaznosti. Prednost je že prisotna.

To spremeni pomen prakticiranja. Če je prijaznost prirojena – ne nekaj tujega, kar je treba uvoziti v um, ampak nekaj, kar je že prisotno v svoji najgloblji naravi – potem prakse, ki jo gojijo, niso dejanja konstruiranja. So dejanja prepoznavanja. Ne ustvarjate ničesar de novo. Najdete tisto, kar je bilo vedno tam.

Cortland opisuje dva splošna modela prakse v kontemplativnih tradicijah. Prvi obravnava um kot mešanico dobrih in slabih lastnosti, prakso pa upodablja kot učenje krepitve dobrega in zmanjševanja slabega – prijaznost kot protistrup za jezo. Drugi model, ki ga najdemo zlasti v tibetanski tradiciji, je bolj radikalen. Kakovosti, kot je prijaznost, ne tekmujejo z slabimi stanji. Prisotne so v vsakem trenutku izkušnje, vključno s težkimi – le subtilne, pogosto neopažene.

Kot primer navaja tesnobo. Tesnoba se lahko kaže na strupene načine – to je neizpodbitno. Če pa natančno pogledate, kaj se skriva pod njo, boste v njenem jedru našli nekaj zdravega: samoohranitev, osnovni impulz, da ne trpimo, zelo človeško željo po varnosti. Tudi v najtežjem stanju je seme skrbi še vedno prisotno. S tega vidika praksa ni samoizboljševanje. Gre, kot pravi Cortland, za samoodkrivanje . Ničesar ne spreminjate. Učite se videti, kaj je že bilo. Richiejeva metafora je iluzija vaze in obrazov: isti predmet, povsem drugačna percepcija, preprosto iz spremembe perspektive.

Lažje je, kot si misliš

Ker so te lastnosti prirojene, ni potrebno veliko, da jih spravimo v gibanje. Pri ljudeh, ki še nikoli niso meditirali, se merljive spremembe v možganih pojavijo že po dveh tednih prakse prijaznosti. In te spremembe v možganih niso le strukturne zanimivosti – dejansko napovedujejo, kako altruistično se bo oseba obnašala pri zahtevnih vedenjskih nalogah. Ožičenje je že tam. Vaja ga razsvetli.

Učinki se ne ustavijo pri posamezniku. V objavljeni študiji so učitelji, ki so sodelovali v programu Zdravi umi, pokazali merljivo zmanjšanje nezavedne rasne pristranskosti do etničnih in rasnih skupin. Nezavedna pristranskost je pod ravnijo zavedanja – o njej ni mogoče samooceniti in se ne odziva zgolj na dobre namene. Izkazalo pa se je, da se odziva na tovrstno usposabljanje. In posledice za razliko v akademskih dosežkih – ki jo znaten del raziskav povezuje prav s tovrstno pristranskostjo, ki deluje v učilnicah – so velike.

V neobjavljenem delu istega centra so učitelji, ki so se udeležili usposabljanja, začeli bistveno bolj zaupati svojim šolskim administratorjem kot učitelji, ki ga niso. Praksa dobrega počutja na individualni ravni je povzročila spremembo institucionalnega zaupanja na sistemski ravni. Učinek valovanja, ki se morda sliši kot želja, se kaže v podatkih.

Prelivanje

Preden sta posnela to epizodo, sta Cortland in Richie za približno minuto za trenutek premora. Cortland je izvajal tradicionalno meditativno prakso – predstavljal si je, da se bo karkoli dobrega, kar bi lahko izšlo iz pogovora, razširilo v vse smeri skozi vsakogar, ki ga bo slišal, in skozi vsakogar, s katerim se bodo ti ljudje srečali. Richie je bil na isti točki: predstavljal si je, da bo ta projekt ljudem pomagal odkriti pravo naravo svojega uma, jih povezati z lastno prirojeno prijaznostjo in se od tam širiti navzven. Oba se čez dan vračata k tej vrsti razmišljanja. Richie to počne na kolesarjenju. Priznava, da to počne med pobiranjem mačjega peska.

Vaja je skoraj sramotno preprosta. Pred vsako dejavnostjo si vzemite trenutek za razmislek o tem, kako bi to, kar počnete, lahko koristilo ne le vam, ampak tudi drugim – in pustite, da se ta razmislek razširi. Ne stane nič. Traja manj kot minuto. In popolnoma spremeni kakovost dejavnosti.

Več ko daš, bogatejši se počutiš. Ne revnejši. Ne izčrpani. Obogateni. To je pozitivna zanka, ki teče v nasprotni smeri od pričakovanj večine od nas. Ovira ni preveč dajati. Ovira, ki je vse bolj dokumentirana, je osamljenost in socialna odklopljenost – občutek odrezanosti od drugih – ki na načine, ki jih raziskave šele začenjajo v celoti meriti, razjeda dobro počutje in telesno zdravje. Protistrup je manjši, kot si ljudje predstavljajo. Zahvala. Kompliment. Opaženje nekoga. To so priložnosti in pojavijo se večkrat na dan.

Dalajlamova religija je prijaznost. Ta epizoda nakazuje, da je morda prijaznost že prisotna pri vseh – in da je praksa predvsem stvar tega, da se jo naučimo videti.