Резиме

Већ љубазан/љубазна

Шта Далај Лама назива својом религијом — и шта наука коначно сустиже

У првој епизоди серије „Дхарма Лаб“, Кортланд Дал и Ричи Дејвидсон постављају питање које звучи једноставно: шта је најважније? Одговор до ког долазе је љубазност и саосећање — али да би се дошло до тога, потребна је прецизна мапа. Разговор се креће кроз то шта разликује љубазност од саосећања, зашто емпатија и саосећање нису иста ствар и зашто би њихово мешање могло бити скривени корен изгорелости, доказ да су ове особине урођене, а не стечене, и најједноставнију праксу коју било ко од њих зна да све то оживи.

Најважнија ствар

Замислите просторију са више од 350 трогодишњака, сваког од њих уводе једног по једног да гледају како истраживач глуми да јој се прст заглавио у табли - оштро „Ауч“, трзај, болан израз лица. Нека деца су бризнула у плач. Друга су пришла и пољубила јој прст. Исти тренутак, исти сигнал бола, две потпуно различите људске реакције. Та сцена - на коју ћемо се вратити - је у минијатури оно о чему се ради у целом овом разговору.

Далај Лама има цитат који кружи интернетом. Већина људи га је видела. „Моја религија је љубазност.“ Толико је једноставно да вам скоро промакне. Али Ричи Дејвидсон — који је деценијама био у блиском дијалогу са Његовом Светошћу, који је био са њим у соби више пута него што може да изброји — каже да када сте заиста у његовом присуству, цитат престаје да буде цитат и почиње да буде уочљива чињеница. Када је Далај Лама са вама, он је једноставно потпуно са вама. Примећује када вам није удобно у столици. Подешава јастук. То су мале ствари, обичне ствари — али их ради све време, са свима, без најаве. Оно што је могуће, каже Ричи, је на видику.

Кортланд Дал је провео скоро деценију у Азији, упознајући неке од великих медитатора ових традиција. Медитирао је сам осам или девет година пре него што је отишао - вежбе свесности, тренинг пажње, учење да буде присутан. То је оно што је он схватао као медитацију. Оно што га је изненадило, сусретнувши учитеље попут Мингјура Ринпочеа, било је колико је мало чуо о свесности. Оно што је чуо, изнова и изнова, била је љубазност. Служење. Став да где год да сте, шта год да радите, покушавате да будете од користи другима.

Ричи је дошао до истог закључка из другог правца. Он примењује оно што назива лакс-тестом на сваку напредну праксу са којом се сусреће: да ли вас ово чини љубазнијим? Ако вас не чини – а то је нешто што он директно приписује утицају Далај Ламе – која је поента? Пажња се, у будистичкој психологији, схвата као темељ. Као темељ куће. Ако се ту зауставите, изградили сте темељ, а не кућу. Мудрост и саосећање су структура. Дах је увек био само почетак.

Љубазност и саосећање

Године 1992, када је Ричи први пут срео Далај Ламу, није постојао ниједан уџбеник из неуронауке са речју љубазност или саосећање у индексу. Далај Лама га је питао: зашто ниси могао да користиш исте алате које користиш за проучавање депресије и анксиозности да би уместо тога проучавао ове квалитете? То питање је покренуло деценије истраживања. И једна од првих ствари коју је истраживање морало да уради – пре него што је могло било шта да измери – била је да дефинише своје термине.

Разлика коју Ричи повлачи је прецизна и практично корисна. Саосећање је склоност ка ублажавању патње — потребно је да патња буде присутна да би се појавила. Љубазност нема такав предуслов. Можете бити љубазни према некоме ко је савршено срећан, ко нема патњу о којој би могао да говори. Љубазност је једноставно оријентација ка туђем процвату. Ова два квалитета су уско повезана, дубоко повезана — и до данас, ниједна студија није директно упоредила њихове мождане механизме код истих учесника. Мапа се још увек црта.

Оно што је заједничко обема – и ту наука постаје занимљива – јесте да то нису првенствено осећања. Дачер Келтнер, оснивач Центра за веће добро у Берклију, класификује саосећање као емоцију. Ричи се супротставља, не да каже да осећање не постоји, већ да инсистира да то није поента. Мотивациона компонента, тврди он, је апсолутно централна. Не можете имати љубазност или саосећање без пратећег мотивационог става – склоности, у случају љубазности, да се промовише туђа срећа; у случају саосећања, да се ублажи њихова патња. То не важи за друге емоције. Туга не захтева да било шта урадите. Љубазност и саосећање су, по природи, усмерене ка споља. Оне досежу.

Емпатија и саосећање

Емпатија и саосећање се често користе као да значе исту ствар. Неуронаука каже да су готово супротности. Када саосећате са неким ко пати, ваш мозак активира мреже бола – буквално осећате њихову патњу. Када имате саосећања према некоме ко пати, активирате потпуно другачији скуп мрежа: оне повезане са позитивним емоцијама, са топлином и – запањујуће – са моторним кортексом, регионом мозга који контролише физичку акцију. Код дугогодишњих медитатора који генеришу саосећање у скенеру мозга, моторни кортекс се активира иако су потпуно мирни. Када је Ричи први пут поделио ово откриће са Мингјуром Ринпочеом, одговор је био тренутан: „Наравно – када генеришете саосећање, припремате се да делујете. Тако да ћете у тренутку када се сусретнете са патњом у свету, спонтано деловати.“ Саосећање није осећај бриге. То је припрема за акцију.

Ова разлика има стварне последице по начин на који размишљамо о сагоревању. Термин „замор од саосећања“ – који се широко користи у здравству и помагачким професијама – је, тврди Ричи, погрешан назив. Оно што се заправо дешава када медицинске сестре, лекари и неговатељи сагоревају није превише саосећања. То је превише емпатије. Они апсорбују патњу својих пацијената у сопствени нервни систем, активирају сопствене мреже стреса и бола и то раде дан за даном без излаза. Саосећање – она врста која активира позитивне емоције и усмерава ка акцији – не производи тај колапс. Оно је свој сопствени извор енергије.

Деца која су плакала нису радила ништа лоше. Емпатија је стварна и важна способност – често су то врата ка саосећању, почетна резонанција која нам омогућава да региструјемо туђе искуство. Али ако је емпатија оно где остајемо, бивамо преплављени. Деца која су пољубила прст су направила заокрет: од осећања бола до оријентације ка особи. Тај заокрет, каже Ричи, једна је од најзначајнијих ствари које људско биће може научити да направи.

Рођени тип

Постоји дугогодишња дебата – вековима стара у контемплативним традицијама – о томе да ли су љубазност и саосећање урођени или стечени. Наука, каже Ричи, до сада је дала веома јак и недвосмислен одговор. Рађамо се такви. У студијама са шестомесечним бебама – пре него што је дошло до значајног друштвеног условљавања – деца показују јасну, недвосмислену склоност ка љубазним и просоцијалним интеракцијама у односу на себичне или агресивне. Нису научена да преферирају љубазност. Склоност је већ ту.

Ово мења значење вежбања. Ако је љубазност урођена — не нешто страно што се мора увести у ум, већ нешто што је већ присутно у својој најдубљој природи — онда праксе које је негују нису чинови конструисања. То су чинови препознавања. Не стварате ништа de novo. Проналазите оно што је одувек било ту.

Кортланд описује два општа модела праксе у контемплативним традицијама. Први третира ум као мешавину здравих и нездравих квалитета, а праксу схвата као учење појачавања здравог и смањења нездравог – љубазност као противотров за бес. Други модел, који се налази посебно у тибетанској традицији, је радикалнији. Квалитети попут љубазности не конкуришу нездравим стањима. Они су присутни у сваком тренутку искуства, укључујући и тешке – само суптилни, често непримећени.

Он наводи анксиозност као пример. Анксиозност се може манифестовати на токсичне начине – то је неоспорно. Али пажљиво погледајте шта је испод тога и пронаћи ћете нешто здраво у сржи: самоодржање, основни импулс да се не пати, веома људска жеља да се буде безбедан. Чак и у најтежем стању, семе бриге је и даље ту. Из ове перспективе, вежбање није самоусавршавање. То је, како Кортланд каже, самооткривање . Не мењате ништа. Учите да видите оно што је већ био случај. Ричијева метафора је илузија вазе и лица: исти објекат, потпуно другачија перцепција, једноставно из промене перспективе.

Лакше је него што мислиш

Пошто су ове особине урођене, не треба много да би се покренуле. Код људи који никада раније нису медитирали, мерљиве промене у мозгу се јављају након само две недеље вежбања љубазности. И те промене у мозгу нису само структурне занимљивости – оне заправо предвиђају колико ће се особа алтруистично понашати у ригорозним задацима понашања. Ожичење је већ ту. Вежба то осветљава.

Ефекти се не заустављају на појединцу. У објављеној студији, школски наставници који су прошли програм „Здрави умови“ показали су мерљиво смањење несвесне расне предрасуде према етничким и расним групама. Несвесна предрасуда је испод нивоа свести – не може се самостално пријавити и не реагује само на добре намере. Али испоставља се да реагује на ову врсту обуке. А импликације на разлику у академским постигнућима – коју значајан део истраживања повезује управо са овом врстом предрасуда које делују у учионицама – су велике.

У необјављеном раду истог центра, наставници који су прошли обуку почели су да знатно више верују својим школским администраторима него наставници који нису. Пракса благостања на индивидуалном нивоу производи промену институционалног поверења на нивоу система. Ефекат таласања, који може звучати као тежња, показује се у подацима.

Преливање

Пре него што су снимили ову епизоду, Кортланд и Ричи су направили паузу од око минут. Кортланд је радио традиционалну медитативну праксу — замишљао је да ће се било шта добро што произиђе из разговора проширити кроз свакога ко га чује и кроз свакога кога ти људи сретну, у свим правцима. Ричи је био на истом терену: замишљао је да ће овај пројекат помоћи људима да открију праву природу свог ума, повежу их са сопственом урођеном љубазношћу и да се одатле прошире. Обојица се враћају овој врсти размишљања током дана. Ричи то ради на вожњама бициклом. Ради то, признаје, док скупља мачји песак.

Пракса је готово срамотно једноставна. Пре било које активности, проведите тренутак размишљајући о томе како оно што радите може користити не само вама већ и другима — и пустите да се то размишљање прошири. Не кошта ништа. Потребно је мање од минута. И потпуно мења квалитет активности.

Што више дајете, то се богатији осећате. Не сиромашније. Не исцрпљеније. Обогаћеније. То је позитивна петља и тече у супротном смеру од онога што већина нас очекује. Препрека није превише давања. Препрека, све боље документована, јесте усамљеност и друштвена искљученост - осећај одвојености од других - што нагриза благостање и физичко здравље на начине које истраживања тек почињу у потпуности да мере. Противоотров је мањи него што људи замишљају. Изражавање захвалности. Давање комплимента. Примећивање некога. То су прилике, и оне се појављују много пута дневно.

Далај Ламина религија је љубазност. Ова епизода сугерише да је она можда свачија — већ, испод свега осталог — и да је пракса углавном ствар учења да се то види.