Sammanfattning

Redan vänlig

Vad Dalai Lama kallar sin religion – och vad vetenskapen äntligen håller på att komma ikapp

I det allra första avsnittet av Dharma Lab ställer Cortland Dahl och Richie Davidson en fråga som låter enkel: vad är det viktigaste? Svaret de kommer fram till är vänlighet och medkänsla – men att för att komma dit kräver en exakt karta. Samtalet rör sig bland annat kring vad som skiljer vänlighet från medkänsla, varför empati och medkänsla inte är samma sak och varför det kan vara den dolda roten till utbrändhet att blanda ihop dem, bevisen på att dessa egenskaper är medfödda snarare än förvärvade, och den enklaste övningen de båda känner till för att förverkliga allt detta.

Det viktigaste

Föreställ dig ett rum med fler än 350 treåringar, som alla tas in en i taget för att se en forskare låtsas fastna med fingret i ett urklipp – ett skarpt "Aj", en grimas, ett smärtsamt uttryck. Några barn brast i gråt. Andra gick fram och kysste hennes finger. Samma ögonblick, samma smärtsignal, två helt olika mänskliga reaktioner. Den scenen – som vi återkommer till – är i miniatyr vad hela den här konversationen handlar om.

Dalai Lama har en replik som cirkulerar på internet. De flesta har sett den. "Min religion är vänlighet." Det är så enkelt att det nästan glider förbi en. Men Richie Davidson – som har tillbringat årtionden i nära dialog med Hans Helighet, som har varit i rummet med honom fler gånger än han kan räkna – säger att när man faktiskt är i hans närvaro, slutar citatet att vara ett citat och börjar bli ett observerbart faktum. När Dalai Lama är med dig, är han helt och hållet med dig. Han märker när du inte är bekväm i din stol. Han justerar dynan. Det här är små saker, vanliga saker – men han gör dem hela tiden, med alla, utan att meddela. Det som är möjligt, säger Richie, är fullt synligt.

Cortland Dahl tillbringade nästan ett decennium i Asien och träffade några av de stora meditatörerna inom dessa traditioner. Han hade mediterat själv i åtta eller nio år innan han lämnade – mindfulness-övningar, träning av uppmärksamhet, att lära sig vara närvarande. Det var vad han förstod meditation som. Det som förvånade honom, med att träffa lärare som Mingyur Rinpoche, var hur lite han hörde talas om mindfulness. Det han hörde, om och om igen, var vänlighet. Att vara till tjänst. Attityden att var du än är, vad du än gör, försök att vara till nytta för andra.

Richie kom fram till samma slutsats från ett annat håll. Han tillämpar vad han kallar ett syratest på varje avancerad praktik han stöter på: gör detta dig vänligare? Om det inte gör det – och detta är något han direkt tillskriver Dalai Lamas inflytande – vad är då poängen? Mindfulness, inom buddhistisk psykologi, förstås som en grund. Som grunden till ett hus. Om du stannar där har du byggt grunden och inte huset. Visdom och medkänsla är strukturen. Andningen var alltid bara början.

Vänlighet och medkänsla

År 1992, när Richie först träffade Dalai Lama, fanns det inte en enda lärobok i neurovetenskap med ordet vänlighet eller medkänsla i indexet. Dalai Lama frågade honom: varför kunde du inte använda samma verktyg som du använder för att studera depression och ångest för att studera dessa egenskaper istället? Den frågan satte igång årtionden av forskning. Och en av de första sakerna som forskningen var tvungen att göra – innan den kunde mäta någonting – var att definiera sina termer.

Den distinktion som Richie drar är precis och praktiskt användbar. Medkänsla är en benägenhet att lindra lidande – det kräver att lidande är närvarande för att uppstå. Vänlighet har ingen sådan förutsättning. Du kan vara vänlig mot någon som är fullständigt lycklig, som inte har något lidande att tala om. Vänlighet är helt enkelt inriktningen mot en annans blomstring. Dessa två egenskaper är nära besläktade, djupt sammanlänkade – och än idag har ingen enskild studie direkt jämfört deras hjärnmekanismer hos samma deltagare. Kartan ritas fortfarande upp.

Det som båda delar – och det är här vetenskapen blir intressant – är att de inte primärt är känslor. Dacher Keltner, grundaren av Greater Good Science Center i Berkeley, klassificerar medkänsla som en känsla. Richie protesterar, inte för att säga att känslan inte finns där, utan för att insistera på att det inte är poängen. Motivationskomponenten, menar han, är absolut central. Man kan inte ha vänlighet eller medkänsla utan en åtföljande motiverande hållning – benägenheten, när det gäller vänlighet, att främja en annans lycka; när det gäller medkänsla, att lindra deras lidande. Det gäller inte andra känslor. Sorg kräver inte att du gör någonting. Vänlighet och medkänsla är av naturen orienterade utåt. De når ut.

Empati och medkänsla

Empati och medkänsla används ofta som om de betyder samma sak. Neurovetenskapen säger att de nästan är varandras motsatser. När du känner empati med någon som har ont aktiverar din hjärna smärtnätverk – du känner bokstavligen deras lidande. När du har medkänsla för någon som har ont aktiverar du en helt annan uppsättning nätverk: de som är förknippade med positiva känslor, med värme och – anmärkningsvärt nog – med motorbarken, den region i hjärnan som styr fysisk handling. Hos långtidsmediterande som genererar medkänsla i en hjärnskanner aktiveras motorbarken trots att de är helt stilla. När Richie först delade detta fynd med Mingyur Rinpoche var svaret omedelbart: "Naturligtvis – när du genererar medkänsla förbereder du dig själv för att agera. Så att i det ögonblick du möter lidande i världen kommer du att agera spontant." Medkänsla är inte en känsla av oro. Det är handlingsförberedelse.

Denna distinktion får verkliga konsekvenser för hur vi tänker kring utbrändhet. Termen medkänsluströtthet – som används flitigt inom sjukvården och inom hjälpyrken – är, menar Richie, en felaktig benämning. Det som faktiskt händer när sjuksköterskor, läkare och vårdgivare bränner ut sig är inte för mycket medkänsla. Det är för mycket empati. De absorberar sina patienters lidande i sitt eget nervsystem, aktiverar sina egna stress- och smärtnätverk och gör detta dag efter dag utan någon utväg. Medkänsla – den sort som aktiverar positiva känslor och orienterar mot handling – producerar inte den kollapsen. Det är sin egen energikälla.

Barnen som grät gjorde inget fel. Empati är en verklig och viktig förmåga – det är ofta dörren till medkänsla, den inledande resonansen som låter oss registrera en annans upplevelse. Men om empati är där vi stannar, blir vi överväldigade. Barnen som kysste fingret hade gjort vändningen: från att känna smärtan till att orientera sig mot personen. Den vändningen, säger Richie, är en av de mest betydelsefulla sakerna en människa kan lära sig att göra.

Född snäll

Det finns en långvarig debatt – århundraden gammal inom de kontemplativa traditionerna – om huruvida vänlighet och medkänsla är medfödda eller kultiverade. Vetenskapen, säger Richie, har vid det här laget gett ett mycket starkt och entydigt svar. Vi föds på det här sättet. I studier med sex månader gamla spädbarn – innan betydande social betingning har ägt rum – visar barn en tydlig, entydig preferens för vänliga och prosociala interaktioner framför själviska eller aggressiva. De har inte lärt sig att föredra vänlighet. Preferensen finns redan där.

Detta förändrar vad det innebär att praktisera. Om vänlighet är medfött – inte något främmande som måste importeras till sinnet, utan något som redan finns i dess djupaste natur – då är de övningar som odlar den inte konstruerande handlingar. De är igenkännandehandlingar. Du skapar inte något de novo. Du hittar det som alltid har funnits där.

Cortland beskriver två generella modeller för praktik inom de kontemplativa traditionerna. Den första behandlar sinnet som en blandning av hälsosamma och ohälsosamma egenskaper, och beskriver praktik som att lära sig att höja det hälsosamma och dämpa det ohälsosamma – vänlighet som motgiftet mot ilska. Den andra modellen, som särskilt finns i den tibetanska traditionen, är mer radikal. Egenskaper som vänlighet konkurrerar inte med ohälsosamma tillstånd. De är närvarande i varje ögonblick av upplevelsen, inklusive de svåra – bara subtila, ofta obemärkta.

Han ger ångest som ett exempel. Ångest kan manifestera sig på toxiska sätt – det är obestridligt. Men tittar du noga på vad som finns under den så hittar du något sunt i kärnan: självbevarelsedrift, en grundläggande impuls att inte lida, en mycket mänsklig önskan att vara trygg. Även i det svåraste tillståndet finns omsorgens frö fortfarande kvar. Ur denna synvinkel är övning inte självförbättring. Det är, som Cortland uttrycker det, självupptäckt . Du förändrar ingenting. Du lär dig att se vad som redan var fallet. Richies metafor är vas-och-ansikten-illusionen: samma objekt, helt annan uppfattning, helt enkelt ur ett perspektivskifte.

Det är enklare än du tror

Eftersom dessa egenskaper är medfödda krävs det inte mycket för att få dem att röra på sig. Hos personer som aldrig har mediterat förut uppträder mätbara förändringar i hjärnan efter bara två veckors vänlighetsövning. Och dessa hjärnförändringar är inte bara strukturella kuriositeter – de förutsäger faktiskt hur altruistiskt en person kommer att bete sig i krävande beteendeuppgifter. Ledningarna finns redan där. Övning lyser upp det.

Effekterna stannar inte vid individen. I en publicerad studie visade skollärare som genomgick Healthy Minds-programmet mätbara minskningar av omedvetna rasfördomar mot etniska och rasmässiga utgrupper. Omedvetna fördomar ligger under medvetenhetsnivån – de kan inte självrapporteras och är inte enbart responsiva på goda avsikter. Men de är responsiva, visar det sig, på denna typ av utbildning. Och konsekvenserna för skillnaderna i akademiska prestationer – som en betydande del av forskningen kopplar till just denna typ av fördom som verkar i klassrummen – är stora.

I opublicerat arbete från samma center kom lärare som genomgick utbildningen att lita betydligt mer på sina skolledare än lärare som inte gjorde det. En välbefinnandepraxis på individnivå som leder till en förändring av institutionellt förtroende på systemnivå. Ringeffekten, som kan låta som en strävan, syns i data.

Svämma över

Innan de spelade in det här avsnittet pausade Cortland och Richie i ungefär en minut. Cortland utförde en traditionell meditativ praktik – han föreställde sig att det goda som kunde komma från samtalet skulle sprida sig genom den som hörde det, och genom den som dessa människor mötte, i alla riktningar. Richie var inne på samma sak: han föreställde sig att det här projektet skulle hjälpa människor att upptäcka den sanna naturen i sina sinnen, koppla dem till sin egen medfödda vänlighet och sprida sig utåt därifrån. De återkommer båda till den här typen av reflektion under dagen. Richie gör det på cykelturer. Han gör det, medger han, medan han skopar upp kattsand.

Övningen är nästan pinsamt enkel. Innan varje aktivitet, ägna en stund åt att reflektera över hur det du gör kan gynna inte bara dig utan även andra – och låt den reflektionen vidgas. Det kostar ingenting. Det tar mindre än en minut. Och det förändrar aktivitetens kvalitet helt och hållet.

Ju mer du ger, desto rikare känner du dig. Inte fattigare. Inte utarmad. Berikad. Det är en positiv slinga, och den går i motsatt riktning mot vad de flesta av oss förväntar oss. Hindret är inte att ge för mycket. Hindret, som är alltmer väl dokumenterat, är ensamhet och social frånkoppling – den upplevda känslan av att vara avskuren från andra – vilket fräter på välbefinnande och fysisk hälsa på sätt som forskningen bara börjar mäta fullt ut. Motgiftet är mindre än folk föreställer sig. Att säga tack. Att ge en komplimang. Att lägga märke till någon. Det är möjligheterna, och de dyker upp många gånger om dagen.

Dalai Lamas religion är vänlighet. Vad den här episoden antyder är att den kanske är allas – redan, under allt annat – och att utövandet mest handlar om att lära sig att se den.