சுருக்கம்

ஏற்கனவே அன்பான

தலாய் லாமா தனது மதத்தை என்னவென்று அழைக்கிறார் — மற்றும் அறிவியல் இறுதியாக எதைக் கண்டறிந்து வருகிறது

தர்மா லேபின் முதல் அத்தியாயத்தில், கார்ட்லேண்ட் டால் மற்றும் ரிச்சி டேவிட்சன், 'மிக முக்கியமான விஷயம் எது?' என்று எளிமையாகத் தோன்றும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள். அவர்கள் அடையும் பதில் கருணையும் இரக்கமும் ஆகும் — ஆனால் அதை அடைவதற்கு ஒரு துல்லியமான வரைபடம் தேவைப்படுகிறது. கருணையையும் இரக்கத்தையும் வேறுபடுத்துவது எது, பச்சாதாபமும் இரக்கமும் ஏன் ஒன்றல்ல, அவற்றைக் குழப்புவது ஏன் மனச்சோர்வின் மறைக்கப்பட்ட மூல காரணமாக இருக்கலாம், இந்தக் குணங்கள் பெறப்பட்டவை அல்ல, மாறாக உள்ளார்ந்தவை என்பதற்கான சான்றுகள், மற்றும் இவை அனைத்தையும் வாழ்க்கையில் கொண்டுவர அவர்கள் இருவருக்கும் தெரிந்த எளிய பயிற்சி ஆகியவை குறித்து இந்த உரையாடல் நகர்கிறது.

மிக முக்கியமான விஷயம்

350-க்கும் மேற்பட்ட மூன்று வயதுக் குழந்தைகள் இருக்கும் ஓர் அறையைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒவ்வொருவராக உள்ளே அழைத்து வரப்பட்டு, ஒரு ஆய்வாளர் தனது விரல் ஒரு கிளிப்போர்டில் சிக்கிக்கொண்டது போல் நடிப்பதைப் பார்க்கிறார்கள் — ஒரு கூர்மையான "ஆ" என்ற சத்தம், முகம் சுளித்தல், வலியுடன் கூடிய ஒரு முகபாவம். சில குழந்தைகள் கண்ணீர் விட்டு அழுதனர். மற்றவர்களோ அவர் அருகில் சென்று அவரது விரலை முத்தமிட்டனர். ஒரே தருணம், ஒரே வலி சமிக்ஞை, ஆனால் மனிதர்களின் இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட எதிர்வினைகள். நாம் மீண்டும் பார்க்கவிருக்கும் அந்தக் காட்சிதான், இந்த முழு உரையாடலின் ஒரு சிறு வடிவமாகும்.

தலாய் லாமாவின் ஒரு வாசகம் இணையத்தில் பரவலாகப் பேசப்படுகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் அதைப் பார்த்திருப்பார்கள். "என் மதம் கருணை." அது மிகவும் எளிமையானது, கிட்டத்தட்ட நம் கவனத்திலிருந்து நழுவிவிடும் அளவுக்கு. ஆனால், பல பத்தாண்டுகளாகத் தலாய் லாமாவின் நெருங்கிய உரையாடலில் ஈடுபட்டு, எண்ணற்ற முறை அவருடன் ஒரே அறையில் இருந்த ரிச்சி டேவிட்சன், நீங்கள் உண்மையில் அவருடைய முன்னிலையில் இருக்கும்போது, ​​அந்த மேற்கோள் வெறும் மேற்கோளாக இருப்பதை நிறுத்தி, கண்கூடாகப் பார்க்கக்கூடிய ஒரு உண்மையாக மாறிவிடுகிறது என்கிறார். தலாய் லாமா உங்களுடன் இருக்கும்போது, ​​அவர் முழுமையாக உங்களுடன் இருக்கிறார். நீங்கள் உங்கள் நாற்காலியில் அசௌகரியமாக உணர்வதை அவர் கவனிக்கிறார். அவர் மெத்தையைச் சரிசெய்கிறார். இவை சிறிய, சாதாரண விஷயங்கள் — ஆனால் அவர் இவற்றை எல்லா நேரங்களிலும், அனைவருடனும், எந்த அறிவிப்பும் இல்லாமல் செய்கிறார். சாத்தியமானது என்னவென்பது முழுமையாக வெளிப்படுகிறது என்கிறார் ரிச்சி.

கார்ட்லண்ட் டால் கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்த காலம் ஆசியாவில் தங்கி, இந்த மரபுகளைச் சேர்ந்த சில சிறந்த தியானிகளைச் சந்தித்தார். அவர் அங்கிருந்து புறப்படுவதற்கு முன்பு எட்டு அல்லது ஒன்பது ஆண்டுகளாகத் தாமே தியானம் செய்து கொண்டிருந்தார் — விழிப்புணர்வுப் பயிற்சிகள், கவனத்தைப் பயிற்றுவித்தல், நிகழ்காலத்தில் இருக்கக் கற்றுக்கொள்வது. தியானம் என்பது இதுதான் என்று அவர் புரிந்துகொண்டிருந்தார். மிங்யூர் ரிம்போச்சே போன்ற குருக்களைச் சந்தித்தபோது, ​​விழிப்புணர்வுப் பற்றி அவர் மிகக் குறைவாகவே கேள்விப்பட்டிருந்தது அவருக்கு ஆச்சரியமளித்தது. அவர் மீண்டும் மீண்டும் கேட்டதெல்லாம் கருணைதான். சேவை மனப்பான்மை. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், என்ன செய்துகொண்டிருந்தாலும், மற்றவர்களுக்குப் பயன் அளிக்க முயலும் மனப்பான்மை.

ரிச்சி வேறு ஒரு கோணத்தில் இருந்து அதே முடிவுக்கு வந்தார். அவர் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு மேம்பட்ட பயிற்சிக்கும், அவர் 'அமிலச் சோதனை' என்று அழைப்பதை பயன்படுத்துகிறார்: இது உங்களை இன்னும் கருணையுள்ளவராக ஆக்குகிறதா? அப்படி ஆக்கவில்லை என்றால் — இதற்கு தலாய் லாமாவின் செல்வாக்கே நேரடிக் காரணம் என்று அவர் கூறுகிறார் — இதில் என்ன பயன்? பௌத்த உளவியலில், விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு அடித்தளமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. ஒரு வீட்டின் அடித்தளத்தைப் போல. நீங்கள் அத்துடன் நிறுத்திவிட்டால், நீங்கள் அடித்தளத்தைத்தான் கட்டியிருக்கிறீர்கள், வீட்டை அல்ல. ஞானமும் கருணையுமே அதன் கட்டமைப்பு. சுவாசம் எப்போதுமே ஒரு தொடக்கமாக மட்டுமே இருந்தது.

கருணை மற்றும் இரக்கம்

1992-ல், ரிச்சி முதன்முதலில் தலாய் லாமாவைச் சந்தித்தபோது, ​​'கருணை' அல்லது 'இரக்கம்' என்ற வார்த்தையைக் கொண்ட ஒரு நரம்பியல் பாடப்புத்தகம் கூட பயன்பாட்டில் இல்லை. தலாய் லாமா அவரிடம் கேட்டார்: "மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டத்தைப் பற்றி ஆய்வு செய்ய நீங்கள் பயன்படுத்தும் அதே கருவிகளை, இந்தப் பண்புகளைப் பற்றி ஆய்வு செய்ய ஏன் பயன்படுத்தக் கூடாது?" அந்தக் கேள்வி பல தசாப்த கால ஆராய்ச்சியைத் தூண்டியது. மேலும், அந்த ஆராய்ச்சி எதையும் அளவிடுவதற்கு முன்பு செய்ய வேண்டிய முதல் காரியங்களில் ஒன்று, அதன் சொற்களை வரையறுப்பதாகும்.

ரிச்சி குறிப்பிடும் வேறுபாடு துல்லியமானது மற்றும் நடைமுறைக்குப் பயனுள்ளது. இரக்கம் என்பது துன்பத்தைப் போக்கும் ஒரு மனப்பாங்கு — அது தோன்றுவதற்குத் துன்பம் இருக்க வேண்டும். கருணைக்கு அப்படிப்பட்ட முன்நிபந்தனை எதுவும் இல்லை. சொல்லிக்கொள்ளும்படியான துன்பம் எதுவுமின்றி, முழுமையாக மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் ஒருவரிடம்கூட நீங்கள் கருணை காட்டலாம். கருணை என்பது வெறுமனே மற்றவரின் செழிப்பை நோக்கிய ஒரு மனப்போக்கு. இந்த இரண்டு குணங்களும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை, ஆழமாகப் பிணைக்கப்பட்டவை — மேலும் இன்றுவரை, ஒரே பங்கேற்பாளர்களிடம் அவற்றின் மூளைச் செயல்பாடுகளை எந்தவொரு ஆய்வும் நேரடியாக ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவில்லை. அந்த வரைபடம் இன்னும் வரையப்பட்டு வருகிறது.

இவை இரண்டுக்கும் பொதுவான ஒரு விஷயம் என்னவென்றால் — இங்குதான் அறிவியல் சுவாரசியமாகிறது — அவை முதன்மையாக உணர்வுகள் அல்ல. பெர்க்லியில் உள்ள கிரேட்டர் குட் சயின்ஸ் சென்டரின் நிறுவனரான டேச்சர் கெல்ட்னர், கருணையை ஒரு உணர்ச்சியாக வகைப்படுத்துகிறார். ரிச்சி இதை மறுக்கிறார்; அந்த உணர்வு இல்லை என்று சொல்வதற்காக அல்ல, மாறாக அது முக்கியமல்ல என்று வலியுறுத்துவதற்காக. உந்துதல் கூறு முற்றிலும் மையமானது என்று அவர் வாதிடுகிறார். அதனுடன் இணைந்த ஒரு உந்துதல் நிலைப்பாடு இல்லாமல் கருணையோ இரக்கமோ இருக்க முடியாது — கருணையைப் பொறுத்தவரை, மற்றவரின் மகிழ்ச்சியை மேம்படுத்துவதற்கான மனப்பாங்கு; இரக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் துன்பத்தைப் போக்குவதற்கான மனப்பாங்கு. மற்ற உணர்ச்சிகளுக்கு இது பொருந்தாது. சோகம் உங்களை எதையும் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தாது. கருணையும் இரக்கமும் இயல்பாகவே வெளிப்புறத்தை நோக்கியவை. அவை சென்றடைகின்றன.

பச்சாதாபம் மற்றும் கருணை

பச்சாதாபமும் கருணையும் பெரும்பாலும் ஒரே அர்த்தம் கொண்டவை போலப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நரம்பியல் அறிவியலின்படி, அவை ஏறக்குறைய ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை. வலியால் துடிக்கும் ஒருவருடன் நீங்கள் பச்சாதாபம் கொள்ளும்போது, ​​உங்கள் மூளை வலி வலையமைப்புகளைச் செயல்படுத்துகிறது — நீங்கள் உண்மையில் அவர்களின் துன்பத்தை உணர்கிறீர்கள். வலியால் துடிக்கும் ஒருவர் மீது நீங்கள் கருணை கொள்ளும்போது, ​​முற்றிலும் மாறுபட்ட வலையமைப்புகளைச் செயல்படுத்துகிறீர்கள்: அவை நேர்மறை உணர்ச்சி, அரவணைப்பு மற்றும் — குறிப்பிடத்தக்க வகையில் — உடல் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தும் மூளையின் பகுதியான இயக்கப் புறணி (motor cortex) ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. மூளை ஸ்கேனரில் கருணையை உருவாக்கும் நீண்டகால தியானப் பயிற்சியாளர்களின் இயக்கப் புறணி, அவர்கள் முற்றிலும் அசைவற்று இருந்தாலும் கூடத் தூண்டப்படுகிறது. ரிச்சி முதன்முதலில் இந்தக் கண்டுபிடிப்பை மிங்கியூர் ரிம்போச்சேயுடன் பகிர்ந்துகொண்டபோது, ​​அவரிடமிருந்து உடனடியான பதில் கிடைத்தது: "நிச்சயமாக — நீங்கள் கருணையை உருவாக்கும்போது, ​​செயல்பட உங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள். அதனால், உலகில் நீங்கள் துன்பத்தை எதிர்கொள்ளும் தருணத்தில், நீங்கள் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுவீர்கள்." கருணை என்பது அக்கறையின் உணர்வு அல்ல. அது செயலுக்கான தயாரிப்பு.

இந்த வேறுபாடு, நாம் மனச்சோர்வைப் பற்றி சிந்திக்கும் விதத்தில் உண்மையான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. சுகாதாரப் பராமரிப்பு மற்றும் உதவித் தொழில்களில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் 'கருணைச் சோர்வு ' என்ற சொல் ஒரு தவறான பெயர் என்று ரிச்சி வாதிடுகிறார். செவிலியர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் பராமரிப்பாளர்கள் மனச்சோர்வடையும்போது உண்மையில் நிகழ்வது அதிகப்படியான கருணை அல்ல. அது அதிகப்படியான பச்சாதாபம். அவர்கள் தங்கள் நோயாளிகளின் துன்பத்தைத் தங்கள் சொந்த நரம்பு மண்டலத்திற்குள் உள்வாங்கி, தங்கள் சொந்த மன அழுத்தம் மற்றும் வலி வலையமைப்புகளைச் செயல்படுத்தி, இதிலிருந்து வெளியேற வழியின்றி நாள் தோறும் இதைச் செய்கிறார்கள். நேர்மறை உணர்வைத் தூண்டி, செயலை நோக்கி வழிநடத்தும் கருணை, அந்த வீழ்ச்சியை உருவாக்குவதில்லை. அதுவே தனக்குத்தானே ஆற்றலின் ஆதாரம்.

அழுத குழந்தைகள் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை. பச்சாதாபம் என்பது ஒரு உண்மையான மற்றும் முக்கியமான திறன் — அது பெரும்பாலும் கருணைக்கான நுழைவாயிலாகவும், மற்றவரின் அனுபவத்தை நாம் உள்வாங்கிக்கொள்ள உதவும் ஆரம்பகட்ட ஒத்திசைவாகவும் இருக்கிறது. ஆனால், பச்சாதாபத்திலேயே நாம் நின்றுவிட்டால், நாம் நிலைகுலைந்துவிடுவோம். விரலை முத்தமிட்ட குழந்தைகள் ஒரு திருப்பத்தை அடைந்திருந்தனர்: வலியை உணர்வதிலிருந்து அந்த நபரை நோக்கித் திரும்புவதற்கு. அந்தத் திருப்பம், ஒரு மனிதன் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்றாகும் என்கிறார் ரிச்சி.

பிறவியிலேயே அன்பான

கருணையும் இரக்கமும் இயல்பானவையா அல்லது வளர்க்கப்படுபவையா என்பது குறித்து, தியான மரபுகளில் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு நீண்டகால விவாதம் இருந்து வருகிறது. அறிவியல் இப்போது மிகவும் வலுவான மற்றும் தெளிவான பதிலை அளித்துள்ளது என்கிறார் ரிச்சி. நாம் இப்படித்தான் பிறக்கிறோம். ஆறு மாதக் குழந்தைகளிடம் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகளில் — குறிப்பிடத்தக்க சமூகப் பழக்கவழக்கங்கள் ஏற்படுவதற்கு முன்பே — குழந்தைகள் சுயநலமான அல்லது ஆக்ரோஷமான தொடர்புகளை விட, அன்பான மற்றும் சமூகத்திற்கு உகந்த தொடர்புகளுக்கே தெளிவான, சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத விருப்பத்தைக் காட்டுகின்றன. கருணையை விரும்புமாறு அவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்படவில்லை. அந்த விருப்பம் ஏற்கெனவே அவர்களிடம் உள்ளது.

இது பயிற்சி செய்வதன் அர்த்தத்தையே மாற்றிவிடுகிறது. கருணை என்பது இயல்பானது என்றால் — அது மனதிற்குள் புகுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு அந்நியப் பொருள் அல்ல, மாறாக அதன் ஆழ்மன இயல்பிலேயே ஏற்கனவே இருக்கும் ஒன்று — அப்படியானால், அதை வளர்க்கும் பயிற்சிகள் புதிதாக உருவாக்கும் செயல்கள் அல்ல. அவை அங்கீகரிக்கும் செயல்கள். நீங்கள் புதிதாக எதையும் உருவாக்கவில்லை. எப்போதுமே அங்கே இருந்ததைக் கண்டறிகிறீர்கள்.

தியான மரபுகளில் உள்ள இரண்டு பொதுவான பயிற்சி மாதிரிகளை கார்ட்லேண்ட் விவரிக்கிறார். முதலாவது, மனதை நன்மை பயக்கும் மற்றும் தீமை பயக்கும் குணங்களின் கலவையாகக் கருதுகிறது; மேலும், நன்மையை அதிகரித்து, தீமையைக் குறைப்பதையே பயிற்சியாகக் கட்டமைக்கிறது — அதாவது, கோபத்திற்கு மாற்று மருந்தாகக் கருணை. குறிப்பாக திபெத்திய மரபில் காணப்படும் இரண்டாவது மாதிரி, இன்னும் தீவிரமானது. கருணை போன்ற குணங்கள் தீமையான நிலைகளுடன் போட்டியிடுவதில்லை. அவை கடினமான தருணங்கள் உட்பட, அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு கணத்திலும் இருக்கின்றன — ஆனால் நுட்பமானவையாகவும், பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாமலும் இருக்கின்றன.

அவர் பதட்டத்தை ஒரு உதாரணமாகக் குறிப்பிடுகிறார். பதட்டம் நச்சுத்தன்மை வாய்ந்த வழிகளில் வெளிப்படலாம் - அது மறுக்க முடியாதது. ஆனால் அதன் அடியில் என்ன இருக்கிறது என்பதை உற்று நோக்கினால், அதன் மையத்தில் ஒரு ஆரோக்கியமான விஷயத்தைக் காணலாம்: சுய பாதுகாப்பு, துன்பப்படக்கூடாது என்ற அடிப்படை உந்துதல், பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும் என்ற மிகவும் மனித இயல்பான ஆசை. மிகவும் கடினமான நிலையிலும்கூட, அக்கறையின் விதை அங்கே இருக்கிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், பயிற்சி என்பது சுய முன்னேற்றம் அல்ல. கார்ட்லேண்ட் கூறுவது போல், அது சுய கண்டுபிடிப்பு . நீங்கள் எதையும் மாற்றுவதில்லை. ஏற்கனவே இருந்த ஒரு விஷயத்தைப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். ரிச்சியின் உருவகம், குவளை மற்றும் முகங்கள் மாயை போன்றது: ஒரே பொருள், ஆனால் கண்ணோட்டத்தில் ஏற்படும் ஒரு மாற்றத்தால் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு பார்வை.

நீங்கள் நினைப்பதை விட இது எளிதானது

இந்த குணங்கள் இயல்பானவை என்பதால், அவற்றைச் செயல்படுத்துவதற்கு அதிக முயற்சி தேவையில்லை. இதற்கு முன் ஒருபோதும் தியானம் செய்யாதவர்களிடம்கூட, வெறும் இரண்டு வார கருணைப் பயிற்சிக்குப் பிறகே மூளையில் அளவிடக்கூடிய மாற்றங்கள் தோன்றுகின்றன. மேலும், அந்த மூளை மாற்றங்கள் வெறும் கட்டமைப்பு சார்ந்த விசித்திரங்கள் மட்டுமல்ல — கடினமான நடத்தை சார்ந்த பணிகளில் ஒருவர் எவ்வளவு பரோபகாரமாக நடந்துகொள்வார் என்பதை அவை உண்மையில் கணிக்கின்றன. அதற்கான இணைப்பு ஏற்கனவே அங்கே உள்ளது. பயிற்சி அதை ஒளிரச் செய்கிறது.

இதன் விளைவுகள் தனிநபருடன் நின்றுவிடுவதில்லை. வெளியிடப்பட்ட ஓர் ஆய்வில், 'ஆரோக்கியமான மனங்கள்' (Healthy Minds) திட்டத்தில் பங்கேற்ற பள்ளி ஆசிரியர்கள், தங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட இன மற்றும் இனக் குழுக்கள் மீதான தங்களின் ஆழ்மன இனப் பாரபட்சத்தில் அளவிடக்கூடிய குறைவுகளைக் காட்டினர். ஆழ்மனப் பாரபட்சம் என்பது விழிப்புணர்வு நிலைக்குக் கீழே உள்ளது — அதைத் தாங்களாகவே வெளிப்படுத்த முடியாது, மேலும் அது நல்ல நோக்கங்களால் மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. ஆனால், இந்த வகையான பயிற்சிக்கு அது கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது என்பது தெரியவந்துள்ளது. மேலும், கல்விசார் அடைவு இடைவெளிக்கான இதன் தாக்கங்கள் மிகப் பெரியவை — இந்த இடைவெளியானது, வகுப்பறைகளில் செயல்படும் இதே வகையான பாரபட்சத்துடன்தான் தொடர்புடையது என்று கணிசமான ஆய்வுகள் கூறுகின்றன.

அதே மையத்தின் வெளியிடப்படாத ஆய்வில், பயிற்சி பெற்ற ஆசிரியர்கள், பயிற்சி பெறாத ஆசிரியர்களைக் காட்டிலும் தங்கள் பள்ளி நிர்வாகிகளை கணிசமாக அதிகமாக நம்பத் தொடங்கினர். ஒரு தனிநபர் அளவிலான நல்வாழ்வுப் பயிற்சி, நிறுவன நம்பிக்கையில் ஒரு அமைப்பு அளவிலான மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஒரு இலட்சியமாகத் தோன்றக்கூடிய இந்த அலை விளைவு, தரவுகளில் வெளிப்படுகிறது.

வழிதல்

இந்த அத்தியாயத்தைப் பதிவு செய்வதற்கு முன்பு, கார்ட்லாண்டும் ரிச்சியும் சுமார் ஒரு நிமிடம் இடைநிறுத்தம் செய்தனர். கார்ட்லாண்ட் ஒரு பாரம்பரிய தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டிருந்தார் — அந்த உரையாடலிலிருந்து என்ன நன்மை விளையுமோ, அது அதைக் கேட்பவர்கள் மூலமாகவும், அவர்கள் சந்திக்கும் நபர்கள் மூலமாகவும் எல்லாத் திசைகளிலும் அலைபோலப் பரவும் என்று கற்பனை செய்துகொண்டிருந்தார். ரிச்சியும் அதே நிலையில் இருந்தார்: இந்தத் திட்டம், மக்கள் தங்கள் மனதின் உண்மையான இயல்பைக் கண்டறியவும், அவர்களைத் தங்களின் உள்ளார்ந்த கருணையுடன் இணைக்கவும், அங்கிருந்து வெளிப்புறமாகப் பரவவும் உதவும் என்று கற்பனை செய்துகொண்டிருந்தார். அவர்கள் இருவரும் நாள் முழுவதும் இந்த வகையான சிந்தனைக்குத் திரும்புகிறார்கள். ரிச்சி மிதிவண்டிப் பயணங்களின்போது இதைச் செய்கிறார். பூனைக்கழிவுகளை அள்ளும்போது கூட இதைச் செய்வதாக அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்.

இந்தப் பயிற்சி, சங்கடப்படுத்தும் அளவுக்கு மிகவும் எளிமையானது. எந்தவொரு செயலுக்கும் முன்பு, நீங்கள் செய்வது உங்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் மற்றவர்களுக்கும் எவ்வாறு பயனளிக்கும் என்பதைப் பற்றி ஒரு கணம் சிந்தியுங்கள் — மேலும் அந்தச் சிந்தனையை விரிவடைய விடுங்கள். இதற்கு எந்தச் செலவும் இல்லை. ஒரு நிமிடத்திற்கும் குறைவான நேரமே ஆகும். மேலும், இது அந்தச் செயலின் தரத்தையே முற்றிலுமாக மாற்றிவிடும்.

நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் செல்வந்தராக உணர்வீர்கள். ஏழையாக அல்ல. ஆற்றல் இழந்து அல்ல. செழுமையடைந்தவராக. இது ஒரு நேர்மறையான சுழற்சி, மேலும் இது நம்மில் பெரும்பாலோர் எதிர்பார்ப்பதற்கு நேர் எதிரான திசையில் இயங்குகிறது. அதிகமாகக் கொடுப்பது தடையல்ல. பெருகிவரும் சான்றுகளின்படி, உண்மையான தடை தனிமையும் சமூகத் துண்டிப்பும்தான் — அதாவது, மற்றவர்களிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக உணரும் உணர்வு — இது நல்வாழ்வையும் உடல் ஆரோக்கியத்தையும் அரித்துத் தின்னுகிறது; இதை ஆய்வுகள் இப்போதுதான் முழுமையாக அளவிடத் தொடங்கியுள்ளன. இதற்கான மாற்று மருந்து மக்கள் கற்பனை செய்வதை விடச் சிறியது. நன்றி சொல்வது. ஒருவரைப் பாராட்டுவது. ஒருவரைக் கவனிப்பது. இவைதான் வாய்ப்புகள், மேலும் அவை ஒரு நாளைக்கு பலமுறை தோன்றுகின்றன.

தலாய் லாமாவின் மதம் கருணை. இந்த அத்தியாயம் உணர்த்துவது என்னவென்றால், அது ஏற்கெனவே மற்ற எல்லாவற்றிற்கும் அடியில், அனைவருடையதாகவும் இருக்கலாம் என்பதும், அதைப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்வதைப் பொறுத்தே அந்தப் பயிற்சி பெரும்பாலும் அமைகிறது என்பதுமாகும்.