సారాంశం

ఇప్పటికే దయగల

దలైలామా తన మతాన్ని ఏమని పిలుస్తారో — మరియు విజ్ఞానశాస్త్రం చివరకు దేనిని గ్రహిస్తోందో

ధర్మ ల్యాబ్ యొక్క మొట్టమొదటి ఎపిసోడ్‌లో, కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్ మరియు రిచీ డేవిడ్‌సన్ ఒక సులభమైన ప్రశ్న అడుగుతారు: అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటి? దానికి వారు కనుగొన్న సమాధానం దయ మరియు కరుణ — కానీ అక్కడికి చేరుకోవడానికి ఒక కచ్చితమైన మార్గదర్శి అవసరం. దయకు, కరుణకు మధ్య ఉన్న తేడా ఏమిటి, తాదాత్మ్యం మరియు కరుణ ఎందుకు ఒకటే కావు, వాటిని గందరగోళపడటమే బర్న్‌అవుట్‌కు అసలు మూలకారణం ఎందుకు కావచ్చు, ఈ గుణాలు పుట్టుకతోనే వస్తాయనడానికి ఆధారాలు, మరియు వీటన్నింటినీ జీవితంలోకి తీసుకురావడానికి వారిద్దరికీ తెలిసిన అత్యంత సులభమైన అభ్యాసం వంటి విషయాల గుండా ఈ సంభాషణ సాగుతుంది.

అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం

ఒక గదిని ఊహించుకోండి, అందులో 350 మందికి పైగా మూడేళ్ల పిల్లలు ఉన్నారు. వారిలో ప్రతి ఒక్కరినీ ఒక్కొక్కరిగా లోపలికి తీసుకువచ్చి, ఒక పరిశోధకురాలు తన వేలు క్లిప్‌బోర్డ్‌లో ఇరుక్కుపోయినట్లు నటిస్తున్న దృశ్యాన్ని చూపిస్తారు — అందులో ఒక పదునైన "అబ్బా," నొప్పితో ముఖం చిట్లించడం, బాధతో కూడిన ముఖ కవళికలు ఉంటాయి. కొంతమంది పిల్లలు వెక్కి వెక్కి ఏడ్చారు. మరికొందరు ఆమె దగ్గరకు వెళ్లి వేలిని ముద్దు పెట్టుకున్నారు. ఒకే క్షణం, ఒకే నొప్పి సంకేతం, కానీ రెండు పూర్తిగా భిన్నమైన మానవ ప్రతిస్పందనలు. మనం మళ్ళీ ప్రస్తావించబోయే ఆ దృశ్యమే, ఈ మొత్తం సంభాషణ యొక్క సారాంశం.

దలైలామా చెప్పిన ఒక మాట ఇంటర్నెట్‌లో బాగా ప్రచారంలో ఉంది. చాలా మంది దాన్ని చూసే ఉంటారు. "నా మతం దయ." అది ఎంత సరళంగా ఉంటుందంటే, దాదాపుగా మనకు తెలియకుండానే జరిగిపోతుంది. కానీ, దశాబ్దాలుగా దలైలామాతో సన్నిహితంగా ఉంటూ, లెక్కలేనన్ని సార్లు ఆయనతో ఒకే గదిలో గడిపిన రిచీ డేవిడ్‌సన్ చెప్పేదేమిటంటే, మీరు నిజంగా ఆయన సమక్షంలో ఉన్నప్పుడు, ఆ మాట కేవలం ఒక మాటగా కాకుండా, కళ్లకు కనిపించే ఒక వాస్తవంగా మారిపోతుంది. దలైలామా మీతో ఉన్నప్పుడు, ఆయన పూర్తిగా మీతోనే ఉండిపోతారు. మీరు కుర్చీలో సౌకర్యంగా లేనప్పుడు ఆయన గమనిస్తారు. ఆయన కుషన్‌ను సరిచేస్తారు. ఇవి చిన్న విషయాలే, సాధారణమైనవే — కానీ ఆయన వాటిని ఎల్లప్పుడూ, అందరితోనూ, ఎటువంటి ప్రకటన లేకుండా చేస్తుంటారు. ఏమి సాధ్యమో, అది ఆయన కళ్ల ముందే సంపూర్ణంగా ప్రదర్శించబడుతుందని రిచీ అంటారు.

కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్ దాదాపు ఒక దశాబ్దం పాటు ఆసియాలో గడిపారు, ఈ సంప్రదాయాలకు చెందిన కొందరు గొప్ప ధ్యాన గురువులను కలుసుకున్నారు. ఆయన బయలుదేరడానికి ముందు ఎనిమిది, తొమ్మిది సంవత్సరాలుగా స్వయంగా ధ్యానం చేస్తున్నారు — మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అభ్యాసాలు, శ్రద్ధను కేంద్రీకరించడం, వర్తమానంలో జీవించడం నేర్చుకోవడం వంటివి. ధ్యానం అంటే అదేనని ఆయన అర్థం చేసుకున్నారు. మింగ్యూర్ రిన్‌పోచే వంటి గురువులను కలుసుకున్నప్పుడు, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ గురించి తాను చాలా తక్కువగా విన్నాననే విషయం ఆయనను ఆశ్చర్యపరిచింది. ఆయన పదే పదే విన్నది దయ గురించే. సేవ చేయడం. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా, ఏమి చేస్తున్నా, ఇతరులకు మేలు చేయడానికి ప్రయత్నించాలనే వైఖరి.

రిచీ వేరొక కోణం నుండి అదే నిర్ధారణకు వచ్చాడు. అతను తాను ఎదుర్కొనే ప్రతి ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసానికి 'యాసిడ్ టెస్ట్' అని పిలిచే ఒక పరీక్షను వర్తింపజేస్తాడు: ఇది మిమ్మల్ని మరింత దయగలవారిగా చేస్తుందా? ఒకవేళ చేయకపోతే — దీనికి అతను నేరుగా దలైలామా ప్రభావాన్నే కారణమని చెబుతాడు — ఇక ప్రయోజనం ఏమిటి? బౌద్ధ మనస్తత్వశాస్త్రంలో, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ను ఒక పునాదిగా అర్థం చేసుకుంటారు. ఒక ఇంటి పునాది లాగా. మీరు అక్కడితో ఆగిపోతే, మీరు పునాదిని మాత్రమే నిర్మించారు కానీ ఇంటిని కాదు. జ్ఞానం మరియు కరుణ అనేవి ఆ నిర్మాణం. శ్వాస ఎల్లప్పుడూ కేవలం ఆరంభం మాత్రమే.

దయ మరియు కరుణ

1992లో, రిచీ మొదటిసారి దలైలామాను కలిసినప్పుడు, న్యూరోసైన్స్ పాఠ్యపుస్తకాల సూచికలో 'దయ' లేదా 'కరుణ' అనే పదం ఉన్న ఒక్కటి కూడా ఉనికిలో లేదు. దలైలామా అతన్ని ఇలా అడిగారు: మీరు డిప్రెషన్ మరియు ఆందోళనను అధ్యయనం చేయడానికి ఉపయోగిస్తున్న అవే సాధనాలను, ఈ గుణాలను అధ్యయనం చేయడానికి బదులుగా ఎందుకు ఉపయోగించలేరు? ఆ ప్రశ్న దశాబ్దాల పరిశోధనకు నాంది పలికింది. మరియు ఆ పరిశోధన ఏదైనా కొలవడానికి ముందు చేయవలసిన మొదటి పనులలో ఒకటి — దాని పదాలను నిర్వచించడం.

రిచీ గీసిన విభజన కచ్చితమైనది మరియు ఆచరణాత్మకంగా ఉపయోగకరమైనది. కరుణ అనేది బాధను తగ్గించే స్వభావం — అది ఉద్భవించడానికి బాధ ఉండటం అవసరం. దయకు అలాంటి ముందస్తు షరతు ఏదీ లేదు. ఎటువంటి బాధ లేకుండా, సంపూర్ణంగా సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తి పట్ల కూడా మీరు దయగా ఉండవచ్చు. దయ అంటే కేవలం ఇతరుల శ్రేయస్సు పట్ల ఉండే దృక్పథం. ఈ రెండు గుణాలు దగ్గరి సంబంధం కలిగి, గాఢంగా ముడిపడి ఉన్నాయి — మరియు ఈ రోజు వరకు, ఏ ఒక్క అధ్యయనం కూడా ఒకే వ్యక్తులలో వాటి మెదడు యంత్రాంగాలను నేరుగా పోల్చలేదు. ఈ పటం ఇంకా రూపుదిద్దుకుంటూనే ఉంది.

వాటి రెండింటికీ ఉన్న ఉమ్మడి విషయం ఏమిటంటే — ఇక్కడే శాస్త్రం ఆసక్తికరంగా మారుతుంది — అవి ప్రాథమికంగా భావోద్వేగాలు కావు. బర్కిలీలోని గ్రేటర్ గుడ్ సైన్స్ సెంటర్ వ్యవస్థాపకుడైన డాచెర్ కెల్ట్నర్, కరుణను ఒక భావోద్వేగంగా వర్గీకరించారు. రిచీ దీనిని వ్యతిరేకిస్తారు; ఆ భావోద్వేగం లేదని కాదు, కానీ అదే ముఖ్యం కాదని నొక్కి చెబుతారు. ప్రేరణాత్మక అంశమే అత్యంత కీలకమైనదని ఆయన వాదిస్తారు. ప్రేరణాత్మక వైఖరి లేకుండా దయ లేదా కరుణ ఉండవు — దయ విషయంలో, ఇతరుల సంతోషాన్ని ప్రోత్సహించే స్వభావం; కరుణ విషయంలో, వారి బాధను తగ్గించే స్వభావం. ఇతర భావోద్వేగాల విషయంలో ఇది నిజం కాదు. విచారంగా ఉన్నప్పుడు మీరు ఏమీ చేయాల్సిన అవసరం లేదు. దయ మరియు కరుణ స్వభావరీత్యా బయటి వైపు దృష్టి సారిస్తాయి. అవి చేరుకుంటాయి.

సహానుభూతి మరియు కరుణ

తాదాత్మ్యం మరియు కరుణ అనేవి రెండూ ఒకటే అన్నట్లుగా తరచుగా వాడుతుంటారు. కానీ నాడీ శాస్త్రం ప్రకారం అవి దాదాపు ఒకదానికొకటి వ్యతిరేకమైనవి. బాధలో ఉన్నవారి పట్ల మీరు తాదాత్మ్యం చూపినప్పుడు, మీ మెదడులోని నొప్పికి సంబంధించిన వ్యవస్థలు ఉత్తేజితమవుతాయి — అంటే మీరు అక్షరాలా వారి బాధను అనుభూతి చెందుతారు. బాధలో ఉన్నవారి పట్ల మీకు కరుణ కలిగినప్పుడు, మీరు పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యవస్థల సముదాయాన్ని ఉత్తేజపరుస్తారు: అవి సానుకూల భావోద్వేగం, ఆప్యాయత మరియు — ఆశ్చర్యకరంగా — శారీరక క్రియలను నియంత్రించే మెదడు ప్రాంతమైన మోటార్ కార్టెక్స్‌కు సంబంధించినవి. బ్రెయిన్ స్కానర్‌లో కరుణను సృష్టిస్తున్న దీర్ఘకాలిక ధ్యాన సాధకులలో, వారు పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉన్నప్పటికీ మోటార్ కార్టెక్స్ ఉత్తేజితమవుతుంది. రిచీ ఈ విషయాన్ని మింగ్యూర్ రిన్‌పోచేతో మొదటిసారి పంచుకున్నప్పుడు, ఆయన వెంటనే స్పందించారు: "అవును — మీరు కరుణను సృష్టిస్తున్నప్పుడు, మీరు చర్య తీసుకోవడానికి మిమ్మల్ని మీరు సిద్ధం చేసుకుంటున్నారు. తద్వారా ప్రపంచంలో మీరు బాధను ఎదుర్కొన్న క్షణంలో, మీరు అప్రయత్నంగా స్పందిస్తారు." కరుణ అనేది కేవలం ఆందోళన అనే భావన కాదు. అది చర్యకు సిద్ధపడటం.

ఈ వ్యత్యాసం, బర్న్‌అవుట్ గురించి మనం ఆలోచించే విధానంపై నిజమైన పరిణామాలను కలిగి ఉంది. ఆరోగ్య సంరక్షణ మరియు సహాయక వృత్తులలో విస్తృతంగా ఉపయోగించే ' కరుణా అలసట ' అనే పదం ఒక తప్పుడు పదం అని రిచీ వాదిస్తున్నారు. నర్సులు, వైద్యులు మరియు సంరక్షకులు బర్న్‌అవుట్‌కు గురైనప్పుడు వాస్తవానికి జరిగేది అధిక కరుణ కాదు. అది అధిక తాదాత్మ్యం. వారు తమ రోగుల బాధను తమ సొంత నాడీ వ్యవస్థలోకి గ్రహించుకుంటున్నారు, తమ సొంత ఒత్తిడి మరియు నొప్పి నెట్‌వర్క్‌లను క్రియాశీలం చేసుకుంటున్నారు, మరియు దీని నుండి బయటపడే మార్గం లేకుండా రోజురోజుకూ ఇలాగే చేస్తున్నారు. సానుకూల భావోద్వేగాన్ని ప్రేరేపించి, కార్యాచరణ వైపు నడిపించే కరుణ, అటువంటి పతనాన్ని కలిగించదు. అదే దానికి శక్తికి మూలం.

ఏడ్చిన పిల్లలు ఏ తప్పూ చేయలేదు. తాదాత్మ్యం అనేది ఒక వాస్తవమైన, ముఖ్యమైన సామర్థ్యం — అది తరచుగా కరుణలోకి ప్రవేశించడానికి ఒక ద్వారంలా పనిచేస్తుంది, మరొకరి అనుభవాన్ని మనం గ్రహించడానికి వీలు కల్పించే తొలి స్పందన అది. కానీ మనం కేవలం తాదాత్మ్యంతోనే ఉండిపోతే, మనం కుంగిపోతాం. వేలిని ముద్దుపెట్టుకున్న ఆ పిల్లలు ఒక మలుపు తీసుకున్నారు: నొప్పిని అనుభవించడం నుండి ఎదుటి వ్యక్తి వైపు దృష్టి సారించారు. ఆ మలుపు, ఒక మానవుడు నేర్చుకోగల అత్యంత ముఖ్యమైన విషయాలలో ఒకటి అని రిచీ అంటారు.

పుట్టుకతోనే దయగలవారు

దయ మరియు కరుణ పుట్టుకతో వస్తాయా లేక పెంపొందించుకుంటామా అనే విషయంపై ధ్యాన సంప్రదాయాలలో శతాబ్దాలుగా ఒక సుదీర్ఘ చర్చ జరుగుతోంది. ఈ విషయానికి శాస్త్రం ఇప్పటికి చాలా బలమైన మరియు నిస్సందేహమైన సమాధానం ఇచ్చిందని రిచీ అంటున్నారు. మనం ఇలాగే పుడతాము. ఆరు నెలల పసిపిల్లలపై జరిపిన అధ్యయనాలలో — ఇంకా చెప్పుకోదగిన సామాజిక శిక్షణ జరగకముందే — పిల్లలు స్వార్థపూరిత లేదా దూకుడు ప్రవర్తనల కంటే దయతో కూడిన మరియు సామాజిక ప్రయోజనకరమైన పరస్పర చర్యల పట్ల స్పష్టమైన, నిస్సందేహమైన ప్రాధాన్యతను కనబరుస్తారు. వారికి దయను ఇష్టపడమని నేర్పించలేదు. ఆ ప్రాధాన్యత వారిలో అప్పటికే ఉంటుంది.

ఇది సాధన యొక్క అర్థాన్ని మారుస్తుంది. దయ అనేది సహజమైనదైతే — అంటే, మనసులోకి దిగుమతి చేసుకోవలసిన బయటి విషయం కాకుండా, దాని లోతైన స్వభావంలోనే అంతర్లీనంగా ఉన్నదైతే — అప్పుడు దానిని పెంపొందించే సాధనలు నిర్మాణ చర్యలు కావు. అవి గుర్తింపు చర్యలు. మీరు కొత్తగా ఏమీ సృష్టించడం లేదు. ఎల్లప్పుడూ అక్కడే ఉన్నదాన్ని మీరు కనుగొంటున్నారు.

ధ్యాన సంప్రదాయాలలో సాధనకు సంబంధించిన రెండు సాధారణ నమూనాలను కార్ట్‌ల్యాండ్ వివరిస్తాడు. మొదటిది మనస్సును మంచి మరియు చెడు గుణాల మిశ్రమంగా పరిగణిస్తుంది. మంచి గుణాలను పెంచుకోవడం, చెడు గుణాలను తగ్గించుకోవడం నేర్చుకోవడమే సాధన అని ఇది చెబుతుంది — అంటే, కోపానికి విరుగుడుగా దయను భావించడం. ముఖ్యంగా టిబెటన్ సంప్రదాయంలో కనిపించే రెండవ నమూనా మరింత విప్లవాత్మకమైనది. దయ వంటి గుణాలు చెడు స్థితులతో పోటీపడవు. అవి కష్టమైన క్షణాలతో సహా అనుభవంలోని ప్రతి క్షణంలోనూ ఉంటాయి — కాకపోతే అవి సూక్ష్మంగా, తరచుగా గమనించబడకుండా ఉంటాయి.

ఆయన ఆందోళనను ఒక ఉదాహరణగా ఇస్తారు. ఆందోళన హానికరమైన మార్గాల్లో వ్యక్తమవుతుంది — ఇది కాదనలేనిది. కానీ దాని కింద ఉన్నదాన్ని నిశితంగా పరిశీలిస్తే, దాని మూలంలో ఒక మంచి విషయం కనిపిస్తుంది: ఆత్మరక్షణ, బాధపడకూడదనే ప్రాథమిక ప్రేరణ, సురక్షితంగా ఉండాలనే ఒక మానవ సహజమైన కోరిక. అత్యంత కష్టమైన స్థితిలో కూడా, శ్రద్ధ అనే బీజం ఇంకా అక్కడే ఉంటుంది. ఈ దృక్కోణంలో, సాధన అనేది స్వీయ-అభివృద్ధి కాదు. కార్ట్‌లాండ్ చెప్పినట్లుగా, అది స్వీయ-ఆవిష్కరణ . మీరు దేన్నీ మార్చడం లేదు. అప్పటికే ఉన్నదాన్ని చూడటం నేర్చుకుంటున్నారు. రిచీ యొక్క రూపకం పూలకుండీ మరియు ముఖాల భ్రమ: ఒకే వస్తువు, కానీ దృక్కోణంలో మార్పు వల్ల కలిగే పూర్తిగా భిన్నమైన అవగాహన.

మీరు అనుకున్నదానికంటే ఇది సులభం

ఈ గుణాలు పుట్టుకతో వచ్చినవి కాబట్టి, వాటిని మేల్కొల్పడానికి పెద్దగా కష్టపడనవసరం లేదు. ఇంతకు ముందెన్నడూ ధ్యానం చేయని వారిలో కూడా, కేవలం రెండు వారాల దయాగుణ సాధన తర్వాత మెదడులో కొలవదగిన మార్పులు కనిపిస్తాయి. అంతేకాదు, ఆ మెదడు మార్పులు కేవలం నిర్మాణపరమైన ఉత్సుకతలు మాత్రమే కాదు — కఠినమైన ప్రవర్తనాపరమైన పనులలో ఒక వ్యక్తి ఎంత పరోపకారభావంతో ప్రవర్తిస్తాడో అవి వాస్తవానికి అంచనా వేస్తాయి. ఆ వ్యవస్థ అప్పటికే ఏర్పడి ఉంటుంది. సాధన దానిని వెలిగిస్తుంది.

ఈ ప్రభావాలు వ్యక్తితోనే ఆగవు. ప్రచురితమైన ఒక అధ్యయనంలో, 'హెల్తీ మైండ్స్' కార్యక్రమంలో పాల్గొన్న పాఠశాల ఉపాధ్యాయులలో, ఇతర జాతి మరియు వర్ణ సమూహాల పట్ల వారిలో ఉన్న అచేతన జాతి వివక్ష గణనీయంగా తగ్గినట్లు గమనించబడింది. అచేతన వివక్ష అనేది మన అవగాహన స్థాయికి దిగువన ఉంటుంది — దానిని స్వయంగా నివేదించలేము మరియు కేవలం మంచి ఉద్దేశాలకు మాత్రమే అది స్పందించదు. కానీ, ఈ రకమైన శిక్షణకు అది స్పందిస్తుందని తేలింది. తరగతి గదులలో పనిచేస్తున్న సరిగ్గా ఇలాంటి వివక్షకే విద్యాపరమైన సాధనలో ఉన్న అంతరాన్ని గణనీయమైన పరిశోధనలు ముడిపెడుతున్నాయి — దానిపై దీని ప్రభావం చాలా పెద్దదిగా ఉంటుంది.

అదే కేంద్రం నుండి వెలువడిన అప్రచురిత పరిశోధనలో, శిక్షణ పొందిన ఉపాధ్యాయులు శిక్షణ పొందని ఉపాధ్యాయుల కంటే తమ పాఠశాల నిర్వాహకులను గణనీయంగా ఎక్కువగా విశ్వసించడం మొదలుపెట్టారు. వ్యక్తిగత స్థాయిలో చేపట్టిన ఒక శ్రేయస్సు కార్యక్రమం, సంస్థాగత విశ్వాసంలో వ్యవస్థాగత స్థాయిలో మార్పును తీసుకువస్తోంది. ఒక ఆకాంక్షలా అనిపించే ఈ పర్యవసాన ప్రభావం, గణాంకాలలో స్పష్టంగా కనిపిస్తోంది.

ఓవర్‌ఫ్లో

ఈ ఎపిసోడ్‌ను రికార్డ్ చేయడానికి ముందు, కార్ట్‌లాండ్ మరియు రిచీ సుమారు ఒక నిమిషం పాటు ఆగారు. కార్ట్‌లాండ్ ఒక సాంప్రదాయ ధ్యాన సాధన చేస్తున్నాడు — ఈ సంభాషణ నుండి ఏ మంచి జరిగినా, అది విన్నవారి ద్వారా మరియు వారు కలిసిన వారి ద్వారా అన్ని దిశలలో విస్తరిస్తుందని ఊహించుకుంటున్నాడు. రిచీ కూడా అదే ఆలోచనలో ఉన్నాడు: ఈ ప్రాజెక్ట్ ప్రజలు తమ మనస్సుల నిజ స్వభావాన్ని కనుగొనడంలో సహాయపడుతుందని, వారిలోని సహజమైన దయతో వారిని అనుసంధానిస్తుందని, మరియు అక్కడి నుండి అది బయటకు వ్యాపిస్తుందని ఊహించుకుంటున్నాడు. వారిద్దరూ రోజంతా ఈ రకమైన ఆత్మపరిశీలనలో ఉంటారు. రిచీ బైక్ రైడ్‌ల సమయంలో ఇలా చేస్తాడు. పిల్లి మలాన్ని శుభ్రం చేస్తున్నప్పుడు కూడా ఇలా చేస్తానని అతను ఒప్పుకుంటాడు.

ఈ పద్ధతి దాదాపు సిగ్గుపడేంత సులభమైనది. ఏ పని చేసే ముందైనా, మీరు చేస్తున్న పని కేవలం మీకే కాకుండా ఇతరులకు కూడా ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందో ఒక్క క్షణం ఆలోచించండి — ఆ ఆలోచనను మరింత విస్తృతం చేసుకోండి. దీనికి ఖర్చవదు. దీనికి నిమిషం కన్నా తక్కువ సమయం పడుతుంది. అంతేకాక, ఇది ఆ పని యొక్క నాణ్యతను పూర్తిగా మార్చేస్తుంది.

మీరు ఎంత ఎక్కువగా ఇస్తారో, అంత సంపన్నులుగా భావిస్తారు. పేదవారిగా కాదు. శక్తి క్షీణించినట్లు కాదు. సుసంపన్నమైనట్లు. ఇది ఒక సానుకూల వలయం, మరియు ఇది మనలో చాలామంది ఆశించే దానికి వ్యతిరేక దిశలో నడుస్తుంది. అడ్డంకి ఎక్కువగా ఇవ్వడం కాదు. అడ్డంకి, ఇటీవల కాలంలో బాగా నమోదు చేయబడినట్లుగా, ఒంటరితనం మరియు సామాజిక దూరం — ఇతరుల నుండి వేరు చేయబడ్డామనే భావన — ఇవి శ్రేయస్సును మరియు శారీరక ఆరోగ్యాన్ని క్షీణింపజేస్తాయి. ఈ క్షీణతను పరిశోధనలు ఇప్పుడిప్పుడే పూర్తిగా కొలవడం ప్రారంభిస్తున్నాయి. దీనికి విరుగుడు ప్రజలు ఊహించిన దానికంటే చాలా చిన్నది. ధన్యవాదాలు చెప్పడం. ప్రశంసించడం. ఒకరిని గమనించడం. ఇవే అవకాశాలు, మరియు అవి రోజులో చాలాసార్లు కనిపిస్తాయి.

దలైలామా మతం దయ. ఈ సంఘటన సూచించేది ఏమిటంటే, అది బహుశా అందరిలోనూ — మిగతా అన్నింటి కింద ఇప్పటికే — ఉండవచ్చు, మరియు దానిని ఆచరించడం అనేది చాలావరకు దాన్ని చూడటం నేర్చుకోవడమే.