สรุป

ใจดีอยู่แล้ว

สิ่งที่องค์ดาไลลามะเรียกว่าศาสนาของท่าน และสิ่งที่วิทยาศาสตร์กำลังเริ่มเข้าใจในที่สุด

ในตอนแรกสุดของรายการ Dharma Lab คอร์ทแลนด์ ดาห์ล และริชี่ เดวิดสัน ตั้งคำถามที่ฟังดูง่ายๆ ว่าอะไรคือสิ่งสำคัญที่สุด? คำตอบที่พวกเขาได้คือ ความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ แต่การจะไปถึงจุดนั้นต้องอาศัยแผนที่ที่แม่นยำ การสนทนาจะพาไปดูว่าอะไรคือสิ่งที่ทำให้ความเมตตาแตกต่างจากความเห็นอกเห็นใจ ทำไมความเห็นใจและความเมตตาจึงไม่เหมือนกัน และทำไมการสับสนระหว่างสองสิ่งนี้อาจเป็นต้นเหตุที่ซ่อนเร้นของภาวะหมดไฟ หลักฐานที่แสดงว่าคุณสมบัติเหล่านี้เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิด ไม่ใช่สิ่งที่เรียนรู้ และวิธีการปฏิบัติที่ง่ายที่สุดที่ทั้งสองคนรู้จักในการนำสิ่งเหล่านี้มาใช้ในชีวิตจริง

สิ่งที่สำคัญที่สุด

ลองนึกภาพห้องที่มีเด็กอายุสามขวบมากกว่า 350 คน แต่ละคนถูกพาเข้ามาทีละคนเพื่อดูนักวิจัยคนหนึ่งแกล้งทำเป็นนิ้วติดอยู่ในคลิปบอร์ด — เสียง "โอ๊ย" ดังขึ้น การแสดงสีหน้าเจ็บปวด เด็กบางคนร้องไห้โฮ บางคนเดินเข้ามาจูบนิ้วของเธอ เหตุการณ์เดียวกัน สัญญาณความเจ็บปวดเดียวกัน แต่ปฏิกิริยาของมนุษย์แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ฉากนั้น — ซึ่งเราจะกลับมาพูดถึงอีกครั้ง — คือภาพจำลองย่อส่วนของบทสนทนาทั้งหมดนี้

องค์ดาไลลามะมีคำกล่าวที่แพร่หลายในอินเทอร์เน็ต ซึ่งคนส่วนใหญ่เคยเห็นกันมาแล้ว นั่น คือ "ศาสนาของฉันคือความเมตตา" มันเรียบง่ายจนแทบจะมองข้ามไป แต่ริชี่ เดวิดสัน ผู้ที่ใช้เวลาหลายสิบปีในการสนทนาอย่างใกล้ชิดกับองค์ดาไลลามะ และได้อยู่ร่วมในห้องกับพระองค์นับครั้งไม่ถ้วน กล่าวว่า เมื่อคุณได้อยู่ต่อหน้าพระองค์จริงๆ คำกล่าวนี้จะไม่ใช่แค่คำกล่าวอีกต่อไป แต่จะกลายเป็นสิ่งที่สังเกตได้ เมื่อองค์ดาไลลามะอยู่กับคุณ พระองค์จะอยู่กับคุณอย่างเต็มที่ พระองค์จะสังเกตเห็นเมื่อคุณไม่สบายตัวบนเก้าอี้ พระองค์จะปรับเบาะรองนั่งให้ สิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องเล็กๆ น้อยๆ ธรรมดาๆ แต่พระองค์ทำสิ่งเหล่านี้ตลอดเวลา กับทุกคน โดยไม่บอกกล่าวล่วงหน้า ริชี่กล่าวว่า สิ่งที่เป็นไปได้นั้นปรากฏให้เห็นอย่างเต็มที่

คอร์ทแลนด์ ดาห์ล ใช้เวลาเกือบสิบปีในเอเชีย พบปะกับผู้ปฏิบัติธรรมชั้นยอดจากหลากหลายสำนัก เขาฝึกสมาธิด้วยตนเองมาแปดหรือเก้าปีก่อนเดินทางออกไป — การฝึกสติ การฝึกความใส่ใจ การเรียนรู้ที่จะอยู่กับปัจจุบัน นั่นคือสิ่งที่เขาเข้าใจว่าการทำสมาธิคืออะไร สิ่งที่ทำให้เขาประหลาดใจเมื่อได้พบกับครูบาอาจารย์อย่างมิงยัวร์ ริมโปเช คือเขาได้ยินเรื่องการฝึกสติเพียงเล็กน้อย สิ่งที่เขาได้ยินซ้ำแล้วซ้ำเล่าคือความเมตตา การช่วยเหลือผู้อื่น ทัศนคติที่ว่าไม่ว่าคุณจะอยู่ที่ไหน ทำอะไรอยู่ จงพยายามทำประโยชน์ให้ผู้อื่น

ริชชี่ได้ข้อสรุปเดียวกันจากมุมมองที่แตกต่างออกไป เขาใช้สิ่งที่เขาเรียกว่า "บททดสอบที่สำคัญ" กับทุกการฝึกฝนขั้นสูงที่เขาพบเจอ: การฝึกฝนนี้ทำให้คุณใจดีขึ้นหรือไม่? ถ้าไม่ — และนี่คือสิ่งที่เขาเชื่อว่าได้รับอิทธิพลโดยตรงจากองค์ดาไลลามะ — แล้วมันจะมีประโยชน์อะไร? ในจิตวิทยาพุทธศาสนา การมีสติถือเป็นรากฐาน เหมือนกับรากฐานของบ้าน ถ้าคุณหยุดอยู่แค่นั้น คุณก็สร้างได้แค่รากฐาน ไม่ใช่ตัวบ้าน ปัญญาและความเมตตาคือโครงสร้าง การหายใจเป็นเพียงจุดเริ่มต้นเสมอ

ความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ

ในปี 1992 เมื่อริชชี่ได้พบกับองค์ดาไลลามะเป็นครั้งแรก ในเวลานั้นไม่มีตำราประสาทวิทยาศาสตร์เล่มใดเลยที่มีคำว่า "ความเมตตา" หรือ "ความเห็นอกเห็นใจ" อยู่ในดัชนี องค์ดาไลลามะจึงถามเขาว่า ทำไมคุณไม่ใช้เครื่องมือเดียวกันกับที่คุณใช้ศึกษาภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวล มาศึกษาคุณลักษณะเหล่านี้แทนล่ะ? คำถามนั้นจุดประกายการวิจัยมานานหลายทศวรรษ และสิ่งแรกๆ ที่การวิจัยต้องทำก่อนที่จะวัดผลใดๆ ได้ ก็คือ การกำหนดนิยามของคำศัพท์ที่ใช้ในการวิจัยนั้นเอง

ความแตกต่างที่ริชชี่ชี้ให้เห็นนั้นแม่นยำและมีประโยชน์ในทางปฏิบัติ ความเห็นอกเห็นใจคือแนวโน้มที่จะบรรเทาความทุกข์ – มันต้องอาศัยความทุกข์ที่มีอยู่ก่อนจึงจะเกิดขึ้นได้ ความเมตตาไม่มีข้อกำหนดเช่นนั้น คุณสามารถเมตตาต่อคนที่มีความสุขอย่างสมบูรณ์แบบ คนที่ไม่มีความทุกข์ใดๆ เลย ความเมตตาเป็นเพียงการมุ่งเน้นไปที่ความเจริญรุ่งเรืองของผู้อื่น คุณสมบัติทั้งสองนี้มีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด เชื่อมโยงกันอย่างลึกซึ้ง – และจนถึงทุกวันนี้ ยังไม่มีการศึกษาใดที่เปรียบเทียบกลไกการทำงานของสมองของทั้งสองอย่างนี้ในผู้เข้าร่วมเดียวกันโดยตรง แผนที่แห่งการค้นพบนี้ยังคงอยู่ระหว่างการวาด

สิ่งที่ทั้งสองอย่างมีเหมือนกัน — และนี่คือจุดที่วิทยาศาสตร์น่าสนใจ — คือพวกมันไม่ใช่ความรู้สึกเป็นหลัก ดาเชอร์ เคลท์เนอร์ ผู้ก่อตั้งศูนย์วิทยาศาสตร์เพื่อความดีที่ยิ่งใหญ่แห่งเบิร์กลีย์ จัดประเภทความเห็นอกเห็นใจว่าเป็นอารมณ์ ริชชี่โต้แย้ง ไม่ใช่ว่าความรู้สึกนั้นไม่มีอยู่จริง แต่ยืนยันว่านั่นไม่ใช่ประเด็นสำคัญ เขาแย้งว่าองค์ประกอบด้านแรงจูงใจนั้นสำคัญอย่างยิ่ง คุณไม่สามารถมีความเมตตาหรือความเห็นอกเห็นใจได้หากปราศจากแรงจูงใจที่มาพร้อมกัน — ในกรณีของความเมตตา คือความตั้งใจที่จะส่งเสริมความสุขของผู้อื่น ในกรณีของความเห็นอกเห็นใจ คือการบรรเทาความทุกข์ของพวกเขา นั่นไม่เป็นความจริงสำหรับอารมณ์อื่นๆ ความเศร้าไม่ต้องการให้คุณทำอะไร ความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจโดยธรรมชาติแล้วมุ่งไปสู่ภายนอก พวกมันเอื้อมถึง

ความเห็นอกเห็นใจและความเมตตา

ความเห็นอกเห็นใจและความเมตตา มักถูกใช้ราวกับว่ามีความหมายเหมือนกัน แต่ในทางวิทยาศาสตร์ประสาทวิทยาแล้ว สองสิ่งนี้แทบจะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน เมื่อคุณเห็นอกเห็นใจคนที่กำลังเจ็บปวด สมองของคุณจะกระตุ้นเครือข่ายความเจ็บปวด — คุณกำลังรู้สึกถึงความทุกข์ทรมานของพวกเขาอย่างแท้จริง เมื่อคุณมีความเมตตาต่อคนที่กำลังเจ็บปวด คุณจะกระตุ้นเครือข่ายที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง: เครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์เชิงบวก ความอบอุ่น และที่น่าทึ่งคือ เครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับคอร์เทกซ์มอเตอร์ ซึ่งเป็นบริเวณของสมองที่ควบคุมการเคลื่อนไหว ในผู้ที่ฝึกสมาธิเป็นเวลานานและสร้างความเมตตาในเครื่องสแกนสมอง คอร์เทกซ์มอเตอร์จะทำงานแม้ว่าพวกเขาจะอยู่นิ่งสนิทก็ตาม เมื่อริชชี่แบ่งปันผลการค้นพบนี้กับมิงยัวร์ ริมโปเช คำตอบที่ได้รับ ก็คือ "แน่นอน — เมื่อคุณสร้างความเมตตา คุณกำลังเตรียมตัวที่จะลงมือทำ เพื่อที่ว่าในขณะที่คุณพบเจอความทุกข์ในโลก คุณจะลงมือทำโดยอัตโนมัติ" ความเมตตาไม่ใช่ความรู้สึกห่วงใย แต่มันคือการเตรียมพร้อมที่จะลงมือทำ

ความแตกต่างนี้ส่งผลกระทบอย่างแท้จริงต่อวิธีที่เราคิดเกี่ยวกับภาวะหมดไฟ ริชชี่แย้งว่า คำว่า " ความเหนื่อยล้าจากความเห็นอกเห็นใจ " ซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในวงการแพทย์และวิชาชีพช่วยเหลือผู้อื่นนั้น เป็นคำที่ใช้ผิดความหมาย สิ่งที่เกิดขึ้นจริงเมื่อพยาบาล แพทย์ และผู้ดูแลผู้ป่วยหมดไฟนั้น ไม่ใช่ความเห็นอกเห็นใจมากเกินไป แต่เป็นความเห็นใจอย่างลึกซึ้งมากเกินไป พวกเขากำลังดูดซับความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเข้าไปในระบบประสาทของตนเอง กระตุ้นเครือข่ายความเครียดและความเจ็บปวดของตนเอง และทำเช่นนี้วันแล้ววันเล่าโดยไม่มีทางออก ความเห็นอกเห็นใจ—ในแบบที่กระตุ้นอารมณ์เชิงบวกและมุ่งไปสู่การกระทำ—จะไม่ทำให้เกิดการล่มสลายเช่นนั้น มันเป็นแหล่งพลังงานของมันเอง

เด็ก ๆ ที่ร้องไห้ไม่ได้ทำอะไรผิด ความเห็นอกเห็นใจเป็นความสามารถที่แท้จริงและสำคัญมาก มันมักจะเป็นประตูสู่ความเมตตา เป็นการรับรู้เบื้องต้นที่ทำให้เราเข้าใจประสบการณ์ของผู้อื่น แต่ถ้าเรายึดติดอยู่กับความเห็นอกเห็นใจ เราก็จะรับมือไม่ไหว เด็ก ๆ ที่จูบนิ้วนั้นได้เปลี่ยนความคิดแล้ว จากการรู้สึกเจ็บปวดไปสู่การใส่ใจบุคคลนั้น ริชชี่กล่าวว่า การเปลี่ยนแปลงนั้นเป็นหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุดที่มนุษย์สามารถเรียนรู้ได้

เกิดมาใจดี

มีการถกเถียงกันมายาวนานหลายศตวรรษในประเพณีการปฏิบัติธรรม ว่าความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจเป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดหรือเป็นสิ่งที่ต้องฝึกฝน ริชชี่กล่าวว่า ในปัจจุบันวิทยาศาสตร์ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนและไม่คลุมเครือแล้ว นั่นคือ เราเกิดมาเป็นเช่นนี้ จากการศึกษาในทารกอายุหกเดือน ซึ่งเป็นช่วงก่อนที่การปรับตัวทางสังคมจะเกิดขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ เด็กๆ แสดงให้เห็นถึงความชอบที่ชัดเจนและไม่คลุมเครือต่อการปฏิสัมพันธ์ที่ใจดีและเป็นมิตรมากกว่าการปฏิสัมพันธ์ที่เห็นแก่ตัวหรือก้าวร้าว พวกเขาไม่ได้ถูกสอนให้เลือกความเมตตา ความชอบนั้นมีอยู่แล้วในตัวพวกเขา

สิ่งนี้เปลี่ยนความหมายของการปฏิบัติ หากความเมตตาเป็นสิ่งที่มีมาแต่กำเนิด ไม่ใช่สิ่งแปลกปลอมที่ต้องนำเข้ามาในจิตใจ แต่เป็นสิ่งที่อยู่แล้วในธรรมชาติที่ลึกที่สุด การปฏิบัติที่บ่มเพาะความเมตตาจึงไม่ใช่การสร้างสรรค์ แต่เป็นการรับรู้ คุณไม่ได้สร้างอะไรขึ้นมาใหม่ คุณกำลังค้นหาสิ่งที่อยู่ตรงนั้นเสมอมา

คอร์ทแลนด์อธิบายถึงแบบจำลองการปฏิบัติสองแบบทั่วไปในประเพณีการทำสมาธิ แบบแรกมองจิตใจว่าเป็นส่วนผสมของคุณสมบัติที่ดีและไม่ดี และกำหนดกรอบการปฏิบัติเป็นการเรียนรู้ที่จะเพิ่มคุณสมบัติที่ดีและลดคุณสมบัติที่ไม่ดีลง — ความเมตตาเป็นยาแก้พิษของความโกรธ แบบจำลองที่สอง ซึ่งพบได้โดยเฉพาะในประเพณีทิเบตนั้นรุนแรงกว่า คุณสมบัติเช่นความเมตตาไม่ได้แข่งขันกับสภาวะที่ไม่ดี มันมีอยู่ในทุกช่วงเวลาของประสบการณ์ รวมถึงช่วงเวลาที่ยากลำบากด้วย — เพียงแต่ละเอียดอ่อน มักไม่ทันสังเกตเห็น

เขาเสนอความวิตกกังวลเป็นตัวอย่าง ความวิตกกังวลสามารถแสดงออกมาในรูปแบบที่เป็นพิษได้ ซึ่งเป็นสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ แต่หากมองให้ลึกซึ้งลงไป คุณจะพบบางสิ่งที่ดีงามอยู่เบื้องหลัง นั่นคือ การรักษาตนเอง แรงกระตุ้นพื้นฐานที่จะไม่ทุกข์ทรมาน ความปรารถนาของมนุษย์ที่จะปลอดภัย แม้ในสภาวะที่ยากลำบากที่สุด เมล็ดพันธุ์แห่งความห่วงใยก็ยังคงอยู่ จากมุมมองนี้ การฝึกฝนไม่ใช่การพัฒนาตนเอง แต่เป็นการ ค้นพบตนเอง ดังที่คอร์ทแลนด์กล่าวไว้ คุณไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไร คุณกำลังเรียนรู้ที่จะมองเห็นสิ่งที่เป็นอยู่แล้ว อุปมาของริชชี่คือภาพลวงตาแจกันและใบหน้า: วัตถุเดียวกัน แต่การรับรู้แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง เพียงแค่เปลี่ยนมุมมอง

มันง่ายกว่าที่คุณคิด

เนื่องจากคุณสมบัติเหล่านี้เป็นสิ่งที่มีมาแต่กำเนิด จึงไม่จำเป็นต้องใช้ความพยายามมากนักในการกระตุ้นให้เกิดการทำงาน ในคนที่ไม่เคยฝึกสมาธิมาก่อน การเปลี่ยนแปลงที่วัดได้ในสมองจะปรากฏขึ้นหลังจากฝึกฝนความเมตตาเพียงสองสัปดาห์ และการเปลี่ยนแปลงในสมองเหล่านั้นไม่ใช่แค่ความแปลกประหลาดทางโครงสร้างเท่านั้น แต่ยังสามารถทำนายได้ว่าบุคคลนั้นจะประพฤติตนอย่างเสียสละมากน้อยเพียงใดในงานทดสอบพฤติกรรมที่เข้มงวด โครงสร้างพื้นฐานของสมองมีอยู่แล้ว การฝึกฝนจะช่วยจุดประกายให้มันทำงาน

ผลกระทบไม่ได้จำกัดอยู่แค่ระดับบุคคล ในการศึกษาที่ตีพิมพ์เผยแพร่ ครูที่เข้าร่วมโครงการ Healthy Minds แสดงให้เห็นถึงการลดลงอย่างเห็นได้ชัดของอคติทางเชื้อชาติโดยไม่รู้ตัวที่มีต่อกลุ่มชาติพันธุ์และเชื้อชาติอื่น อคติโดยไม่รู้ตัวนั้นอยู่ต่ำกว่าระดับการรับรู้ ไม่สามารถรายงานด้วยตนเองได้ และไม่ตอบสนองต่อเจตนาที่ดีเพียงอย่างเดียว แต่ปรากฏว่ามันตอบสนองต่อการฝึกอบรมประเภทนี้ และผลกระทบต่อช่องว่างความสำเร็จทางการศึกษา ซึ่งงานวิจัยส่วนใหญ่เชื่อมโยงกับอคติประเภทนี้ที่เกิดขึ้นในห้องเรียนนั้นมีขนาดใหญ่มาก

จากงานวิจัยที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์ของศูนย์เดียวกัน พบว่าครูที่เข้ารับการฝึกอบรมมีความไว้วางใจผู้บริหารโรงเรียนมากกว่าครูที่ไม่เข้ารับการฝึกอบรมอย่างมีนัยสำคัญ นี่คือการส่งเสริมสุขภาวะในระดับบุคคลที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในระดับระบบ นั่นคือความไว้วางใจในสถาบัน ผลกระทบที่เกิดขึ้นนี้อาจฟังดูเหมือนความปรารถนา แต่ก็ปรากฏให้เห็นในข้อมูลแล้ว

ล้น

ก่อนบันทึกรายการตอนนี้ คอร์ทแลนด์และริชชี่หยุดพักประมาณหนึ่งนาที คอร์ทแลนด์กำลังฝึกสมาธิแบบดั้งเดิม คือจินตนาการว่าสิ่งดี ๆ ที่อาจเกิดขึ้นจากการสนทนาจะแผ่ขยายออกไปสู่ผู้ที่ได้ยิน และผู้ที่คนเหล่านั้นได้พบเจอ ในทุกทิศทาง ส่วนริชชี่ก็ทำเช่นเดียวกัน คือจินตนาการว่าโครงการนี้จะช่วยให้ผู้คนค้นพบธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจ เชื่อมโยงพวกเขากับความเมตตาที่มีอยู่ในตัว และแผ่ขยายออกไปจากจุดนั้น พวกเขาทั้งคู่กลับมาไตร่ตรองแบบนี้ตลอดทั้งวัน ริชชี่ทำเช่นนั้นขณะปั่นจักรยาน และเขายอมรับว่าทำเช่นนั้นขณะตักทรายแมวด้วย

วิธีการนี้ง่ายจนน่าอายเสียด้วยซ้ำ ก่อนทำกิจกรรมใดๆ ให้ใช้เวลาสักครู่ไตร่ตรองว่าสิ่งที่คุณกำลังทำอยู่นั้นจะเป็นประโยชน์ไม่เพียงแต่ต่อตัวคุณเอง แต่ยังรวมถึงผู้อื่นด้วย และปล่อยให้การไตร่ตรองนั้นขยายวงกว้างออกไป มันไม่เสียค่าใช้จ่ายใดๆ ใช้เวลาน้อยกว่าหนึ่งนาที และมันจะเปลี่ยนคุณภาพของกิจกรรมนั้นไปอย่างสิ้นเชิง

ยิ่งคุณให้มากเท่าไหร่ คุณก็จะยิ่งรู้สึกร่ำรวยมากขึ้นเท่านั้น ไม่ใช่ยากจนลง ไม่ใช่หมดพลัง แต่กลับรู้สึกมั่งคั่งขึ้น มันเป็นวงจรเชิงบวก และมันทำงานในทิศทางตรงกันข้ามกับที่พวกเราส่วนใหญ่คาดหวัง อุปสรรคไม่ได้อยู่ที่การให้มากเกินไป อุปสรรคที่ได้รับการบันทึกไว้มากขึ้นเรื่อยๆ คือความเหงาและการตัดขาดจากสังคม — ความรู้สึกว่าถูกตัดขาดจากผู้อื่น — ซึ่งกัดกร่อนความเป็นอยู่ที่ดีและสุขภาพกายในแบบที่งานวิจัยเพิ่งเริ่มวัดผลได้อย่างเต็มที่เท่านั้น วิธีแก้ปัญหานั้นเล็กกว่าที่คนส่วนใหญ่คิด การกล่าวขอบคุณ การให้คำชม การสังเกตผู้อื่น นี่คือโอกาส และมันปรากฏขึ้นหลายครั้งต่อวัน

ศาสนาขององค์ดาไลลามะคือความเมตตา สิ่งที่เหตุการณ์นี้ชี้ให้เห็นก็คือ ความเมตตานั้นอาจเป็นของทุกคนอยู่แล้ว ซ่อนอยู่ภายใต้ทุกสิ่งทุกอย่าง และการปฏิบัติส่วนใหญ่เป็นเพียงการเรียนรู้ที่จะมองเห็นมัน