Özet

Zaten Nazik

Dalai Lama'nın dinini nasıl tanımladığı ve bilimin nihayet neye yetiştiği

Dharma Lab'ın ilk bölümünde Cortland Dahl ve Richie Davidson, kulağa basit gelen bir soru soruyor: En önemli şey nedir? Vardıkları cevap nezaket ve şefkattir; ancak oraya ulaşmak için kesin bir yol haritasına ihtiyaç vardır. Sohbet, nezaketi şefkatten ayıran şeyleri, empati ve şefkatin aynı şey olmamasının nedenlerini ve bunları karıştırmanın tükenmişliğin gizli kökeni olabileceğini, bu niteliklerin edinilmiş değil doğuştan geldiğine dair kanıtları ve her ikisinin de bildiği, tüm bunları hayata geçirmenin en basit yolunu ele alıyor.

En önemli şey

350'den fazla üç yaşındaki çocuğun bulunduğu bir odayı hayal edin; her biri tek tek içeri alınıyor ve bir araştırmacının parmağının bir panoya sıkışmasını taklit etmesini izliyorlar — keskin bir "Ouch" sesi, bir yüz buruşturma, acı dolu bir ifade. Bazı çocuklar gözyaşlarına boğuldu. Diğerleri ise yanına gidip parmağını öptü. Aynı an, aynı acı sinyali, tamamen farklı iki insan tepkisi. Bu sahne —ki buna daha sonra geri döneceğiz— tüm bu konuşmanın özünü minyatür olarak anlatıyor.

Dalai Lama'nın internette sıkça kullanılan bir sözü var. Çoğu insan görmüştür: "Dinim iyiliktir." O kadar basit ki neredeyse fark edilmeden geçip gidiyor. Ancak on yıllardır Kutsal Hazretleri ile yakın diyalog içinde olan, sayısız kez onunla aynı odada bulunan Richie Davidson, onun yanında olduğunuzda bu sözün artık bir söz olmaktan çıkıp gözlemlenebilir bir gerçek haline geldiğini söylüyor. Dalai Lama sizinleyken, tamamen sizinle birlikte oluyor. Sandalyenizde rahat olmadığınızı fark ediyor. Minderi ayarlıyor. Bunlar küçük şeyler, sıradan şeyler; ama bunları her zaman, herkese, haber vermeden yapıyor. Richie'ye göre, mümkün olan her şey gözler önüne seriliyor.

Cortland Dahl, Asya'da neredeyse on yıl geçirdi ve bu geleneklerin büyük meditasyoncularından bazılarıyla tanıştı. Ayrılmadan önce sekiz veya dokuz yıl boyunca kendisi de meditasyon yapmıştı - farkındalık uygulamaları, dikkat eğitimi, anda kalmayı öğrenme. Meditasyonu böyle anlıyordu. Mingyur Rinpoche gibi öğretmenlerle tanıştığında onu şaşırtan şey, farkındalık hakkında ne kadar az şey duyduğuydu. Tekrar tekrar duyduğu şey ise nezaket, hizmet etme, nerede olursanız olun, ne yaparsanız yapın başkalarına fayda sağlamaya çalışma tutumuydu.

Richie farklı bir açıdan aynı sonuca ulaştı. Karşılaştığı her ileri düzey uygulamaya, kendi deyimiyle "asit testi" uyguluyor: Bu sizi daha nazik yapıyor mu? Eğer yapmıyorsa -ki bunu doğrudan Dalai Lama'nın etkisine bağlıyor- ne anlamı var? Budist psikolojisinde farkındalık, bir temel olarak anlaşılır. Bir evin temeli gibi. Orada durursanız, temeli inşa etmiş olursunuz, evi değil. Bilgelik ve şefkat yapıyı oluşturur. Nefes her zaman sadece başlangıçtı.

İyilik ve şefkat

1992'de Richie, Dalai Lama ile ilk kez tanıştığında, sinirbilimle ilgili hiçbir ders kitabında "nezaket " veya "şefkat" kelimesi dizininde yer almıyordu. Dalai Lama ona sordu: Depresyon ve kaygıyı incelemek için kullandığınız araçları, bu nitelikleri incelemek için neden kullanmıyorsunuz? Bu soru, onlarca yıllık araştırmayı başlattı. Ve bu araştırmanın -herhangi bir şeyi ölçebilmeden önce- yapması gereken ilk şeylerden biri, terimlerini tanımlamaktı.

Richie'nin yaptığı ayrım kesin ve pratik olarak kullanışlıdır. Merhamet, acıyı hafifletmeye yönelik bir eğilimdir; ortaya çıkması için acının var olması gerekir. İyiliğin böyle bir ön koşulu yoktur. Tamamen mutlu olan, hiç acı çekmeyen birine de nazik olabilirsiniz. İyilik, basitçe başkasının gelişmesine yönelik bir yönelimdir. Bu iki özellik yakından ilişkilidir, derinden bağlantılıdır ve bugüne kadar hiçbir çalışma, aynı katılımcılarda beyin mekanizmalarını doğrudan karşılaştırmamıştır. Harita hala çiziliyor.

İkisinin de ortak noktası – ve işte bilimin ilginçleştiği nokta burası – öncelikle duygular olmamalarıdır. Berkeley'deki Greater Good Science Center'ın kurucusu Dacher Keltner, şefkati bir duygu olarak sınıflandırıyor. Richie ise buna karşı çıkıyor; duygunun olmadığını söylemek için değil, asıl noktanın bu olmadığını ısrarla belirtiyor. Ona göre, motivasyonel bileşen kesinlikle merkezi bir öneme sahip. Nezaket veya şefkat, beraberinde gelen bir motivasyonel duruş olmadan mümkün değildir – nezaket durumunda, başkasının mutluluğunu teşvik etme eğilimi; şefkat durumunda ise, acısını hafifletme eğilimi. Bu, diğer duygular için geçerli değildir. Üzüntü, hiçbir şey yapmanızı gerektirmez. Nezaket ve şefkat, doğası gereği dışa dönüktür. Ulaşırlar.

Empati ve şefkat

Empati ve şefkat genellikle aynı şeymiş gibi kullanılır. Sinirbilim ise bunların neredeyse zıt kavramlar olduğunu söylüyor. Acı çeken birine empati duyduğunuzda, beyniniz acı ağlarını aktive eder; kelimenin tam anlamıyla onların acısını hissedersiniz. Acı çeken birine şefkat duyduğunuzda ise tamamen farklı bir ağ kümesi aktive edersiniz: pozitif duygu, sıcaklık ve -şaşırtıcı bir şekilde- fiziksel eylemi kontrol eden beyin bölgesi olan motor korteks ile ilişkili ağlar. Beyin tarayıcısında şefkat üreten uzun süreli meditasyon yapanlarda, tamamen hareketsiz olsalar bile motor korteks ateşlenir. Richie bu bulguyu ilk kez Mingyur Rinpoche ile paylaştığında, yanıt anında geldi: "Elbette - şefkat ürettiğinizde, kendinizi harekete geçmeye hazırlıyorsunuz. Böylece dünyada acıyla karşılaştığınız anda, kendiliğinden harekete geçeceksiniz." Şefkat, bir endişe duygusu değildir. Eylem hazırlığıdır.

Bu ayrım, tükenmişlik hakkında nasıl düşündüğümüz konusunda gerçek sonuçlar doğuruyor. Richie'ye göre, sağlık hizmetlerinde ve yardım mesleklerinde yaygın olarak kullanılan "şefkat yorgunluğu " terimi yanlış bir isimlendirmedir. Hemşireler, doktorlar ve bakıcılar tükenmişlik yaşadığında aslında olan şey aşırı şefkat değil, aşırı empatidir. Hastalarının acısını kendi sinir sistemlerine emerler, kendi stres ve acı ağlarını harekete geçirirler ve bunu her gün, çıkış yolu olmadan yaparlar. Olumlu duyguları harekete geçiren ve eyleme yönlendiren şefkat, bu çöküşü üretmez. Kendi başına bir enerji kaynağıdır.

Ağlayan çocuklar yanlış bir şey yapmıyorlardı. Empati gerçek ve önemli bir yetenektir; çoğu zaman şefkate açılan kapıdır, başkasının deneyimini algılamamızı sağlayan ilk yankıdır. Ancak empatide kalırsak bunalırız. Parmağı öpen çocuklar bir dönüşüm geçirmişlerdi: acıyı hissetmekten, kişiye yönelmeye. Richie'nin dediği gibi, bu dönüşüm, bir insanın yapmayı öğrenebileceği en önemli şeylerden biridir.

Doğuştan nazik

İyilik ve şefkatin doğuştan mı yoksa sonradan mı kazanıldığı konusunda, tefekkür geleneklerinde yüzyıllardır süregelen bir tartışma var. Richie'ye göre bilim, artık çok güçlü ve net bir cevap verdi: Biz böyle doğuyoruz. Altı aylık bebeklerle yapılan çalışmalarda -önemli sosyal koşullanma gerçekleşmeden önce- çocuklar, bencil veya saldırgan etkileşimlere kıyasla nazik ve sosyal etkileşimleri açık ve net bir şekilde tercih ediyorlar. Onlara iyiliği tercih etmeleri öğretilmiyor. Tercih zaten mevcut.

Bu, uygulamanın anlamını değiştiriyor. Eğer nezaket doğuştan gelen bir şeyse – zihne dışarıdan getirilmesi gereken yabancı bir şey değil, zaten en derin doğasında var olan bir şeyse – o zaman onu geliştiren uygulamalar inşa etme eylemleri değil, tanıma eylemleridir. Sıfırdan bir şey yaratmıyorsunuz. Her zaman orada olanı buluyorsunuz.

Cortland, tefekkür geleneklerinde iki genel uygulama modelini tanımlar. Birincisi, zihni sağlıklı ve sağlıksız niteliklerin bir karışımı olarak ele alır ve uygulamayı sağlıklı olanı artırmayı ve sağlıksız olanı azaltmayı öğrenmek olarak çerçeveler; öfkeye panzehir olarak nezaket. Özellikle Tibet geleneğinde bulunan ikinci model daha radikaldir. Nezaket gibi nitelikler sağlıksız durumlarla rekabet etmez. Zor olanlar da dahil olmak üzere deneyimin her anında mevcutturlar - sadece ince, çoğu zaman fark edilmeyen bir şekilde.

Kaygıyı örnek olarak gösteriyor. Kaygı zehirli şekillerde kendini gösterebilir, bu inkar edilemez. Ama altında yatan şeye yakından bakarsanız, özünde sağlıklı bir şey bulursunuz: kendini koruma, acı çekmeme temel dürtüsü, güvende olma konusunda çok insani bir arzu. En zor durumda bile, şefkat tohumu hala oradadır. Bu bakış açısından, pratik kendini geliştirme değildir. Cortland'ın dediği gibi, kendini keşfetmedir . Hiçbir şeyi değiştirmiyorsunuz. Zaten var olanı görmeyi öğreniyorsunuz. Richie'nin metaforu vazo ve yüzler yanılsamasıdır: aynı nesne, tamamen farklı algı, sadece bakış açısındaki bir kaymadan kaynaklanıyor.

Sandığınızdan daha kolay

Bu özellikler doğuştan geldiği için, onları harekete geçirmek çok fazla çaba gerektirmez. Daha önce hiç meditasyon yapmamış kişilerde, sadece iki haftalık şefkat pratiğinden sonra beyinde ölçülebilir değişiklikler ortaya çıkar. Ve bu beyin değişiklikleri sadece yapısal merak konusu değildir; aslında bir kişinin zorlu davranışsal görevlerde ne kadar özverili davranacağını öngörürler. Bağlantılar zaten mevcuttur. Pratik, onları harekete geçirir.

Etkiler bireyle sınırlı kalmıyor. Yayınlanan bir çalışmada, Sağlıklı Zihinler programından geçen okul öğretmenlerinin, etnik ve ırksal azınlıklara yönelik bilinçsiz ırksal önyargılarında ölçülebilir azalmalar gösterdiği tespit edildi. Bilinçsiz önyargı, farkındalık düzeyinin altında kalır; kendi kendine bildirilemez ve yalnızca iyi niyetlerle giderilemez. Ancak, bu tür bir eğitime yanıt verdiği ortaya çıktı. Ve araştırmaların önemli bir bölümünün sınıflarda işleyen bu tür önyargıyla ilişkilendirdiği akademik başarı açığı için sonuçları çok büyük.

Aynı merkezden yayınlanmamış bir çalışmada, eğitim alan öğretmenlerin, almayan öğretmenlere kıyasla okul yöneticilerine önemli ölçüde daha fazla güvendikleri görüldü. Bireysel düzeyde bir refah uygulaması, kurumsal güvende sistem düzeyinde bir değişim yaratıyor. Kulağa bir özlem gibi gelebilecek bu dalgalanma etkisi, verilerde kendini gösteriyor.

Taşma

Bu bölümü kaydetmeden önce Cortland ve Richie yaklaşık bir dakika durakladılar. Cortland geleneksel bir meditasyon pratiği yapıyordu; konuşmadan doğabilecek her türlü iyiliğin, onu duyan herkese ve bu insanların karşılaştığı herkese, her yöne doğru yayılacağını hayal ediyordu. Richie de aynı düşüncedeydi: Bu projenin insanların zihinlerinin gerçek doğasını keşfetmelerine, kendi içsel iyilikleriyle bağlantı kurmalarına ve oradan dışarıya doğru yayılmasına yardımcı olacağını hayal ediyordu. Her ikisi de gün boyunca bu tür bir tefekküre geri dönüyorlar. Richie bunu bisiklet sürerken yapıyor. Kedi kumunu temizlerken bile yaptığını itiraf ediyor.

Bu yöntem neredeyse utanç verici derecede basit. Herhangi bir faaliyete başlamadan önce, yaptığınız şeyin sadece size değil, başkalarına da nasıl fayda sağlayabileceği üzerine bir an düşünün ve bu düşüncenin genişlemesine izin verin. Hiçbir maliyeti yok. Bir dakikadan az sürüyor. Ve faaliyetin kalitesini tamamen değiştiriyor.

Ne kadar çok verirseniz, o kadar zengin hissedersiniz. Daha fakir değil. Tükenmiş değil. Zenginleşmiş. Bu olumlu bir döngü ve çoğumuzun beklediğinin tam tersi yönde işliyor. Engel, çok fazla vermek değil. Giderek daha iyi belgelenen engel, yalnızlık ve sosyal kopukluktur - başkalarından kopuk olma hissi - ki bu da araştırmaların ancak yeni yeni tam olarak ölçmeye başladığı şekillerde refahı ve fiziksel sağlığı yıpratıyor. Panzehir, insanların hayal ettiğinden daha küçük. Teşekkür etmek. İltifat etmek. Birini fark etmek. Bunlar fırsatlar ve günde birçok kez ortaya çıkıyorlar.

Dalai Lama'nın dini iyiliktir. Bu olay, iyiliğin zaten herkesin, her şeyin altında yatan bir özelliği olabileceğini ve uygulamanın çoğunlukla onu görmeyi öğrenmekle ilgili olduğunu öne sürüyor.