Короткий зміст

Вже добрий

Що Далай-лама називає своєю релігією — і що наука нарешті наздоганяє

У першому епізоді «Лабораторії Дхарми» Кортленд Дал та Річі Девідсон ставлять питання, яке звучить просто: що найважливіше? Відповідь, до якої вони приходять, — доброта та співчуття, але для досягнення цієї мети потрібна точна карта. Розмова зводиться до того, що відрізняє доброту від співчуття, чому емпатія та співчуття — це не одне й те саме, і чому їх плутанина може бути прихованим коренем вигорання, доказів того, що ці якості є вродженими, а не набутими, та найпростішої практики, яку кожен з них знає, щоб втілити все це в життя.

Найважливіше

Уявіть собі кімнату з понад 350 трирічними дітьми, яких по черзі приводять спостерігати, як дослідниця вдає, що її палець застряг у планшеті — різке «Ой», здригання, болісний вираз обличчя. Деякі діти розплакалися. Інші підійшли і поцілували її палець. Той самий момент, той самий больовий сигнал, дві абсолютно різні людські реакції. Ця сцена — до якої ми ще повернемося — у мініатюрі відображає суть усієї цієї розмови.

У Далай-лами є цитата, яка шириться інтернетом. Більшість людей її бачили. «Моя релігія — доброта». Вона настільки проста, що майже вислизає повз тебе. Але Річі Девідсон, який десятиліттями тісно спілкувався з Його Святістю, який перебував з ним у кімнаті більше разів, ніж він може порахувати, каже, що коли ти насправді перебуваєш у його присутності, цитата перестає бути цитатою і починає бути спостережуваним фактом. Коли Далай-лама з тобою, він просто повністю з тобою. Він помічає, коли тобі незручно в кріслі. Він поправляє подушку. Це дрібниці, звичайні речі, але він робить їх постійно, з усіма, без попередження. Те, що можливо, каже Річі, видно повною мірою.

Кортланд Дал провів майже десять років в Азії, зустрічаючись з деякими з найвидатніших медитаторів цих традицій. Він сам медитував вісім чи дев'ять років, перш ніж від'їхати — практики усвідомленості, тренування уваги, навчання бути присутнім. Саме це він розумів під медитацією. Що його здивувало, зустрічаючи таких вчителів, як Мінг'юр Рінпоче, так це те, як мало він чув про усвідомленість. Те, що він чув знову і знову, було добротою. Служінням. Ставленням, що де б ви не були, що б ви не робили, намагайтеся бути корисним для інших.

Річі дійшов того ж висновку, але з іншого боку. Він застосовує те, що він називає лакмусовим тестом, до кожної просунутої практики, з якою стикається: чи робить це вас добрішими? Якщо ні — і це він безпосередньо приписує впливу Далай-лами — то який сенс? Уважність у буддійській психології розуміється як фундамент. Як фундамент будинку. Якщо ви зупинитеся на цьому, ви побудували фундамент, а не будинок. Мудрість і співчуття — це структура. Дихання завжди було лише початком.

Доброта та співчуття

У 1992 році, коли Річі вперше зустрівся з Далай-ламою, не існувало жодного підручника з неврології, в якому б у змісті слова «доброта» чи «співчуття» зустрічалися. Далай-лама запитав його: чому б не використати ті ж інструменти, які ви використовуєте для вивчення депресії та тривоги, для вивчення цих якостей? Це питання започаткувало десятиліття досліджень. І одне з перших, що мало зробити дослідження — перш ніж воно змогло щось виміряти — це визначити свої терміни.

Річ, яку проводить Річі, є точною та практично корисною. Співчуття — це схильність до полегшення страждань — воно вимагає, щоб страждання були присутні, щоб вони виникли. Доброта не має такої передумови. Ви можете бути добрим до когось, хто абсолютно щасливий, хто не страждає. Доброта — це просто орієнтація на процвітання іншого. Ці дві якості тісно пов'язані, глибоко пов'язані — і донині жодне дослідження безпосередньо не порівнювало б їхні мозкові механізми у тих самих учасників. Карта все ще малюється.

Що спільного в обох – і саме тут наука стає цікавою – це те, що вони не є переважно почуттями. Дачер Келтнер, засновник Наукового центру Великого Добра в Берклі, класифікує співчуття як емоцію. Річі заперечує, не кажучи, що почуття немає, але наполягаючи, що це не головне. Мотиваційний компонент, стверджує він, є абсолютно центральним. Ви не можете мати доброту чи співчуття без супутньої мотиваційної позиції – схильності, у випадку доброти, сприяти щастю іншого; у випадку співчуття – полегшувати його страждання. Це не стосується інших емоцій. Смуток не вимагає від вас нічого робити. Доброта та співчуття за своєю природою спрямовані назовні. Вони сягають.

Емпатія та співчуття

Емпатія та співчуття часто використовуються так, ніби вони означають одне й те саме. Нейробіологія стверджує, що це майже протилежності. Коли ви співчуваєте комусь, хто страждає, ваш мозок активує больові мережі — ви буквально відчуваєте його страждання. Коли ви співчуваєте комусь, хто страждає, ви активуєте зовсім інший набір мереж: ті, що пов'язані з позитивними емоціями, з теплом і, що дивно, з моторною корою, ділянкою мозку, яка контролює фізичні дії. У тих, хто довго медитує та генерує співчуття за допомогою сканера мозку, моторна кора спрацьовує, навіть якщо вони повністю нерухомі. Коли Річі вперше поділився цим відкриттям з Мінг'юром Рінпоче, реакція була негайною: «Звичайно, коли ви генеруєте співчуття, ви готуєте себе до дії. Щоб у той момент, коли ви зіткнетеся зі стражданнями у світі, ви спонтанно діяли». Співчуття — це не почуття занепокоєння. Це підготовка до дії.

Ця різниця має реальні наслідки для нашого сприйняття вигорання. Термін «втома від співчуття », який широко використовується в охороні здоров'я та допоміжних професіях, стверджує Річі, є неправильним. Насправді, коли медсестри, лікарі та доглядальники вигорають, це не надто багато співчуття. Це надто багато емпатії. Вони поглинають страждання своїх пацієнтів власною нервовою системою, активують власні мережі стресу та болю та роблять це день у день без жодного виходу. Співчуття — те, що активує позитивні емоції та орієнтує на дію — не призводить до такого колапсу. Воно є власним джерелом енергії.

Діти, які плакали, не робили нічого поганого. Емпатія — це справжня та важлива здатність, часто це двері до співчуття, початковий резонанс, який дозволяє нам зафіксувати чужий досвід. Але якщо ми залишаємося на емпатії, нас переповнює емоція. Діти, які цілували палець, зробили поворот: від відчуття болю до орієнтації на людину. Цей поворот, каже Річі, — одна з найважливіших речей, яких людина може навчитися робити.

Природжений добрий

Існує давня дискусія — багатовікова в споглядальних традиціях — про те, чи є доброта та співчуття вродженими чи культивованими. Наука, каже Річі, наразі дала дуже переконливу та однозначну відповідь. Ми народжуємося такими. У дослідженнях з шестимісячними немовлятами — до того, як відбулося значне соціальне обумовлення — діти демонструють чітку, неоднозначну перевагу добрим та просоціальним взаємодіям над егоїстичними чи агресивними. Їх не навчили надавати перевагу доброті. Ця перевага вже є.

Це змінює значення практики. Якщо доброта є вродженою — не чимось чужорідним, що потрібно імпортувати в розум, а чимось, що вже присутнє в його найглибшій природі — тоді практики, які її культивують, не є актами конструювання. Це акти визнання. Ви не створюєте нічого de novo. Ви знаходите те, що завжди було тут.

Кортленд описує дві загальні моделі практики в споглядальних традиціях. Перша розглядає розум як поєднання корисних і нездорових якостей, а практику розглядає як навчання посилювати корисне та придушувати нездорове — доброту як протиотруту від гніву. Друга модель, яку можна знайти зокрема в тибетській традиції, є більш радикальною. Такі якості, як доброта, не конкурують з нездоровими станами. Вони присутні в кожен момент досвіду, включаючи складні — просто ледь помітні, часто непомітні.

Він наводить як приклад тривогу. Тривога може проявлятися токсичним чином — це незаперечно. Але якщо уважно придивитися до того, що криється під нею, ви знайдете щось корисне в основі: самозбереження, базовий імпульс не страждати, дуже людське бажання бути в безпеці. Навіть у найскладнішому стані зерно турботи все ще присутнє. З цієї точки зору, практика — це не самовдосконалення. Це, як каже Кортленд, самопізнання . Ви нічого не змінюєте. Ви вчитеся бачити те, що вже було. Метафора Річі — це ілюзія вази та обличчя: той самий об'єкт, зовсім інше сприйняття, просто зі зміни перспективи.

Це легше, ніж ти думаєш

Оскільки ці якості є вродженими, не потрібно багато, щоб розвинути їх. У людей, які ніколи раніше не медитували, помітні зміни в мозку з'являються вже після двох тижнів практики доброти. І ці зміни в мозку не просто структурні дивацтва — вони насправді передбачають, наскільки альтруїстично людина поводитиметься у складних поведінкових завданнях. Ця «підготовка» вже існує. Практика її висвітлює.

Наслідки не обмежуються окремою людиною. В опублікованому дослідженні шкільні вчителі, які пройшли програму «Здоровий розум», показали помітне зниження несвідомої расової упередженості щодо етнічних та расових груп. Несвідома упередженість знаходиться нижче рівня усвідомлення — її не можна самостійно повідомити, і вона не реагує лише на добрі наміри. Але виявляється, що вона реагує на такий вид навчання. І наслідки для розриву в академічних досягненнях, який значна частина досліджень пов’язує саме з таким типом упередження, що діє в класах, є значними.

У неопублікованій роботі того ж центру вчителі, які пройшли навчання, почали значно більше довіряти адміністрації своїх шкіл, ніж ті, хто цього не робив. Практика добробуту на індивідуальному рівні призводить до змін в інституційній довірі на системному рівні. Ефект хвилі, який може звучати як прагнення, проявляється в даних.

Переповнення

Перш ніж записати цей епізод, Кортленд і Річі зробили паузу приблизно на хвилину. Кортленд займався традиційною медитативною практикою — уявляв, що будь-яка користь, яка може вийти з розмови, пошириться хвилею через того, хто її почує, і через того, з ким ці люди зустрінуться, у всіх напрямках. Річі був у тій самій думці: уявляв, що цей проєкт допоможе людям відкрити справжню природу свого розуму, поєднати їх з власною вродженою добротою та поширити її звідти. Вони обидва повертаються до такого роду роздумів протягом дня. Річі робить це під час велосипедних прогулянок. Він зізнається, що робить це, збираючи котячий туалет.

Практика майже до незручності проста. Перед будь-якою діяльністю присвятіть хвилинку роздумам про те, як те, що ви робите, може принести користь не лише вам, а й іншим — і дозвольте цим роздумам розширитися. Це нічого не коштує. Це займає менше хвилини. І це повністю змінює якість діяльності.

Чим більше ви віддаєте, тим багатшими ви себе почуваєте. Не біднішими. Не виснаженими. Збагаченими. Це позитивне замкнене коло, і воно працює у протилежному напрямку від того, чого очікує більшість із нас. Перешкода полягає в тому, щоб не віддавати забагато. Перешкодою, яка дедалі краще документується, є самотність і соціальна відчуженість — відчуття відірваності від інших, — що роз'їдає добробут і фізичне здоров'я таким чином, що дослідження лише починають повною мірою вимірювати. Протиотрута менша, ніж люди собі уявляють. Сказати подяку. Зробити комплімент. Помітити когось. Це можливості, і вони з'являються багато разів на день.

Релігія Далай-лами — це доброта. Цей епізод натякає на те, що вона, можливо, є релігією кожного — вже прихованою, під усім іншим — і що практика полягає здебільшого в тому, щоб навчитися її бачити.