خلاصہ

پہلے سے ہی مہربان

دلائی لامہ اپنے مذہب کو کیا کہتے ہیں — اور آخر کار سائنس کس چیز کو پکڑ رہی ہے۔

دھرما لیب کے پہلے ایپی سوڈ میں، کورٹ لینڈ ڈہل اور رچی ڈیوڈسن ایک سوال پوچھتے ہیں جو آسان لگتا ہے: سب سے اہم چیز کیا ہے؟ وہ جس جواب پر پہنچتے ہیں وہ مہربانی اور ہمدردی ہے — لیکن وہاں پہنچنے کے لیے ایک درست نقشہ درکار ہے۔ گفتگو اس بات سے آگے بڑھتی ہے کہ رحم دلی سے کیا فرق ہے، ہمدردی اور ہمدردی ایک ہی چیز کیوں نہیں ہیں اور کیوں ان کو الجھانا جلانے کی پوشیدہ جڑ ہوسکتی ہے، اس بات کا ثبوت کہ یہ خصوصیات حاصل کرنے کے بجائے فطری ہیں، اور ان میں سے سب سے آسان عمل ان سب کو زندہ کرنے کے لیے جانتا ہے۔

سب سے اہم بات

ایک ایسے کمرے کی تصویر بنائیں جس میں 350 سے زیادہ تین سال کے بچے ہوں، ہر ایک کو ایک وقت میں ایک لایا گیا تاکہ ایک محقق کو جعلی کلپ بورڈ میں اپنی انگلی پکڑتے ہوئے دیکھا جا سکے۔ کچھ بچے رو پڑے۔ دوسروں نے چل کر اس کی انگلی کو چوما۔ ایک ہی لمحہ، ایک ہی درد کا اشارہ، دو بالکل مختلف انسانی ردعمل۔ وہ منظر - جس پر ہم واپس آئیں گے - یہ پوری بات چیت کے بارے میں چھوٹی شکل میں ہے۔

دلائی لامہ کے پاس ایک لائن ہے جو انٹرنیٹ کے گرد گھومتی ہے۔ زیادہ تر لوگوں نے اسے دیکھا ہے۔ "میرا مذہب احسان ہے۔" یہ اتنا آسان ہے کہ یہ تقریباً آپ سے آگے نکل جاتا ہے۔ لیکن رچی ڈیوڈسن - جس نے تقدس مآب کے ساتھ قریبی مکالمے میں دہائیاں گزاری ہیں، جو ان کے ساتھ کمرے میں اس سے زیادہ بار رہے ہیں جتنا وہ شمار کر سکتے ہیں - کہتے ہیں کہ جب آپ واقعتاً ان کی موجودگی میں ہوتے ہیں، تو اقتباس ایک اقتباس بننا چھوڑ دیتا ہے اور ایک قابل مشاہدہ حقیقت بننا شروع کر دیتا ہے۔ جب دلائی لامہ آپ کے ساتھ ہوتا ہے تو وہ بالکل آپ کے ساتھ ہوتا ہے۔ جب آپ اپنی کرسی پر آرام سے نہیں ہوتے تو وہ دیکھتا ہے۔ وہ کشن کو ایڈجسٹ کرتا ہے۔ یہ چھوٹی چیزیں ہیں، عام چیزیں - لیکن وہ ان کو ہر وقت، سب کے ساتھ، اعلان کے بغیر کرتا ہے۔ رچی کا کہنا ہے کہ کیا ممکن ہے، مکمل ڈسپلے پر ہے۔

Cortland Dahl نے ایشیا میں تقریباً ایک دہائی گزاری، ان روایات کے چند عظیم مراقبہ کرنے والوں سے ملاقات کی۔ وہ جانے سے پہلے آٹھ یا نو سال تک خود کو مراقبہ کر رہا تھا — ذہن سازی کے عمل، تربیت کی توجہ، حاضر رہنا سیکھنا۔ اسی کو وہ مراقبہ سمجھتا تھا۔ منگیور رنپوچے جیسے اساتذہ سے مل کر جس چیز نے اسے حیران کیا، وہ یہ تھا کہ اس نے ذہن سازی کے بارے میں کتنا کم سنا۔ جو اس نے بار بار سنا، وہ احسان تھا۔ خدمت کا ہونا۔ یہ رویہ کہ آپ جہاں بھی ہوں، جو کچھ بھی کر رہے ہو، دوسروں کے لیے فائدہ مند ہونے کی کوشش کریں۔

رچی مختلف سمت سے اسی نتیجے پر پہنچا۔ وہ اس کا اطلاق ہر اس جدید مشق پر کرتا ہے جسے وہ ایسڈ ٹیسٹ کہتے ہیں: کیا یہ آپ کو زیادہ مہربان بناتا ہے؟ اگر ایسا نہیں ہوتا ہے - اور یہ وہ چیز ہے جس کا وہ براہ راست دلائی لامہ کے اثر و رسوخ سے منسوب کرتا ہے - کیا فائدہ ہے؟ بدھ مت کی نفسیات میں ذہن سازی کو ایک بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ جیسے گھر کی بنیاد۔ اگر آپ وہاں رک گئے تو آپ نے گھر نہیں بلکہ بنیاد بنائی ہے۔ حکمت اور ہمدردی کا ڈھانچہ ہے۔ سانس ہمیشہ صرف آغاز تھا۔

مہربانی اور ہمدردی

1992 میں، جب رچی نے پہلی بار دلائی لامہ سے ملاقات کی، تو انڈیکس میں رحم یا ہمدردی کے لفظ کے ساتھ نیورو سائنس کی ایک بھی نصابی کتاب موجود نہیں تھی۔ دلائی لامہ نے اس سے پوچھا: آپ ان خصوصیات کا مطالعہ کرنے کے بجائے ڈپریشن اور اضطراب کا مطالعہ کرنے کے لیے وہی اوزار کیوں استعمال نہیں کر سکتے جو آپ استعمال کر رہے ہیں؟ اس سوال نے کئی دہائیوں کی تحقیق کا آغاز کیا۔ اور پہلی چیزوں میں سے ایک جو تحقیق کو کرنا تھی - اس سے پہلے کہ وہ کسی بھی چیز کی پیمائش کر سکے - اس کی شرائط کی وضاحت تھی۔

رچی نے جو امتیاز حاصل کیا ہے وہ قطعی اور عملی طور پر مفید ہے۔ ہمدردی مصائب کو دور کرنے کی طرف ایک مزاج ہے - اس کے پیدا ہونے کے لیے تکلیف کا موجود ہونا ضروری ہے۔ مہربانی کی ایسی کوئی شرط نہیں ہے۔ آپ کسی ایسے شخص کے ساتھ مہربانی کر سکتے ہیں جو بالکل خوش ہے، جس کے بارے میں بات کرنے کو کوئی تکلیف نہیں ہے۔ مہربانی محض ایک دوسرے کے پھلنے پھولنے کی طرف رجحان ہے۔ یہ دونوں خوبیاں گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں، گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں - اور آج تک، کسی ایک مطالعہ نے ان کے دماغی میکانزم کا ایک ہی شرکاء میں براہ راست موازنہ نہیں کیا ہے۔ نقشہ ابھی تک کھینچا جا رہا ہے۔

دونوں کا اشتراک کیا ہے - اور یہ وہ جگہ ہے جہاں سائنس دلچسپ ہو جاتی ہے - یہ ہے کہ وہ بنیادی طور پر احساسات نہیں ہیں۔ برکلے میں گریٹر گڈ سائنس سینٹر کے بانی، ڈیچر کیلٹنر، ہمدردی کو ایک جذبات کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں۔ رچی پیچھے دھکیلتا ہے، یہ کہنا نہیں کہ احساس نہیں ہے، لیکن اصرار کرنا کہ یہ بات نہیں ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ محرک جزو بالکل مرکزی ہے۔ آپ ایک ساتھی محرکانہ موقف کے بغیر رحمدلی یا ہمدردی نہیں رکھ سکتے — مزاج، مہربانی کے معاملے میں، دوسرے کی خوشی کو فروغ دینے کے لیے؛ ہمدردی کے معاملے میں، ان کے دکھوں کو دور کرنے کے لیے۔ یہ دوسرے جذبات کے بارے میں درست نہیں ہے۔ اداسی آپ کو کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ رحمدلی اور ہمدردی فطرت کے اعتبار سے ظاہری طرف ہے۔ وہ پہنچ جاتے ہیں۔

ہمدردی اور ہمدردی

ہمدردی اور ہمدردی کا استعمال اکثر اس طرح کیا جاتا ہے جیسے کہ ان کا مطلب ایک ہی چیز ہے۔ نیورو سائنس کا کہنا ہے کہ وہ تقریباً مخالف ہیں۔ جب آپ درد میں کسی کے ساتھ ہمدردی کرتے ہیں، تو آپ کا دماغ درد کے نیٹ ورکس کو چالو کرتا ہے - آپ لفظی طور پر ان کی تکلیف کو محسوس کر رہے ہوتے ہیں۔ جب آپ کو درد میں مبتلا کسی کے لیے ہمدردی ہوتی ہے، تو آپ نیٹ ورکس کے ایک بالکل مختلف سیٹ کو چالو کرتے ہیں: جو مثبت جذبات سے منسلک ہوتے ہیں، گرمجوشی کے ساتھ، اور - قابل ذکر بات یہ ہے کہ - موٹر کارٹیکس کے ساتھ، دماغ کا وہ علاقہ جو جسمانی عمل کو کنٹرول کرتا ہے۔ دماغی سکینر میں ہمدردی پیدا کرنے والے طویل مدتی مراقبہ میں، موٹر کارٹیکس مکمل طور پر ساکن ہونے کے باوجود آگ لگ جاتی ہے۔ جب رچی نے پہلی بار اس دریافت کو منگیور رنپوچے کے ساتھ شیئر کیا، تو فوری جواب آیا: "یقینا - جب آپ ہمدردی پیدا کر رہے ہیں، تو آپ اپنے آپ کو عمل کرنے کے لیے تیار کر رہے ہیں۔ تاکہ جس لمحے آپ کو دنیا میں تکلیف کا سامنا ہو، آپ بے ساختہ کام کریں۔" ہمدردی تشویش کا احساس نہیں ہے۔ یہ ایکشن کی تیاری ہے۔

اس فرق کے حقیقی نتائج ہیں کہ ہم برن آؤٹ کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ ہمدردی کی تھکاوٹ کی اصطلاح - صحت کی دیکھ بھال اور مدد کرنے والے پیشوں میں وسیع پیمانے پر استعمال ہوتی ہے - رچی کا کہنا ہے کہ، ایک غلط نام ہے۔ جب نرسوں اور ڈاکٹروں اور دیکھ بھال کرنے والے جل جاتے ہیں تو اصل میں کیا ہو رہا ہے بہت زیادہ ہمدردی نہیں ہے۔ یہ بہت زیادہ ہمدردی ہے۔ وہ اپنے مریضوں کی تکلیف کو اپنے اعصابی نظام میں جذب کر رہے ہیں، اپنے تناؤ اور درد کے نیٹ ورک کو چالو کر رہے ہیں، اور بغیر کسی راستے کے یہ دن بہ دن کر رہے ہیں۔ ہمدردی - وہ قسم جو مثبت جذبات کو متحرک کرتی ہے اور عمل کی طرف راغب کرتی ہے - اس تباہی کو پیدا نہیں کرتی ہے۔ یہ توانائی کا اپنا ذریعہ ہے۔

رونے والے بچے کچھ غلط نہیں کر رہے تھے۔ ہمدردی ایک حقیقی اور اہم صلاحیت ہے - یہ اکثر ہمدردی کا دروازہ ہے، ابتدائی گونج جو ہمیں دوسرے کے تجربے کو رجسٹر کرنے دیتی ہے۔ لیکن اگر ہمدردی وہ جگہ ہے جہاں ہم رہتے ہیں تو ہم مغلوب ہو جاتے ہیں۔ انگلی کو چومنے والے بچوں نے موڑ لیا تھا: درد کو محسوس کرنے سے لے کر اس شخص کی طرف رخ کرنے تک۔ رچی کا کہنا ہے کہ یہ موڑ سب سے زیادہ نتیجہ خیز چیزوں میں سے ایک ہے جسے انسان بنانا سیکھ سکتا ہے۔

پیدائشی قسم

ایک دیرینہ بحث ہے - فکری روایات میں صدیوں پرانی - اس بارے میں کہ مہربانی اور ہمدردی پیدائشی ہیں یا کاشت۔ رچی کا کہنا ہے کہ سائنس نے اب تک بہت مضبوط اور غیر مبہم جواب دیا ہے۔ ہم اس طرح پیدا ہوئے ہیں۔ چھ ماہ کے نوزائیدہ بچوں کے ساتھ مطالعہ میں - اہم سماجی کنڈیشنگ ہونے سے پہلے - بچے خودغرض یا جارحانہ لوگوں کے مقابلے میں مہربان اور سماجی حامی تعاملات کے لیے واضح، غیر مبہم ترجیح ظاہر کرتے ہیں۔ انہیں احسان کو ترجیح دینا نہیں سکھایا گیا ہے۔ ترجیح پہلے ہی موجود ہے۔

اس سے مشق کرنے کا مطلب بدل جاتا ہے۔ اگر مہربانی فطری ہے — کوئی ایسی اجنبی چیز نہیں جسے ذہن میں درآمد کرنا ہو، بلکہ کوئی ایسی چیز جو پہلے سے ہی اس کی گہری فطرت میں موجود ہو — تو پھر وہ طرز عمل جو اسے پروان چڑھاتا ہے وہ تعمیراتی کام نہیں ہیں۔ وہ پہچان کے اعمال ہیں۔ آپ کچھ بھی ڈی نوو نہیں بنا رہے ہیں۔ آپ وہ ڈھونڈ رہے ہیں جو ہمیشہ موجود تھا۔

کورٹ لینڈ نے فکری روایات میں مشق کے دو عمومی نمونے بیان کیے ہیں۔ پہلا دماغ کو صحت بخش اور غیر صحت بخش خصوصیات کے امتزاج کے طور پر پیش کرتا ہے، اور فریموں کو صحت مند اور غیر صحت بخش کو ڈائل کرنا سیکھنے کے طور پر مشق کرتا ہے۔ دوسرا ماڈل، خاص طور پر تبتی روایت میں پایا جاتا ہے، زیادہ بنیاد پرست ہے۔ احسان جیسی خوبیاں غیر صحت بخش حالتوں سے مقابلہ نہیں کر رہی ہیں۔ وہ تجربے کے ہر لمحے میں موجود ہوتے ہیں، بشمول مشکل بھی — محض لطیف، اکثر کسی کا دھیان نہیں۔

وہ اضطراب کو مثال کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اضطراب زہریلے طریقوں سے ظاہر ہوسکتا ہے - یہ ناقابل تردید ہے۔ لیکن اس کے نیچے کیا ہے اس کو قریب سے دیکھیں اور آپ کو بنیادی طور پر کچھ صحت بخش معلوم ہوتا ہے: خود کو محفوظ رکھنا، تکلیف نہ اٹھانے کا ایک بنیادی جذبہ، محفوظ رہنے کی ایک بہت ہی انسانی خواہش۔ مشکل ترین حالت میں بھی دیکھ بھال کا بیج باقی ہے۔ اس نقطہ نظر سے، مشق خود کی بہتری نہیں ہے. یہ ہے، جیسا کہ کورٹ لینڈ نے کہا، خود کی دریافت ۔ آپ کچھ بھی نہیں بدل رہے ہیں۔ آپ یہ دیکھنا سیکھ رہے ہیں کہ پہلے سے کیا معاملہ تھا۔ رچی کا استعارہ گلدستے اور چہروں کا وہم ہے: ایک ہی چیز، بالکل مختلف تاثر، محض نقطہ نظر میں تبدیلی سے۔

یہ آپ کے خیال سے زیادہ آسان ہے۔

چونکہ یہ خوبیاں فطری ہیں، ان کو آگے بڑھنے میں زیادہ وقت نہیں لگتا۔ ان لوگوں میں جنہوں نے پہلے کبھی مراقبہ نہیں کیا، دماغ میں قابل پیمائش تبدیلیاں صرف دو ہفتوں کی مہربانی کی مشق کے بعد ظاہر ہوتی ہیں۔ اور وہ دماغی تبدیلیاں صرف ساختی تجسس نہیں ہیں - وہ درحقیقت پیشن گوئی کرتے ہیں کہ ایک شخص سخت طرز عمل کے کاموں میں کس قدر پرہیزگاری سے برتاؤ کرے گا۔ وائرنگ پہلے سے موجود ہے۔ مشق اسے روشن کرتی ہے۔

اثرات فرد پر نہیں رکتے۔ ایک شائع شدہ مطالعہ میں، اسکول کے اساتذہ جو صحت مند ذہنوں کے پروگرام سے گزرے تھے، انہوں نے نسلی اور نسلی گروہوں کی جانب لاشعوری نسلی تعصب میں قابل پیمائش کمی ظاہر کی۔ لاشعوری تعصب بیداری کی سطح سے نیچے ہے - اس کی خود اطلاع نہیں دی جا سکتی اور یہ اکیلے اچھے ارادوں کے لیے جوابدہ نہیں ہے۔ لیکن یہ اس قسم کی تربیت کے لیے جوابدہ ہے۔ اور تعلیمی کامیابیوں کے فرق کے مضمرات - جو کہ تحقیق کا کافی حصہ کلاس رومز میں کام کرنے والے بالکل اسی قسم کے تعصب سے جوڑتا ہے - بڑے ہیں۔

اسی مرکز کے غیر مطبوعہ کام میں، جن اساتذہ نے تربیت دی وہ اپنے اسکول کے منتظمین پر ان اساتذہ کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ بھروسہ کرنے لگے جو نہیں کرتے تھے۔ انفرادی سطح کی فلاح و بہبود کا عمل ادارہ جاتی اعتماد میں نظام کی سطح پر تبدیلی پیدا کرتا ہے۔ لہر کا اثر، جو امنگ کی طرح لگ سکتا ہے، ڈیٹا میں ظاہر ہو رہا ہے۔

اوور فلو

اس ایپی سوڈ کو ریکارڈ کرنے سے پہلے، کورٹ لینڈ اور رچی تقریباً ایک منٹ کے لیے رکے۔ Cortland ایک روایتی مراقبہ کی مشق کر رہا تھا - یہ تصور کرتے ہوئے کہ بات چیت سے جو کچھ بھی اچھا ہو سکتا ہے وہ ہر طرف سے جس نے بھی اسے سنا، اور ان لوگوں کے ذریعے جس کا سامنا ہوا، ہر طرف پھیلے گا۔ رچی اسی بنیاد پر تھا: یہ تصور کرنا کہ یہ پروجیکٹ لوگوں کو ان کے ذہنوں کی اصل نوعیت کو دریافت کرنے، انہیں ان کی اپنی فطری مہربانی سے جوڑنے اور وہاں سے باہر کی طرف پھیلانے میں مدد دے گا۔ وہ دونوں دن بھر اسی طرح کی عکاسی میں واپس آتے ہیں۔ رچی اسے موٹر سائیکل کی سواریوں پر کرتا ہے۔ وہ ایسا کرتا ہے، وہ مانتا ہے، بلی کی گندگی کو نکالتے ہوئے

مشق تقریباً شرمناک حد تک آسان ہے۔ کسی بھی سرگرمی سے پہلے، اس بات پر غور کرنے میں ایک لمحہ گزاریں کہ آپ جو کچھ کر رہے ہیں اس سے نہ صرف آپ کو بلکہ دوسروں کو بھی فائدہ ہو سکتا ہے — اور اس عکاسی کو وسیع ہونے دیں۔ اس کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ اس میں ایک منٹ سے بھی کم وقت لگتا ہے۔ اور یہ سرگرمی کے معیار کو مکمل طور پر بدل دیتا ہے۔

آپ جتنا زیادہ دیں گے، اتنا ہی امیر محسوس کریں گے۔ غریب نہیں۔ ختم نہیں ہوا۔ افزودہ۔ یہ ایک مثبت لوپ ہے، اور یہ ہم میں سے اکثر کی توقع کے برعکس سمت میں چلتا ہے۔ رکاوٹ بہت زیادہ نہیں دے رہی ہے۔ رکاوٹ، تیزی سے اچھی طرح سے دستاویزی طور پر، تنہائی اور سماجی منقطع ہے - دوسروں سے کٹ جانے کا احساس - جو صحت اور جسمانی صحت کو اس طرح کھاتا ہے کہ تحقیق صرف مکمل طور پر پیمائش کرنے لگی ہے۔ تریاق لوگوں کے تصور سے چھوٹا ہے۔ شکریہ کہہ کر۔ ایک تعریف کی پیشکش. کسی کو نوٹس کرنا۔ یہ مواقع ہیں، اور یہ دن میں کئی بار ظاہر ہوتے ہیں۔

دلائی لامہ کا مذہب احسان ہے۔ اس ایپی سوڈ سے جو پتہ چلتا ہے وہ یہ ہے کہ یہ سب کا ہو سکتا ہے — پہلے سے ہی، باقی سب کے نیچے — اور یہ کہ مشق زیادہ تر اسے دیکھنا سیکھنے کا معاملہ ہے۔