Pod Geni i Ffynnu · Diwrnod 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

pwysau-ffont: 400; didreiddiad: 0.82; arddull-ffont: italig;">NN · NS

Gweld yn Bot Lab Dharma

NN NN Sut allwn ni esbonio'r arferion hyn mewn ffordd sy'n cyfleu ymwybyddiaeth o ddioddefaint o orthrwm strwythurol a systemig — neu ryfel neu dlodi — a phwysigrwydd newid y strwythurau hyn, fel nad ydym yn ymddangos fel pe baem yn hyrwyddo positifrwydd gwenwynig?

Mae'r cwestiwn hwn yn torri'n syth at galon rhywbeth rydyn ni'n ymgodymu ag ef yn gyson yn ein gwaith. Y peth olaf rydyn ni ei eisiau yw i'r arferion hyn ddod yn arf arall ar gyfer anwybyddu anghyfiawnder neu ofyn i bobl 'fod yn heddychlon' yn wyneb gormes.

Gadewch i ni fod yn glir: nid yw lles yr un peth â hunanfodlonrwydd. Mewn gwirionedd, mae ein hymchwil yn awgrymu'r gwrthwyneb. Pan fyddwn yn hyfforddi ymwybyddiaeth a thrugaredd, rydym yn dod yn fwy abl i weld dioddefaint yn glir—gan gynnwys dioddefaint systemig—ac ymateb yn fedrus yn hytrach na llosgi allan neu edrych i ffwrdd.

Meddyliwch amdano fel hyn: os ydych chi'n gweithio dros gyfiawnder, mae angen gwydnwch arnoch chi. Nid gwydnwch fel 'ymdopi'n galed,' ond gwydnwch fel y gallu i aros yn bresennol gydag anhawster aruthrol heb gwympo na theimlo'n ddideimlad. Mae'r ymchwil ymennydd ar hyfforddiant tosturi yn dangos rhywbeth hynod ddiddorol - mae'n actifadu cylchedau gwobrwyo, nid cylchedau gofid yn unig. Mae hyn yn golygu y gallwn ddysgu i wynebu dioddefaint â chalon agored heb gael ein llethu ganddo. Nid positifrwydd gwenwynig yw hynny - dyna ymgysylltiad cynaliadwy.

Yn ein gwaith gyda swyddogion heddlu, dysgon ni rywbeth hollbwysig sy'n berthnasol yma. Ni allwn ni hyfforddi unigolion a disgwyl i systemau newid. Ysgrifennom ni'n benodol 'er mwyn symud tuag at y nod o gyfiawnder mwy i'r rhai y mae eu triniaeth gan blismona wedi bod yn anghyfiawn ac yn anghyfartal yn hanesyddol, rhaid inni ymgysylltu â chymunedau sydd wedi'u hymylu drwy gydol y broses ymchwil.' Mae'r un peth yn wir am unrhyw waith myfyriol sydd wedi'i anelu at newid cymdeithasol—mae'n rhaid inni roi sylw i 'systemau anghyfiawnder sy'n gwneud mwy i barhau â thrais a gwahaniaethu na gweithredoedd afalau drwg unigol.'

Felly sut ydym ni'n cyfleu hyn? Ychydig o egwyddorion:

Yn gyntaf, cydnabyddwch realiti yn uniongyrchol. Peidiwch â gorchuddio trais strwythurol â siwgr. Enwch ef. Tlodi, hiliaeth, rhyfel—mae'r rhain yn achosi dioddefaint gwirioneddol y gellir ei atal. Ni fydd unrhyw faint o fyfyrdod yn newid y ffaith honno.

Yn ail, gwahaniaethwch rhwng derbyn ac ymddiswyddo. Mae derbyn mewn ymarfer myfyriol yn golygu gweld yn glir beth sydd, heb wadu. Dyna'r rhagofyniad mewn gwirionedd ar gyfer gweithredu effeithiol. Ni allwch newid yr hyn na allwch ei weld yn glir. Ymddiswyddo, i'r gwrthwyneb, yw rhoi'r gorau iddi. Maent yn wrthgyferbyniadau.

Yn drydydd, fframiwch arferion fel offer ar gyfer gweithredu cynaliadwy, nid dianc. Pan fyddwn yn addysgu arferion cariadus neu dosturi, nid ydym yn gofyn i bobl deimlo teimladau da tra bod y byd yn llosgi. Rydym yn meithrin y gallu niwral ac emosiynol i barhau i ymgysylltu ag anghyfiawnder heb losgi allan. Mae'r ymchwil yn dangos bod arferion tosturi mewn gwirionedd yn ein helpu i ymdrin â dioddefaint yn hytrach na'i osgoi.

Yn bedwerydd, byddwch yn onest ynglŷn â'r hyn y gall ac na all arferion ei wneud. Ni fydd myfyrdod yn dod â hiliaeth strwythurol i ben. Ni fydd yn atal rhyfel. Yr hyn y gall ei wneud yw ein helpu i aros yn glir ein pennau, yn gysylltiedig â'n gwerthoedd, ac yn gallu gweithredu'n ddoeth dros y tymor hir. Gall ein helpu i sylwi pryd rydym yn parhau â niwed. Gall ddatgelu ein mannau dall a'n rhagfarnau.

Dyma iaith y gallem ei defnyddio: 'Nid yw'r arferion hyn yn ymwneud â theimlo'n well wrth anwybyddu anghyfiawnder. Maent yn ymwneud ag adeiladu'r gallu mewnol i wynebu anghyfiawnder yn glir, gweithredu'n ddoeth, a chynnal y weithred honno dros amser. Maent yn ein helpu i weld sut mae dioddefaint yn gweithredu—yn ein meddyliau ein hunain ac mewn systemau mwy. Ac maent yn rhoi'r gwydnwch inni i barhau i ymddangos, hyd yn oed pan fydd y gwaith yn galed.'

Un peth arall: mae'r traddodiadau myfyriol rydyn ni'n tynnu ohonyn nhw—yn enwedig llinach Bwdhaidd Tibet—wedi profi trais systemig dwys a dinistr diwylliannol eu hunain. Ac eto mae athrawon fel y Dalai Lama yn cynnal yr hyn y gallem ei alw'n 'obaith sobr'. Nid gwadu dioddefaint, ond hyder cadarn yng ngallu dynol i drawsnewid, yn unigol ac ar y cyd. Dyna'r naws rydyn ni'n anelu ati—llygaid clir am ddioddefaint, wedi ymrwymo i fynd i'r afael â'i achosion gwreiddiol, a hyderus bod newid yn bosibl.

Pa agweddau ar hyn sy'n atseinio â'ch profiad eich hun o gynnal ymarfer myfyriol ac ymgysylltiad cymdeithasol?

NS NA ac S. Trawsnewidiodd yr arferion hyn athrawon a staff yr ysgol yn Louisville a dangosasant effeithiau sylweddol ar sgoriau profion myfyrwyr. A ddylid gweithredu'r arferion hyn mewn ysgolion ledled y wlad, a sut fyddai hynny'n gweithio ar raddfa fawr?

Dyma'r union fath o gwestiwn lle mae angen brwdfrydedd a gofal arnom—yr hyn a alwn ni'n 'optimistiaeth sobr'.

Ydy, mae data Louisville yn galonogol. Rydym wedi gweld canlyniadau addawol tebyg mewn rhaglenni eraill sy'n seiliedig ar ysgolion. Pan fydd athrawon yn dysgu rheoleiddio eu straen eu hunain a meithrin presenoldeb, mae'n creu effeithiau tonnog—ystafelloedd dosbarth tawelach, perthnasoedd gwell rhwng myfyrwyr ac athrawon, ac ie, weithiau canlyniadau academaidd gwell. Ond dyma beth rydyn ni'n ei wybod o'r wyddoniaeth: rydyn ni'n dal i fod yn ein dyddiau cynnar.

Cyn ehangu’n genedlaethol, mae angen i ni fynd i’r afael â sawl cwestiwn hollbwysig:

Yn gyntaf, mae cyd-destun yn bwysig iawn. Efallai y bydd angen addasu arfer sy'n gweithio yn Louisville yn sylweddol ar gyfer ysgol yng nghefn gwlad Montana, neu ardal drefol heb ddigon o adnoddau, neu gymuned â thraddodiadau diwylliannol gwahanol. Ni allwn ni neidio i mewn i raglen heb ymgysylltiad cymunedol dwfn ac ymatebolrwydd diwylliannol.

Yn ail, mae paratoi athrawon yn hanfodol. Ni allwch ofyn i athrawon addysgu'r sgiliau hyn os nad ydyn nhw wedi'u hymgorffori eu hunain. Mae hynny'n golygu buddsoddiad sylweddol mewn addysg athrawon cyn-swydd ac mewn-swydd—nid gweithdy penwythnos, ond cefnogaeth barhaus. Ac a dweud y gwir, mae athrawon eisoes wedi'u llethu. Mae angen i ni feddwl yn ofalus am gynaliadwyedd ac osgoi ychwanegu un peth arall at lwyth amhosibl.

Yn drydydd, mae angen llawer mwy o ymchwil arnom. Beth yw'r dos gorau posibl? Pa arferion sy'n gweithio orau ar gyfer pa gamau datblygiadol? Sut ydym ni'n sicrhau ffyddlondeb gweithredu ar draws miloedd o ysgolion? Beth yw'r effeithiau hirdymor, nid dim ond canlyniadau ôl-brofion? Beth sy'n gweithio i bwy, o dan ba amodau?

A dyma rywbeth hollbwysig: mae angen i ni fod yn onest ynglŷn â'r hyn y gall a na allant yr arferion hyn ei wneud. Gallant gefnogi sylw, rheoleiddio emosiynol, a chysylltiad cymdeithasol. Ni allant drwsio tanariannu, ystafelloedd dosbarth gorlawn, ansicrwydd bwyd, nac anghydraddoldeb systemig. Os ydym yn gosod arferion myfyriol fel dewis rhad yn lle buddsoddiad strwythurol mewn addysg, rydym wedi methu.

Felly a ddylem ni ehangu? Yn y pen draw, efallai—os gwnawn ni hynny'n feddylgar. Ar hyn o bryd, dylem ni:

Parhau ag ymchwil drylwyr mewn lleoliadau amrywiol Buddsoddi’n ddwfn mewn hyfforddiant a chefnogaeth athrawon Datblygu cwricwla sy’n ymatebol yn ddiwylliannol ac sy’n briodol i oedran Astudio hyfywedd economaidd a chost-effeithiolrwydd Dysgu gan gymunedau sydd eisoes yn gwneud y gwaith hwn Cadw ecwiti wrth y wraidd bob amser

Mae gwyddoniaeth yr ymennydd yn dweud wrthym fod y sgiliau hyn yn hyffordadwy. Nid 'a yw'n gweithio?' yn unig yw'r cwestiwn—ond 'sut ydym ni'n gweithredu hyn yn ddoeth, yn deg, ac yn gynaliadwy?' Dyna'r gwaith sydd o'n blaenau.

› 4. “Trwsio” vs. “Ailddarganfod” CM · MW · SM

Gweld yn Bot Lab Dharma

CM CM Rydw i wedi treulio fy mywyd fel oedolyn cyfan yn ceisio trwsio fy hun, i oresgyn trawma plentyndod. Y syniad fy mod i eisoes yn gyfan a dim ond angen ei ailddarganfod - sut mae hynny'n wahanol i'r holl ddulliau hunan-welliant rydw i wedi rhoi cynnig arnyn nhw o'r blaen?

Mae hwn yn gwestiwn mor bwysig, ac rydym yn clywed y blinder ynddo - y blinder sy'n dod o flynyddoedd o geisio trwsio'r hyn sy'n teimlo'n doredig.

Dyma'r gwahaniaeth allweddol: Mae'r rhan fwyaf o ddulliau hunan-welliant yn gweithredu o'r hyn a alwn ni'n baradym "achosiadol". Y dybiaeth sylfaenol yw bod rhywbeth yn sylfaenol o'i le, ac os ydych chi'n gweithio'n ddigon caled - yn mynd i ddigon o therapi, yn darllen digon o lyfrau, yn gwneud digon o waith iacháu - byddwch chi o'r diwedd yn cyrraedd cyfanrwydd rywbryd yn y dyfodol. Mae'r llinell nod yn parhau i symud. Rydych chi bob amser yn y broses o ddod yn iawn, byth yn hollol yno.

Mae'r hyn rydyn ni'n cyfeirio ato yn hollol wahanol. Dyma'r hyn rydyn ni'n ei alw'n ddull "ffrwythlon". Y dybiaeth yma yw nad yw eich natur sylfaenol - eich gallu i fod yn ymwybodol, i fod yn dosturiol, i fod yn ddoethineb - erioed wedi'i niweidio gan y trawma. Mae'r rhinweddau hynny'n gynhenid. Maen nhw yma ar hyn o bryd, hyd yn oed wrth i chi ddarllen hwn. Nid y gwaith yw eu creu na thrwsio'ch ffordd atyn nhw. Mae'n ymwneud â chydnabod yr hyn sydd eisoes yn bresennol.

Nawr, nid yw hyn yn golygu nad digwyddodd y trawma neu nad yw ei effeithiau'n real. Wrth gwrs eu bod nhw. Efallai eich bod wedi datblygu patrymau amddiffynnol, credoau amdanoch chi'ch hun a'r byd, ffyrdd arferol o gysylltu a oedd yn gwneud synnwyr o ystyried yr hyn a brofwyd gennych. Gellir gweithio gyda'r patrymau hynny'n bendant - ac weithiau therapi yw'r union offeryn cywir ar gyfer hynny.

Ond o dan hynny i gyd, nid oedd ymwybyddiaeth ei hun - y gallu i wybod eich profiad - wedi'i thorri. Mae wedi bod yma drwy'r amser, hyd yn oed pan nad oeddech chi'n gallu ei gweld yn glir.

Mae'r gwahaniaeth ymarferol yn dod i'r amlwg yn y ffordd rydych chi'n ymarfer. Yn lle myfyrio i drwsio'ch hun, rydych chi'n archwilio: Beth sydd yma ar hyn o bryd? A allaf sylwi ar yr ymwybyddiaeth sy'n sylwi ar fy meddyliau? A allaf gyffwrdd, hyd yn oed am eiliad, â'r rhan ohonof nad oedd wedi'i difrodi?

Yn ein hymchwil, rydym wedi canfod bod y newid hwn yn newid popeth. Pan fydd pobl yn rhoi'r gorau i drin lles fel cyrchfan bell ac yn dechrau ei gydnabod fel gallu cynhenid ​​i gael ei ddatgelu, mae'r arfer yn aml yn dod yn haws, yn fwy cynaliadwy, ac yn baradocsaidd yn fwy trawsnewidiol.

Un arbrawf syml: Ar hyn o bryd, sylwch eich bod chi'n ymwybodol. Rydych chi'n darllen y geiriau hyn. Mae gwybod yn digwydd. Y gwybod hwnnw - yr ymwybyddiaeth honno - a yw wedi'i ddifrodi? Neu a yw'n bresennol yn unig, fel mae'r awyr yn bresennol hyd yn oed pan fydd cymylau'n mynd drwodd?

Beth wyt ti'n sylwi pan wyt ti'n gwirio?

MW MW Roeddwn i bob amser yn meddwl bod myfyrdod yn "trwsio" rhywbeth y tu mewn i mi. Beth mae'n ei olygu i'w ail-lunio fel "ailddarganfod" o'r hyn sydd wedi bod yno erioed?

Y newid hwn o drwsio i ailddarganfod yw calon yr arfer mewn gwirionedd - ac mae'n newid popeth.

Pan fyddwch chi'n eistedd i lawr i fyfyrio gan feddwl 'Mae angen i mi drwsio fy meddwl toredig, wedi'i dynnu sylw,' rydych chi'n atgyfnerthu stori boenus iawn: bod rhywbeth yn sylfaenol o'i le gyda chi. Rydych chi'n sylwi ar eich meddwl yn crwydro ac yn meddwl, 'Dyna fi eto, yn methu gyda myfyrdod.' Rydyn ni wedi gweld hyn gyda bron pawb sy'n dechrau ymarfer - maen nhw'n teimlo fel myfyrwyr aflwyddiannus oherwydd y cyfan maen nhw'n sylwi arno yw'r tynnu sylw.

Ond dyma beth sy'n digwydd mewn gwirionedd: Hyd yn oed yn y foment rydych chi'n sylwi eich bod chi wedi'ch tynnu sylw, mae ymwybyddiaeth yn bresennol. Ni allech chi wybod eich bod chi wedi'ch tynnu sylw heb fod ymwybyddiaeth yno. Nid yw'r sylwi ei hun - dyna ddim wedi torri. Dyna'r gallu rydych chi'n ceisio'i feithrin mewn gwirionedd. Roedd yno drwy'r amser.

Yn y traddodiad Tibetaidd rydyn ni ill dau wedi'i ymarfer ers degawdau, mae'r gair am fyfyrdod yn llythrennol yn golygu 'dod yn gyfarwydd â' neu 'dod i adnabod'. Dydych chi ddim yn meithrin ymwybyddiaeth o'r dechrau - rydych chi'n dod yn gyfarwydd â'i hadnabod. Mae fel y rhith optegol hwnnw lle rydych chi'n gweld dau wyneb neu fas. Ar ôl i chi weld y ddau, gallwch chi newid rhyngddynt yn haws. Rydych chi'n hyfforddi'ch hun i adnabod y farn sydd wedi bod ar gael erioed.

Mae eich trawma yn real. Mae'r gwaith iacháu rydych chi wedi'i wneud yn bwysig. Ond o dan hynny i gyd - o dan y meddyliau, y clwyfau, y straeon - ni chafodd ymwybyddiaeth ei hun ei thrawmateiddio erioed. Mae fel yr awyr: mae cymylau'n dod ac yn mynd, mae stormydd yn mynd heibio, ond mae'r awyr ei hun yn aros yr un fath. Rydych chi'n dysgu adnabod eich hun fel yr awyr, nid dim ond y tywydd.

Beth ydych chi'n sylwi pan fyddwch chi'n ystyried y posibilrwydd hwn - hyd yn oed fel arbrawf yn unig?

SM SM Pan fyddaf yn ceisio cofio eiliad o garedigrwydd, rwy'n teimlo gwrthwynebiad gwirioneddol iddo — ni allaf neu ni fyddaf yn meddwl am un. Pam y byddai fy system yn gwneud hynny?

Beth mae'n fy amddiffyn rhag?

Mae hwn yn arsylwad mor graff - mae sylwi ar y gwrthwynebiad ei hun eisoes yn fath o ymwybyddiaeth. Ac mae'r hyn rydych chi'n ei brofi yn llawer mwy cyffredin nag y gallech chi feddwl.

O safbwynt niwrowyddoniaeth, mae'n bosibl bod eich system yn eich amddiffyn mewn ffordd benodol iawn. Os oedd caredigrwydd yn anrhagweladwy yn eich bywyd cynnar - os oedd yn dod gyda amodau, neu'n diflannu'n sydyn, neu'n cael ei ddilyn gan niwed - dysgodd eich ymennydd fod derbyn caredigrwydd yn beryglus. Daeth yn gysylltiedig â bod yn agored i niwed, â gollwng eich gwarchodaeth cyn yr ergyd nesaf.

Mae yna hefyd yr hyn rydyn ni'n ei alw'n 'wall rhagfynegi'. Mae eich ymennydd yn ceisio rhagweld yn gyson beth sy'n dod nesaf yn seiliedig ar brofiad yn y gorffennol. Os oedd eich templed cynnar yn 'Dydw i ddim yn deilwng o garedigrwydd' neu 'nid yw caredigrwydd yn para', yna pan fydd caredigrwydd yn ymddangos, mae'n creu anghydweddiad. A bydd yr ymennydd, wrth geisio cynnal cysondeb, weithiau'n gwrthod y wybodaeth newydd yn hytrach na diweddaru'r hen fodel. Y gwrthwynebiad rydych chi'n ei deimlo yw eich system yn dweud, 'Nid yw hyn yn cyd-fynd â'm dealltwriaeth o sut mae'r byd yn gweithio.'

Ond dyma beth sy'n bwysig: yr union wrthwynebiad hwnnw - y ffaith y gallwch chi sylwi arno, ei enwi, bod yn chwilfrydig amdano - nad yw sylwi wedi'i dorri. Dyna ymwybyddiaeth sy'n gweithredu'n berffaith. Dydych chi ddim yn methu yn yr ymarfer. Rydych chi mewn gwirionedd yn ei wneud.

Yn ein traddodiad ni, byddem ni'n dweud nad oes angen i chi orfodi'ch hun i gofio caredigrwydd ar hyn o bryd. Gallwch chi ddechrau hyd yn oed yn llai. Allwch chi sylwi ar un foment niwtral heddiw? Sip o ddŵr. Eich traed ar y ddaear. Y ffaith syml eich bod chi'n anadlu. Nid yw'r rhain yn 'gadarnhaol' - dyna beth sydd yma. Ac weithiau dyna lle rydyn ni'n dechrau.

Gwybodaeth yw'r gwrthiant. Dyma ffordd eich system o ddweud, 'Dysgais i oroesi trwy beidio ag ymddiried yn hyn.' Roedd hynny'n addasol ar un adeg. Y peth prydferth yw: gallwch chi gydnabod yr amddiffyniad hwnnw, ei anrhydeddu hyd yn oed, tra hefyd yn dechrau - yn ysgafn iawn - cynnig data newydd i'ch system. Nid gorfodi. Dim ond caniatáu'r posibilrwydd.

› 5. Natur Caredigrwydd AS · AT · JB

Gweld yn Bot Lab Dharma

A oes gwahaniaeth rhwng caredigrwydd digymell sy'n digwydd yn llif y foment a charedigrwydd bwriadol, bwriadol?

Ydyn nhw'n wahanol yn ansoddol?

Am gwestiwn hyfryd—ac un sy'n mynd at wraidd sut mae ymarfer yn gweithio.

O safbwynt myfyriol a niwrowyddonol, rydym yn gweld caredigrwydd digymell a bwriadol fel mynegiadau gwahanol o'r un gallu sylfaenol. Nid ydynt yn ffenomenau ansoddol ar wahân, ond yn hytrach yn bwyntiau ar gontinwwm.

Meddyliwch amdano fel hyn: mae caredigrwydd digymell yn datgelu beth sydd yno eisoes. Mae'r babanod chwe mis oed hynny rydyn ni'n eu hastudio yn dangos dewis clir am garedigrwydd heb unrhyw hyfforddiant o gwbl. Yr ysgogiad digymell hwnnw i helpu, i ofalu, i gysylltu—mae'n hawl geni. Dyma fynegiant naturiol ein natur sylfaenol pan fydd amodau'n caniatáu iddo godi.

Mae caredigrwydd bwriadol, ar y llaw arall, yn ymwneud â chryfhau a sefydlogi'r gallu hwnnw. Pan fyddwn yn ymarfer caredigrwydd yn fwriadol—boed trwy fyfyrdod cariadus neu drwy osod bwriad i sylwi ar gyfleoedd i ofalu—rydym yn y bôn yn creu'r amodau niwral i garedigrwydd digymell godi'n fwy parod.

Dyma beth rydyn ni wedi'i ganfod yn ein hymchwil: nid yw'n cymryd cymaint â hynny i gael y rhwydweithiau hyn yn yr ymennydd i weithio. Mae gweithredoedd bach o garedigrwydd yn digwydd drwy'r amser ym mywyd beunyddiol—nid ydym ni bob amser yn ymwybodol ohonyn nhw. Ond pan fyddwn ni'n dod yn fwy bwriadol, pan fyddwn ni'n ymarfer sylwi a

Inspired? Share: