Sündinud õitsenguks · 1. päev

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

fondi paksus: 400; läbipaistmatus: 0,82; fondi stiil: kaldkiri;">NN · NS

Kuva Dharma Lab Botis

NN NN Kuidas saame neid praktikaid selgitada viisil, mis edastab teadlikkust struktuurse ja süsteemse rõhumise – või sõja või vaesuse – all kannatamisest ning nende struktuuride muutmise olulisusest, et me ei jätaks muljet mürgise positiivsuse propageerijatena?

See küsimus puudutab otse meie töös pidevalt käsitletava probleemi tuuma. Viimane asi, mida me tahame, on see, et need tavad muutuksid järjekordseks vahendiks ebaõigluse ignoreerimiseks või inimestelt lihtsalt rahu palumiseks rõhumise ees.

Olgem ausad: heaolu ei ole sama mis enesega rahulolu. Tegelikult näitavad meie uuringud vastupidist. Kui treenime teadlikkust ja kaastunnet, suudame kannatusi – sealhulgas süsteemset kannatust – selgelt näha ja oskuslikult reageerida, selle asemel et läbi põleda või pilku kõrvale pöörata.

Mõtle sellele nii: kui sa töötad õigluse nimel, vajad sa vastupidavust. Mitte vastupidavust kui „vastupidamist“, vaid vastupidavust kui võimet jääda kohalolevaks tohutute raskustega ilma kokku varisemata või tuimestumata. Kaastundetreeningu aju-uuringud näitavad midagi põnevat – see aktiveerib tasuahelaid, mitte ainult stressiahelaid. See tähendab, et me saame õppida kannatustele vastu astuma avatud südamega, ilma et need meid üle koormaksid. See ei ole mürgine positiivsus – see on jätkusuutlik kaasatus.

Politseinikega töötades õppisime midagi olulist, mis siin kehtib. Me ei saa lihtsalt üksikisikuid koolitada ja oodata, et süsteemid muutuksid. Kirjutasime selgesõnaliselt, et „selleks, et liikuda suurema õigluse poole nende suhtes, keda politsei on ajalooliselt ebaõiglane ja ebavõrdne kohtlenud, peame kaasama marginaliseeritud kogukondi kogu uurimisprotsessi vältel.“ Sama kehtib iga sotsiaalsetele muutustele suunatud mõtiskluse kohta – peame tegelema „ebaõigluse süsteemidega, mis põlistavad vägivalda ja diskrimineerimist rohkem kui üksikute halbade õunte teod“.

Kuidas me seda siis edastame? Mõned põhimõtted:

Esiteks, tunnista reaalsust otse. Ära ilusta struktuurset vägivalda. Nimeta seda. Vaesus, rassism, sõda – need põhjustavad tõelist ja ennetatavat kannatust. Ükski meditatsioonikogus ei muuda seda fakti.

Teiseks, tehke vahet aktsepteerimise ja tagasiastumise vahel. Kontemplatiivses praktikas tähendab aktsepteerimine olemasoleva selgelt nägemist ilma eitamiseta. See on tegelikult efektiivse tegutsemise eeltingimus. Sa ei saa muuta seda, mida sa selgelt ei näe. Tagasiastumine seevastu on allaandmine. Nad on vastandid.

Kolmandaks, käsitlege praktikaid jätkusuutliku tegutsemise, mitte põgenemise vahenditena. Kui me õpetame armastava lahkuse või kaastunde praktikaid, ei palu me inimestel tunda häid tundeid ajal, mil maailm põleb. Me arendame närvilist ja emotsionaalset võimekust, et ebaõiglusega toime tulla ilma läbipõlemata. Uuringud näitavad, et kaastunde praktikad aitavad meil kannatustele tegelikult läheneda, mitte neid vältida.

Neljandaks, olge ausad selle suhtes, mida praktikad saavad ja mida mitte. Meditatsioon ei lõpeta struktuurset rassismi. See ei peata sõda. See aitab meil jääda selge mõistusega, oma väärtustega seotuks ja pikas perspektiivis targalt tegutseda. See aitab meil märgata, millal me kahju tekitame. See võib paljastada meie pimedad kohad ja eelarvamused.

Võiksime kasutada järgmist sõnastust: „Need praktikad ei seisne enesetunde parandamises ebaõiglust ignoreerides. Need on suunatud sisemise võimekuse arendamisele ebaõiglusega selgelt silmitsi seismiseks, targalt tegutsemiseks ja selle tegevuse jätkamiseks aja jooksul. Need aitavad meil näha, kuidas kannatused toimivad – nii meie endi mõtetes kui ka suuremates süsteemides. Ja need annavad meile vastupidavuse, et jätkuvalt esile kerkida, isegi kui töö on raske.“

Veel üks asi: kontemplatiivsed traditsioonid, millest me ammutame – eriti Tiibeti budistlik pärimus –, on ise kogenud sügavat süsteemset vägivalda ja kultuurilist hävingut. Ometi säilitavad sellised õpetajad nagu dalai-laama seda, mida võiksime nimetada „kaine lootuseks“. Mitte kannatuste eitamine, vaid maandatud usk inimese võimesse muutuda nii individuaalselt kui ka kollektiivselt. See on toon, mille poole me püüdleme – selge pilk kannatuste suhtes, pühendumine nende algpõhjustega tegelemisele ja kindlustunne, et muutused on võimalikud.

Millised selle aspektid on kooskõlas teie enda kogemusega nii mõtisklemise praktika kui ka sotsiaalse kaasatuse läbiviimisel?

NS NA & S. Need tavad muutsid Louisville'i kooliõpetajaid ja töötajaid ning avaldasid märkimisväärset mõju õpilaste testide tulemustele. Kas neid tavasid tuleks rakendada koolides üle kogu riigi ja kuidas see laiemalt toimiks?

See on just selline küsimus, mille puhul vajame nii entusiasmi kui ka ettevaatlikkust – seda, mida me nimetame „kaine optimismiks“.

Jah, Louisville'i andmed on julgustavad. Oleme näinud sarnaseid paljulubavaid tulemusi ka teistes koolipõhistes programmides. Kui õpetajad õpivad oma stressi reguleerima ja kohalolekut arendama, tekitab see lainetusefekte – rahulikumad klassid, paremad õpilaste ja õpetajate suhted ning jah, mõnikord ka paremad akadeemilised tulemused. Kuid teadusest teame järgmist: oleme alles algusjärgus.

Enne riikliku laienemise alustamist peame vastama mitmele olulisele küsimusele:

Esiteks on kontekst tohutult oluline. Louisville'is toimiv praktika võib vajada märkimisväärset kohandamist Montana maapiirkonna kooli, ressurssidevaese linnaosa või erinevate kultuuritraditsioonidega kogukonna jaoks. Me ei saa programmi lihtsalt langevarjuga ellu viia ilma sügava kogukonna kaasamise ja kultuurilise reageerimisvõimeta.

Teiseks on õpetajate ettevalmistus ülioluline. Te ei saa paluda õpetajatel neid oskusi õpetada, kui nad pole neid ise omandanud. See tähendab märkimisväärseid investeeringuid õpetajakoolitusse ja täiendkoolitusse – mitte nädalavahetuse töötuba, vaid jätkusuutlikku tuge. Ja ausalt öeldes on õpetajad juba niigi ülekoormatud. Peame hoolikalt mõtlema jätkusuutlikkusele ja vältima veel ühe asja lisamist võimatule koormale.

Kolmandaks vajame palju rohkem uuringuid. Milline on optimaalne annus? Millised tavad toimivad kõige paremini millistes arenguetappides? Kuidas tagada rakendamise täpsus tuhandetes koolides? Millised on pikaajalised mõjud, mitte ainult testijärgsed tulemused? Mis toimib kelle puhul ja millistel tingimustel?

Ja siin on midagi üliolulist: me peame olema ausad selle suhtes, mida need praktikad saavad ja mida mitte. Need saavad toetada tähelepanu, emotsioonide reguleerimist ja sotsiaalset sidet. Need ei suuda lahendada alarahastamist, ülerahvastatud klasse, toiduga kindlustamatust ega süsteemset ebavõrdsust. Kui me positsioneerime mõtisklemise praktikaid odava asendusena haridusse tehtavatele struktuurilistele investeeringutele, siis oleme läbi kukkunud.

Seega, kas peaksime laienema? Võib-olla lõpuks – kui teeme seda läbimõeldult. Praegu peaksime:

Jätkata põhjalikku uurimistööd mitmekesistes keskkondades Investeerida sügavalt õpetajate koolitusse ja tugiteenustesse Töötada välja kultuuriliselt tundlikud ja vanusele vastavad õppekavad Uurida majanduslikku elujõulisust ja kulutõhusust Õppida kogukondadelt, kes juba seda tööd teevad Hoia alati võrdsus keskmes

Ajuteadus ütleb meile, et need oskused on treenitavad. Küsimus pole ainult selles, kas see toimib, vaid selles, kuidas seda targalt, õiglaselt ja jätkusuutlikult rakendada. See on eesolev töö.

› 4. „Paranda“ vs. „Taasavastamine“ CM · MW · SM

Kuva Dharma Lab Botis

CM CM Olen terve oma täiskasvanuelu veetnud püüdes ennast parandada, lapsepõlvetraumast üle saada. Mõte, et ma olen juba terve ja pean selle lihtsalt taasavastama – kuidas see erineb kõigist enesetäiendamise lähenemisviisidest, mida olen varem proovinud?

See on nii oluline küsimus ja me kuuleme selles väsimust – kurnatust, mis tuleneb aastatepikkusest püüdest parandada seda, mis tundub katki.

Siin on peamine erinevus: enamik enesetäiendamise lähenemisviise lähtub sellest, mida me nimetame "põhjuslikuks" paradigmaks. Põhiline eeldus on, et midagi on põhimõtteliselt valesti ja kui sa lihtsalt piisavalt pingutad – käid piisavalt teraapias, loed piisavalt raamatuid, teed piisavalt tervendavat tööd –, jõuad sa lõpuks tulevikus terviklikkuseni. Eesmärk liigub pidevalt. Sa oled alati korrasoleku protsessis, mitte kunagi päris kohal.

See, millele me osutame, on radikaalselt erinev. See on see, mida me nimetame "viljakaks" lähenemiseks. Siin eeldatakse, et teie põhiolemus – teie teadlikkuse, kaastunde ja tarkuse võime – ei saanud traumast kunagi kahjustada. Need omadused on kaasasündinud. Nad on siin just praegu, isegi kui te seda loete. Töö ei seisne nende loomises ega nendeni jõudmises. Asi on selles, et ära tunda seda, mis on juba olemas.

See ei tähenda, et traumat poleks juhtunud või et selle tagajärjed poleks reaalsed. Muidugi on. Teil võivad olla tekkinud kaitsemustrid, uskumused enda ja maailma kohta, harjumuspärased suhtlemisviisid, mis olid teie kogetu põhjal mõistlikud. Nende mustritega saab kindlasti töötada – ja mõnikord on teraapia selleks just õige vahend.

Aga kõige selle all ei olnud teadlikkus ise – võime oma kogemust teada – katki. See on siin olnud kogu aeg, isegi kui sa seda selgelt ei näinud.

Praktiline erinevus ilmneb selles, kuidas sa harjutad. Enda parandamiseks mediteerimise asemel uurid sa: Mis on siin ja praegu? Kas ma saan märgata teadlikkust, mis märkab minu mõtteid? Kas ma saan puudutada, kasvõi hetkeks, seda osa endast, mis polnud kahjustatud?

Meie uuringus oleme leidnud, et see nihe muudab kõike. Kui inimesed lõpetavad heaolu kohtlemise kauge sihtkohana ja hakkavad seda ära tundma kui kaasasündinud võimet end paljastada, muutub see praktika sageli lihtsamaks, jätkusuutlikumaks ja paradoksaalsel kombel ka transformatiivsemaks.

Üks lihtne katse: praegu lihtsalt märka, et sa oled teadlik. Sa loed neid sõnu. Toimub teadmine. Kas see teadmine – see teadlikkus – on kahjustatud? Või on see lihtsalt olemas, nagu taevas on olemas isegi siis, kui pilved läbi liiguvad?

Mida sa kontrollimisel märkad?

MW MW Ma olen alati arvanud, et meditatsioon on millegi minus oleva "parandamine". Mida tähendab selle ümbersõnastamine kui alati olemas olnud asja "taasavastamist"?

See nihe parandamisest taasavastamisele on tegelikult praktika tuum – ja see muudab kõike.

Kui istud maha mediteerima mõttega „Ma pean oma katkist ja hajevil meelt parandama“, siis kinnitad sa väga valusat lugu: et sinuga on midagi põhimõtteliselt valesti. Sa märkad, et su mõtted uitavad, ja mõtled: „Nii ma siis jälle meditatsioonis läbi kukun.“ Oleme seda näinud peaaegu igaühe puhul, kes harjutama hakkab – nad tunnevad end läbikukkunud mediteerijatena, sest kõik, mida nad märkavad, on tähelepanu hajumine.

Aga tegelikult toimub nii: isegi hetkel, kui märkad, et oled hajevil, on teadlikkus olemas. Sa ei saaks teada, et oled hajevil, ilma et teadlikkus oleks kohal. See märkamine iseenesest – see pole katki. See on tegelikult võime, mida sa püüad arendada. See on olnud kogu aeg olemas.

Tiibeti traditsioonis, mida me mõlemad oleme aastakümneid praktiseerinud, tähendab sõna meditatsioon sõna-sõnalt „harjumiseks“ või „tundma õppima“. Sa ei ehita teadlikkust nullist – sa harjud selle äratundmisega. See on nagu optiline illusioon, kus näed kas kahte nägu või vaasi. Kui oled mõlemat näinud, saad nende vahel kergemini liikuda. Sa treenid ennast ära tundma vaadet, mis on alati olnud kättesaadav.

Sinu trauma on reaalne. Sinu tehtud tervendav töö on oluline. Aga kõige selle all – mõtete, haavade, lugude all – ei olnud teadlikkus ise kunagi traumeeritud. See on nagu taevas: pilved tulevad ja lähevad, tormid käivad läbi, aga taevas ise jääb muutumatuks. Sa õpid ära tundma iseennast kui taevast, mitte ainult ilma.

Mida te märkate, kui kaalute seda võimalust – isegi kui see on lihtsalt eksperiment?

SM SM Kui ma püüan meenutada headuse hetke, tunnen ma sellele otsest vastupanu – ma ei suuda või ei taha sellist hetkegi meenutada. Miks mu organism seda teeks?

Mille eest see mind kaitseb?

See on nii teravmeelne tähelepanek – vastupanu märkamine iseenesest on juba teadlikkuse vorm. Ja see, mida sa koged, on palju levinum, kui sa arvad.

Neuroteaduse vaatenurgast võib teie süsteem teid tegelikult väga spetsiifilisel viisil kaitsta. Kui teie varases elus oli lahkus ettearvamatu – kas sellega kaasnesid teatud tingimused, kas see kadus ootamatult või sellele järgnes kahju –, õppis teie aju, et lahkuse vastuvõtmine on ohtlik. Seda hakati seostama haavatavusega, valvsuse langetamisega enne järgmist lööki.

Samuti on olemas nn ennustusviga. Teie aju püüab pidevalt ennustada, mis edasi saab, tuginedes varasemale kogemusele. Kui teie varajane mall oli „Ma ei ole lahkust väärt“ või „Lahkus ei kesta“, siis kui lahkus ilmub, loob see ebakõla. Ja aju, püüdes säilitada sidusust, lükkab mõnikord uue teabe tagasi, selle asemel et vana mudelit uuendada. Vastupanu, mida te tunnete, on teie süsteemi ütlus: „See ei sobi minu arusaamaga maailma toimimisest.“

Aga oluline on just see vastupanu – see, et sa suudad seda märgata, nimetada, selle suhtes uudishimulik olla –, et märkamine pole katki. See on teadlikkuse laitmatu toimimine. Sa ei ebaõnnestu harjutamises. Sa tegelikult teed seda.

Meie traditsioonis ütleksime, et te ei pea end praegu lahkust meenutama sundima. Võite alustada veelgi väiksemast. Kas märkate täna ühte neutraalset hetke? Lonks vett. Jalad maas. Lihtne fakt, et te hingate. Need pole „positiivsed” – need on lihtsalt see, mis siin on. Ja mõnikord just sealt me ​​alustamegi.

Vastupanu on informatsioon. See on teie süsteemi viis öelda: „Ma õppisin ellu jääma seda mitte usaldades.“ See oli kunagi adaptiivne. Ilus on see, et saate seda kaitset tunnustada, seda isegi austada, samal ajal hakates – väga õrnalt – oma süsteemile uusi andmeid pakkuma. Mitte sundides. Lihtsalt lubades võimalust.

› 5. Lahkuse olemus AS · AT · JB

Kuva Dharma Lab Botis

Kas on vahet spontaansel lahkusel, mis toimub hetke voolus, ja tahtlikul, kaalutletud lahkusel?

Kas need on kvalitatiivselt erinevad?

Milline ilus küsimus – ja selline, mis tõesti puudutab praktika toimimise tuuma.

Nii mõtisklevast kui ka neuroteaduslikust vaatenurgast näeme spontaanset ja tahtlikku lahkust sama aluseks oleva võimekuse erinevate väljendustena. Need ei ole kvalitatiivselt eraldi nähtused, vaid pigem punktid järjepidevusel.

Mõtle sellele nii: spontaanne lahkus paljastab selle, mis on juba olemas. Need kuuekuused imikud, keda me uurime, näitavad üles selget eelistust lahkuse suhtes ilma igasuguse treeninguta. See spontaanne impulss aidata, hoolida, luua sidet – see on meie sünniõigus. See on meie fundamentaalse olemuse loomulik väljendus, kui tingimused võimaldavad sellel tekkida.

Tahtlik lahkus seevastu seisneb selle võime tugevdamises ja stabiliseerimises. Kui me teadlikult lahkust praktiseerime – olgu see siis armastava lahkuse meditatsiooni kaudu või kavatsusega märgata hoolimisvõimalusi –, loome sisuliselt närvilised tingimused spontaanse lahkuse kergemaks tekkeks.

Meie uurimustöö tulemused näitavad järgmist: tegelikult ei ole nende ajus tegutsevate võrgustike käivitamiseks vaja palju. Väikesed heateod juhtuvad igapäevaelus pidevalt – me lihtsalt ei ole neist alati teadlikud. Aga kui me muutume teadlikumaks, kui me harjutame märkamist ja...

Inspired? Share: