Loratzeko Jaioa Pod · 1. eguna

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

3px;">› 3. Positibotasun toxikoa eta sufrimendu sistemikoa NN · NS

Ikusi Dharma Lab Bot-en

NN NN Nola azal ditzakegu praktika hauek zapalkuntza estruktural eta sistemikoaren —edo gerraren edo pobreziaren— sufrimenduaren kontzientzia eta egitura horiek aldatzearen garrantzia komunikatzeko moduan, positibotasun toxikoa sustatzen ari garela iruditu ez dadin?

Galdera honek gure lanean etengabe borrokan ari garen zerbaiten muina ukitzen du zuzenean. Ez dugu nahi praktika hauek bidegabekeria alde batera uzteko edo jendeari zapalkuntzaren aurrean "baketsu" egoteko eskatzeko beste tresna bat bihurtzea.

Argi izan dezagun: ongizatea ez da autokonplazentziaren berdina. Izan ere, gure ikerketek kontrakoa iradokitzen dute. Kontzientzia eta errukia entrenatzen ditugunean, gaiago bihurtzen gara sufrimendua argi ikusteko —sufrimendu sistemikoa barne— eta trebetasunez erantzuteko, erre edo alde batera begiratu beharrean.

Pentsa ezazu honela: justiziaren alde lanean ari bazara, erresilientzia behar duzu. Ez erresilientzia "gogor eustea" bezala, baizik eta zailtasun izugarriekin orainean egoteko gaitasuna bezala, kolapsatu edo lokartu gabe. Errukiaren entrenamenduari buruzko garuneko ikerketak zerbait liluragarria erakusten du: sari zirkuituak aktibatzen ditu, ez bakarrik larritasun zirkuituak. Horrek esan nahi du sufrimendua bihotz zabalik hartzen ikas dezakegula, gainezka egin gabe. Hori ez da positibotasun toxikoa, hori konpromiso iraunkorra da.

Polizia-agenteekin egindako lanean, hemen aplikatzen den zerbait funtsezkoa ikasi dugu. Ezin ditugu pertsonak trebatu eta sistemak aldatzea espero besterik gabe. Esplizituki idatzi genuen "poliziaren tratua historikoki bidegabea eta desberdina izan den pertsonentzako justizia handiagoaren helbururantz aurrera egiteko, baztertutako komunitateak ikerketa-prozesu osoan inplikatu behar ditugula". Gauza bera gertatzen da gizarte-aldaketa helburu duen edozein lan kontenplatiborekin: "indarkeria eta diskriminazioa iraunarazteko gehiago egiten duten injustizia-sistemei" erreparatu behar diegu.

Beraz, nola komunikatzen dugu hau? Printzipio batzuk:

Lehenik eta behin, onartu errealitatea zuzenean. Ez gozotu indarkeria estrukturala. Izendatu. Pobrezia, arrazakeria, gerra... hauek benetako sufrimendua eta prebeni daitekeena eragiten dute. Meditazio kopuruak ez du errealitate hori aldatzen.

Bigarrenik, bereizi onarpena eta errendizioa. Praktika kontemplatiboan onartzeak esan nahi du zer den argi ikustea, ukatu gabe. Hori da, hain zuzen ere, ekintza eraginkor baten aurrebaldintza. Ezin duzu aldatu argi ikusten ez duzuna. Errendizioa, aldiz, amore ematea da. Kontrakoak dira.

Hirugarrenik, jardunbideak ekintza iraunkorrerako tresna gisa planteatu, ez ihesbide gisa. Maitasun-adeitasuna edo erruki-praktikak irakasten ditugunean, ez diegu jendeari sentimendu onak sentitzeko eskatzen mundua erretzen den bitartean. Injustiziarekin erre gabe inplikatuta egoteko gaitasun neuronal eta emozionala eraikitzen ari gara. Ikerketek erakusten dute erruki-praktikek sufrimenduari aurre egiten laguntzen digutela, saihesteko baino.

Laugarrenik, izan zaitez zintzo praktikek zer egin dezaketen eta zer ezin duten egin. Meditazioak ez du arrazismo estrukturala amaituko. Ez du gerra bat geldituko. Egin dezakeena da burua argi mantentzen, gure balioekin lotuta eta epe luzera ekintza jakintsuak egiteko gai izaten laguntzea. Kaltea noiz iraunarazten ari garen ohartzen lagun diezaguke. Gure puntu itsuak eta alborapenak agerian utzi ditzake.

Hona hemen erabil genezakeen hizkuntza: «Praktika hauek ez dira hobeto sentitzea bidegabekeria alde batera utzita. Bidegabekeria argi eta garbi aurre egiteko, zentzuz jokatzeko eta ekintza hori denboran zehar mantentzeko barne gaitasuna eraikitzea dira. Sufrimendua nola funtzionatzen duen ikusten laguntzen digute, gure gogoetan eta sistema handiagoetan. Eta erresilientzia ematen digute lanean jarraitzeko, lana gogorra denean ere».

Beste gauza bat: guk jatorria dugun kontenplazio-tradizioek —batez ere Tibeteko leinu budistak— sistemikoki indarkeria sakona eta kultura-suntsipena jasan dituzte. Hala ere, Dalai Lama bezalako irakasleek «itxaropen soila» dei genezakeena mantentzen dute. Ez sufrimendua ukatzea, baizik eta gizakiaren eraldaketa-gaitasunean oinarrituta dagoen konfiantza, bai indibiduala bai kolektiboa. Hori da bilatzen dugun tonua: sufrimenduari buruzko begirada argia, bere erroko kausak jorratzeko konpromisoa eta aldaketa posible dela ziur egotea.

Zein alderdik bat egiten dute zure esperientziarekin, bai praktika konpletiboa bai gizarte-konpromisoa izanda?

NS NA eta S. Praktika hauek Louisvilleko eskola-irakasleak eta langileak eraldatu zituzten eta eragin nabarmena izan zuten ikasleen proben emaitzetan. Praktika hauek herrialde osoko eskoletan ezarri beharko lirateke, eta nola funtzionatuko luke horrek eskala handian?

Hau da, hain zuzen ere, ilusioa eta zuhurtzia behar ditugun galdera mota —«optimismo soila» deitzen duguna.

Bai, Louisvilleko datuak itxaropentsuak dira. Antzeko emaitza itxaropentsuak ikusi ditugu beste eskola-programetan ere. Irakasleek beren estresa erregulatzen eta presentzia lantzen ikasten dutenean, ondorioak sortzen dira: ikasgela lasaiagoak, ikasle-irakasle harreman hobeak eta bai, batzuetan emaitza akademiko hobeak. Baina hona hemen zientziatik dakiguna: oraindik hasierako faseetan gaude.

Estatu mailan eskalatu aurretik, hainbat galdera kritiko erantzun behar ditugu:

Lehenik eta behin, testuinguruak izugarri axola du. Louisvillen funtzionatzen duen praktika batek egokitzapen handia behar izan dezake Montanako landa-eremuko eskola baterako, baliabide gutxiko hiri-barruti baterako edo kultura-tradizio desberdinak dituen komunitate baterako. Ezin dugu programa bat paraxutaz sartu komunitatearen parte-hartze sakonik eta kultura-erantzukizunik gabe.

Bigarrenik, irakasleen prestaketa funtsezkoa da. Ezin diezu irakasleei eskatu trebetasun hauek irakasteko, beraiek gauzatu ez badituzte. Horrek esan nahi du inbertsio handia egin behar dela irakasleen prestakuntzan, bai prestakuntza aurrekoan, bai prestakuntza jarraituan; ez asteburuko tailer bat, baizik eta laguntza jarraitua. Eta, egia esan, irakasleak gainezka daude dagoeneko. Iraunkortasunari buruz arretaz pentsatu behar dugu eta zama ezinezko bati beste gauza bat gehitzea saihestu.

Hirugarrenik, ikerketa askoz gehiago behar dugu. Zein da dosi optimoa? Zein praktika dira egokienak zein garapen-etapatarako? Nola bermatzen dugu ezarpenaren fideltasuna milaka eskolatan? Zeintzuk dira epe luzerako ondorioak, ez bakarrik osteko probaren emaitzak? Zerk funtzionatzen du norentzat, zein baldintzatan?

Eta hona hemen funtsezko zerbait: zintzoak izan behar dugu praktika hauek zer egin dezaketen eta zer ezin duten egin. Arreta, emozioen erregulazioa eta gizarte-konexioa lagun ditzakete. Ezin dute konpondu finantzaketa eskasia, ikasgela gainezka, elikagaien segurtasun eza edo desberdintasun sistemikoa. Praktika kontenplatiboak hezkuntzan inbertsio estrukturalaren ordezko merkea bezala kokatzen baditugu, porrot egin dugu.

Beraz, eskalatu egin beharko genuke? Azkenean, agian, pentsakor egiten badugu. Oraintxe bertan, honako hau egin beharko genuke:

Ikerketa zorrotzak jarraitu testuinguru anitzetan Irakasleen prestakuntzan eta laguntzan inbertsio sakona egin Kulturari egokitutako eta adinerako egokiak diren curriculumak garatu Bideragarritasun ekonomikoa eta kostu-eraginkortasuna aztertu Lan hau dagoeneko egiten ari diren komunitateengandik ikasi Beti mantendu ekitatea erdigunean

Garunaren zientziak dio trebetasun hauek trebatu daitezkeela. Galdera ez da soilik "funtzionatzen al du?", baizik eta "nola gauzatu dezakegu hau modu jakintsuan, bidezkoan eta iraunkorrean?". Hori da aurretik dugun lana.

› 4. «Konpondu» vs. «Berriro aurkitzea» CM · MW · SM

Ikusi Dharma Lab Bot-en

CM CM Nire helduaro osoa neure burua konpontzen, haurtzaroko trauma gainditzen saiatzen eman dut. Jadanik osoa naizela eta berraurkitu behar dudala dioen ideia — nola da hori lehenago probatu ditudan autohobekuntzarako ikuspegi guztietatik desberdina?

Galdera garrantzitsua da hau, eta nekea entzuten dugu bertan — urteak daramatzala hautsita dagoela konpontzen saiatzeak dakarren nekea.

Hona hemen funtsezko aldea: auto-hobekuntzarako ikuspegi gehienak "kausala" paradigma deitzen dugun horretan oinarritzen dira. Oinarrizko ustea da zerbait funtsean gaizki dagoela, eta nahikoa gogor lan egiten baduzu —terapia nahikoa egin, liburu nahikoa irakurri, sendatzeko lan nahikoa egin — azkenean osotasunera iritsiko zara etorkizunean. Helburu-lerroa mugitzen ari da. Beti zaude ondo egoteko prozesuan, inoiz ez zaude guztiz hor.

Aipatzen ari garena erabat desberdina da. "Fruituzko" ikuspegia deitzen duguna da. Hemen suposatzen dena da zure oinarrizko izaera — zure kontzientzia, errukia, jakinduria izateko gaitasuna — ez dela inoiz traumaren ondorioz kaltetu. Ezaugarri horiek jaiotzetikoak dira. Hemen daude orain, hau irakurtzen ari zaren bitartean ere. Lana ez da horiek sortzea edo horietara iristeko bidea konpontzea. Dagoeneko dagoena aitortzea da.

Orain, horrek ez du esan nahi trauma ez denik gertatu edo haren ondorioak ez direnik errealak. Noski bai. Babes-ereduak, zeure buruari eta munduari buruzko sinesmenak, bizi izan duzuna kontuan hartuta zentzua duten ohiturazko harremanak garatu dituzu. Eredu horiekin lan egin daiteke, zalantzarik gabe, eta batzuetan terapia da horretarako tresna egokia.

Baina horren guztiaren azpian, kontzientzia bera —zure esperientzia ezagutzeko gaitasuna— ez zegoen hautsita. Denbora guztian hemen egon da, argi ikusten ez zenuenean ere.

Praktikan duzun moduan agertzen da alde praktikoa. Zeure burua konpontzeko meditatu beharrean, hau aztertzen ari zara: Zer dago hemen orain? Nire pentsamenduak nabaritzen dituen kontzientzia nabaritu al dezaket? Ukitu al dezaket, une batez bada ere, kaltetu ez den nire zatia?

Gure ikerketan, aldaketa honek dena aldatzen duela ikusi dugu. Jendeak ongizatea helmuga urrun gisa hartzeari uzten dionean eta agerian uzteko gaitasun natural gisa aitortzen hasten denean, praktika askotan errazagoa, iraunkorragoa eta, paradoxikoki, eraldatzaileagoa bihurtzen da.

Esperimentu sinple bat: Oraintxe bertan, konturatu kontziente zarela. Hitz hauek irakurtzen ari zara. Jakitea gertatzen ari da. Jakite hori — kontzientzia hori — kaltetuta al dago? Edo besterik gabe presente al dago, zerua presente dagoen bezala hodeiak igarotzen direnean ere?

Zer nabaritzen duzu egiaztatzean?

MW MW Beti pentsatu izan dut meditazioa nire barneko zerbait "konpontzea" zela. Zer esan nahi du betidanik hor egon denaren "berriro aurkikuntza" gisa birformulatzeak?

Konpontzetik berraurkikuntzara egindako aldaketa hau da benetan praktikaren muina, eta dena aldatzen du.

«Nire buru hautsi eta distraitua konpondu behar dut» pentsatuz meditatzen esertzen zarenean, istorio oso mingarri bat indartzen ari zara: funtsean zerbait gaizki dagoela zurekin. Zure burua noraezean dabilela ohartzen zara eta pentsatzen duzu: «Horra berriro, meditazioan huts egiten». Hau ikusi dugu praktikatzen hasten den ia edonorekin: meditazio-zale huts egin dutela sentitzen dute, arreta galtzea besterik ez dutelako nabaritzen.

Baina hona hemen benetan gertatzen ari dena: arreta galtzen ari zarela ohartzen zaren unean ere, kontzientzia presente dago. Ezin zenuke jakin arreta galtzen ari zinela kontzientzia hor egon gabe. Ohartzea bera — hori ez dago hautsita. Egia esan, hori da landu nahi duzun gaitasuna. Hasieratik hor egon da.

Hamarkadetan zehar praktikatu dugun Tibeteko tradizioan, meditazio hitzak literalki 'ezagutzea' edo 'ezagutzea' esan nahi du. Ez duzu kontzientzia hutsetik eraikitzen ari, baizik eta hura ezagutzen ohitzen ari zara. Bi aurpegi edo loreontzi bat ikusten dituzun ilusio optiko horren antzekoa da. Biak ikusi ondoren, errazago alda zaitezke bien artean. Betidanik eskuragarri egon den ikuspegia ezagutzen entrenatzen ari zara zeure burua.

Zure trauma erreala da. Egin duzun sendatze lanak garrantzia du. Baina horren guztiaren azpian —pentsamenduen, zaurien, istorioen azpian— kontzientzia bera ez zen inoiz traumatizatu. Zerua bezalakoa da: hodeiak etorri eta joaten dira, ekaitzak igarotzen dira, baina zerua bera aldatu gabe mantentzen da. Zeure burua zeru gisa ezagutzen ikasten ari zara, ez eguraldi gisa bakarrik.

Zer nabaritzen duzu aukera hau kontuan hartzen duzunean — esperimentu gisa besterik ez bada ere?

SM SM Adeitasun une bat gogoratzen saiatzen naizenean, benetako erresistentzia sentitzen dut — ezin dut edo ez dut bat ere gogoratu nahi. Zergatik egingo luke hori nire sistemak?

Zertatik babesten nau?

Behaketa hain da pertzeptiboa — erresistentzia bera nabaritzea dagoeneko kontzientzia mota bat da. Eta bizitzen ari zarena uste baino askoz ohikoagoa da.

Neurozientziaren ikuspuntutik, baliteke zure sistemak modu oso zehatz batean babesten zaituela. Bizitzaren hasieran adeitasuna aurreikusezina bazen —baldintzak bazituen, bat-batean desagertzen bazen edo kaltea eragin bazuen—, zure garunak ikasi zuen adeitasuna jasotzea arriskutsua dela. Zaurgarritasunarekin lotu zen, hurrengo kolpearen aurretik guardia jaistearekin.

Badago "aurreikuspen errorea" deitzen duguna ere. Zure garuna etengabe saiatzen ari da iraganeko esperientzian oinarrituta zer etorriko den aurreikusten. Zure hasierako eredua "Ez naiz adeitasunaren duin" edo "adeitasunak ez du irauten" bazen, adeitasuna agertzen denean, desadostasun bat sortzen du. Eta garunak, koherentzia mantentzen saiatuz, batzuetan informazio berria baztertuko du eredu zaharra eguneratu beharrean. Sentitzen duzun erresistentzia zure sistemak esaten du: "Hau ez dator bat mundua nola funtzionatzen duen ulertzeko dudanarekin".

Baina hona hemen garrantzitsuena: erresistentzia hori bera — nabaritu dezakezula, izendatu dezakezula, jakin-mina izan dezakezula — nabaritzea ez dago hautsita. Hori da kontzientzia ezin hobeto funtzionatzen duena. Ez zara praktikan huts egiten ari. Benetan egiten ari zara.

Gure tradizioan, esango genuke ez duzula zeure burua behartu beharrik adeitasuna gogoratzera oraintxe bertan. Are txikiago has zaitezke. Nabari al zaizu une neutral bat gaur? Ur trago bat. Oinak lurrean. Arnasa hartzen ari zarela besterik gabe. Hauek ez dira 'positiboak' — hemen dagoena besterik ez da. Eta batzuetan hortik hasten gara.

Erresistentzia informazioa da. Zure sistemak esateko modua da: 'Honetan konfiantzarik ez izateagatik bizirauten ikasi dut'. Hori moldagarria izan zen behin. Gauza ederra da: babes hori aitortu dezakezula, ohoratu ere egin dezakezula, eta aldi berean —oso astiro— zure sistemari datu berriak eskaintzen hasten zarela. Ez behartuz. Aukera baimenduz besterik gabe.

› 5. Adeitasunaren izaera AS · AT · JB

Ikusi Dharma Lab Bot-en

Ba al dago alderik unearen jarioan gertatzen den adeitasun espontaneoaren eta nahitako eta nahitako adeitasunaren artean?

Kualitatiboki desberdinak al dira?

Galdera ederra —eta praktikak nola funtzionatzen duen benetan azaltzeko modukoa—.

Ikuspegi hausnarkor eta neurozientifiko batetik, adeitasun espontaneoa eta nahitakoa gaitasun beraren adierazpen desberdin gisa ikusten ditugu. Ez dira kualitatiboki fenomeno bereiziak, baizik eta jarraitutasun bateko puntuak.

Pentsa ezazu honela: berezko adeitasunak dagoeneko hor dagoena agerian uzten du. Aztertzen ditugun sei hilabeteko haurtxo horiek adeitasunarekiko lehentasun argia erakusten dute inolako prestakuntzarik gabe. Laguntzeko, zaintzeko, konektatzeko bulkada espontaneo hori... gure jaiotzetiko eskubidea da. Gure oinarrizko izaeraren adierazpen naturala da, baldintzek sortzen uzten dutenean.

Nahitako adeitasuna, berriz, gaitasun hori indartzea eta egonkortzea da. Nahita adeitasuna praktikatzen dugunean —maitasun-adeitasun meditazioaren bidez edo zaintzarako aukerak nabaritzeko asmoa ezarriz—, funtsean, adeitasun espontaneoa errazago sor dadin baldintza neuronalak sortzen ari gara.

Hona hemen gure ikerketan aurkitu duguna: ez da hainbeste behar garuneko sare hauek martxan jartzeko. Eguneroko bizitzan etengabe gertatzen dira adeitasun keinu txikiak; besterik gabe, ez gara...

Inspired? Share: