Syntynyt kukoistamaan -pod · Päivä 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

fontin paino: 400; läpinäkyvyys: 0,82; fonttityyli: italic;">NN · NS

Näytä Dharma Lab Botissa

NN NN Kuinka voimme selittää näitä käytäntöjä tavalla, joka viestii tietoisuudesta rakenteellisen ja systeemisen sorron – tai sodan tai köyhyyden – kokemisesta ja näiden rakenteiden muuttamisen tärkeydestä, jotta emme vaikuttaisi myrkyllisen positiivisuuden edistäjiltä?

Tämä kysymys osuu suoraan asian ytimeen, jonka kanssa painimme jatkuvasti työssämme. Viimeinen asia, mitä haluamme, on näiden käytäntöjen muuttuminen jälleen välineeksi epäoikeudenmukaisuuden sivuuttamiseen tai ihmisten pyytämiseen yksinkertaisesti "olla rauhallisia" sorron edessä.

Olkoonpa selvää: hyvinvointi ei ole sama asia kuin omahyväisyys. Itse asiassa tutkimuksemme viittaa päinvastaiseen. Kun harjoittelemme tietoisuutta ja myötätuntoa, pystymme näkemään kärsimyksen selkeämmin – mukaan lukien systeemisen kärsimyksen – ja reagoimaan siihen taitavasti sen sijaan, että uupuisimme tai katsoisimme poispäin.

Ajattele asiaa näin: jos työskentelet oikeudenmukaisuuden puolesta, tarvitset resilienssiä. Ei resilienssiä "sitten kestämisenä", vaan resilienssinä kykynä pysyä läsnä valtavien vaikeuksien keskellä romahtamatta tai turtumatta. Myötätuntoharjoittelua koskeva aivotutkimus osoittaa jotain kiehtovaa – se aktivoi palkitsemispiirejä, ei vain ahdinkopiirejä. Tämä tarkoittaa, että voimme oppia kohtaamaan kärsimyksen avoimin sydämin ilman, että se lamaannuttaa meitä. Se ei ole myrkyllistä positiivisuutta – se on kestävää sitoutumista.

Työssämme poliisien kanssa opimme jotakin ratkaisevan tärkeää, joka pätee tähänkin. Emme voi vain kouluttaa yksilöitä ja odottaa järjestelmien muuttuvan. Kirjoitimme nimenomaisesti, että "jotta voimme edetä kohti suurempaa oikeudenmukaisuutta niille, joita poliisin kohtelu on historiallisesti ollut epäoikeudenmukaista ja tasa-arvoista, meidän on otettava marginalisoituneet yhteisöt mukaan koko tutkimusprosessiin". Sama pätee kaikkeen yhteiskunnalliseen muutokseen tähtäävään pohdiskeluun – meidän on kiinnitettävä huomiota "epäoikeudenmukaisuuden järjestelmiin, jotka ylläpitävät väkivaltaa ja syrjintää enemmän kuin yksittäisten huonosti toimivien teot".

Miten siis viestimme tästä? Muutamia periaatteita:

Ensinnäkin, tunnusta todellisuus suoraan. Älä kaunistele rakenteellista väkivaltaa. Nimeä se. Köyhyys, rasismi, sota – nämä aiheuttavat aitoa, ehkäistävissä olevaa kärsimystä. Mikään määrä meditaatiota ei muuta tätä tosiasiaa.

Toiseksi, erota hyväksyminen ja alistuminen toisistaan. Hyväksyminen mietiskelevässä käytännössä tarkoittaa sen näkemistä selvästi, mitä on, kieltämättä sitä. Se on itse asiassa tehokkaan toiminnan edellytys. Et voi muuttaa sitä, mitä et näe selvästi. Luopuminen sitä vastoin on luovuttamista. Ne ovat vastakohtia.

Kolmanneksi, kehystä käytäntöjä kestävän toiminnan välineinä, älä pakenemisena. Kun opetamme rakastavaa ystävällisyyttä tai myötätuntoa, emme pyydä ihmisiä tuntemaan hyviä tunteita maailman palaessa. Rakennamme hermostollista ja emotionaalista kapasiteettia pysyä läsnä epäoikeudenmukaisuudessa palamatta loppuun. Tutkimukset osoittavat, että myötätunnon käytännöt itse asiassa auttavat meitä lähestymään kärsimystä sen sijaan, että välttäisimme sitä.

Neljänneksi, ole rehellinen siitä, mitä käytännöillä voi ja ei voi tehdä. Meditaatio ei lopeta rakenteellista rasismia. Se ei pysäytä sotaa. Se voi kuitenkin auttaa meitä pysymään kirkkaana, yhteydessä arvoihimme ja kykenemään viisaaseen toimintaan pitkällä aikavälillä. Se voi auttaa meitä huomaamaan, milloin aiheutamme vahinkoa. Se voi paljastaa sokeat pisteemme ja ennakkoluulomme.

Voisimme käyttää seuraavaa kieltä: ”Näissä käytännöissä ei ole kyse paremmasta olosta samalla, kun sivuutamme epäoikeudenmukaisuuden. Ne pyrkivät rakentamaan sisäistä kykyä kohdata epäoikeudenmukaisuus selkeästi, toimia viisaasti ja ylläpitää tätä toimintaa ajan kuluessa. Ne auttavat meitä näkemään, miten kärsimys toimii – sekä omassa mielessämme että laajemmissa järjestelmissä. Ja ne antavat meille sitkeyttä jatkaa läsnäoloa, vaikka työ olisi raskasta.”

Vielä yksi asia: mietiskelevät perinteet, joista ammennamme – erityisesti tiibetinbuddhalainen sukulinja – ovat itse kokeneet syvää järjestelmällistä väkivaltaa ja kulttuurista tuhoa. Silti opettajat, kuten Dalai Lama, säilyttävät sen, mitä voisimme kutsua "raittiiksi jääneeksi toivoksi". He eivät kiellä kärsimystä, vaan luottavat maadoittuneeseen luottamukseen ihmisen kykyyn muuttua, sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti. Tähän sävyyn pyrimme – selkeästi suhtautuen kärsimykseen, sitoutuen sen perimmäisten syiden ratkaisemiseen ja luottaen siihen, että muutos on mahdollinen.

Mitkä tämän näkökohdat resonoivat omien kokemustesi kanssa sekä mietiskelevän käytännön että sosiaalisen osallistumisen pitämisestä?

NS NA & S. Nämä käytännöt muuttivat Louisvillen koulun opettajia ja henkilökuntaa ja vaikuttivat merkittävästi oppilaiden testituloksiin. Pitäisikö nämä käytännöt ottaa käyttöön kouluissa ympäri maata, ja miten se toimisi laajasti?

Juuri tällaisissa kysymyksissä tarvitsemme sekä innostusta että varovaisuutta – sitä, mitä kutsumme ”raittiaksi optimismiksi”.

Kyllä, Louisvillen tiedot ovat rohkaisevia. Olemme nähneet samanlaisia ​​lupaavia tuloksia muissa koulupohjaisissa ohjelmissa. Kun opettajat oppivat säätelemään omaa stressiään ja vaalimaan läsnäoloa, se luo aaltoilevia vaikutuksia – rauhallisempia luokkahuoneita, parempia oppilas-opettaja-suhteita ja kyllä, joskus jopa parempia akateemisia tuloksia. Mutta tässä on mitä tiedämme tieteellisestä tutkimuksesta: olemme vielä alkuvaiheessa.

Ennen kuin laajennamme toimintaamme valtakunnallisesti, meidän on vastattava useisiin kriittisiin kysymyksiin:

Ensinnäkin kontekstilla on valtava merkitys. Louisvillessä toimiva käytäntö saattaa vaatia merkittävää mukauttamista maaseudulla sijaitsevan Montanan koulun, resurssien puutteesta kärsivän kaupunkialueen tai erilaisten kulttuuriperinteiden omaavan yhteisön tarpeisiin. Emme voi noin vain hypätä laskuvarjolla ohjelmaan ilman syvällistä yhteisön sitoutumista ja kulttuurista reagointikykyä.

Toiseksi, opettajien valmennus on olennaista. Opettajia ei voida pyytää opettamaan näitä taitoja, jos he eivät ole itse omaksuneet niitä. Tämä tarkoittaa merkittäviä investointeja opettajien valmennus- ja täydennyskoulutukseen – ei viikonlopputyöpajoja, vaan jatkuvaa tukea. Ja rehellisesti sanottuna opettajat ovat jo valmiiksi ylikuormitettuja. Meidän on mietittävä kestävää kehitystä huolellisesti ja vältettävä lisäämästä vielä yhtä asiaa mahdottomaan taakkaan.

Kolmanneksi, tarvitsemme paljon lisää tutkimusta. Mikä on optimaalinen annostus? Mitkä käytännöt toimivat parhaiten missäkin kehitysvaiheessa? Miten varmistamme toteutuksen tarkkuuden tuhansissa kouluissa? Mitkä ovat pitkän aikavälin vaikutukset, eivätkä pelkästään testitulokset? Mikä toimii kenelle ja millä ehdoilla?

Ja tässä on ratkaisevan tärkeää seikka: meidän on oltava rehellisiä siitä, mitä nämä käytännöt voivat ja eivät voi tehdä. Ne voivat tukea tarkkaavaisuutta, tunteiden säätelyä ja sosiaalista yhteyttä. Ne eivät voi korjata alirahoitusta, ylikuormitettuja luokkahuoneita, ruokaturvattomuutta tai systeemistä eriarvoisuutta. Jos asetamme mietiskelevät käytännöt halvaksi korvikkeeksi koulutuksen rakenteellisille investoinneille, olemme epäonnistuneet.

Pitäisikö meidän siis skaalata? Ehkä lopulta – jos teemme sen harkiten. Juuri nyt meidän pitäisi:

Jatka perusteellista tutkimusta monimuotoisissa ympäristöissä Panosta syvällisesti opettajien koulutukseen ja tukeen Kehitä kulttuurisesti reagoivia ja ikätasoisia opetussuunnitelmia Tutki taloudellista kannattavuutta ja kustannustehokkuutta Opi yhteisöiltä, ​​jotka jo tekevät tätä työtä Pidä aina tasa-arvo keskiössä

Aivotiede kertoo meille, että näitä taitoja voidaan harjoitella. Kysymys ei ole vain "toimiiko se?" – vaan "kuinka toteutamme tämän viisaasti, oikeudenmukaisesti ja kestävästi?". Se on edessä oleva työ.

› 4. ”Korjaa” vs. ”Uudelleen löytäminen” CM · MW · SM

Näytä Dharma Lab Botissa

CM CM Olen viettänyt koko aikuisikäni yrittäen korjata itseäni, voittaa lapsuuden traumat. Ajatus siitä, että olen jo kokonainen ja minun täytyy vain löytää se uudelleen – miten se eroaa kaikista aiemmin kokeilemistani itsensä kehittämisen lähestymistavoista?

Tämä on niin tärkeä kysymys, ja kuulemme siinä väsymyksen – uupumuksen, joka tulee vuosien yrityksistä korjata sitä, mikä tuntuu rikkinäiseltä.

Tässä on keskeinen ero: Useimmat itsensä kehittämisen lähestymistavat toimivat niin sanotun "syy-seuraussuhteen" paradigman pohjalta. Perusoletuksena on, että jokin on perustavanlaatuisesti vialla, ja jos vain työskentelet tarpeeksi ahkerasti – käyt tarpeeksi terapiassa, luet tarpeeksi kirjoja, teet tarpeeksi parantavaa työtä – saavutat lopulta eheyden joskus tulevaisuudessa. Tavoiteviiva liikkuu jatkuvasti. Olet aina paranemisprosessissa, etkä koskaan aivan perillä.

Viittaamme radikaalisti erilaiseen lähestymistapaan. Kyse on siitä, mitä kutsumme "hedelmälliseksi" lähestymistavaksi. Oletuksena on, että trauma ei koskaan vahingoittanut perusluontoasi – kykyäsi tietoisuuteen, myötätuntoon ja viisauteen. Nämä ominaisuudet ovat synnynnäisiä. Ne ovat täällä juuri nyt, jopa kun luet tätä. Tarkoituksena ei ole luoda niitä tai viitoittaa tiesi niihin. Tarkoituksena on tunnistaa se, mikä on jo läsnä.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö traumaa olisi tapahtunut tai että sen vaikutukset eivät olisi todellisia. Tietenkin ne ovat. Olet saattanut kehittää suojausmalleja, uskomuksia itsestäsi ja maailmasta, totunnaisia ​​tapoja suhtautua toisiisi, jotka olivat järkeviä kokemuksesi perusteella. Näiden mallien kanssa voi ehdottomasti työskennellä – ja joskus terapia on juuri oikea työkalu siihen.

Mutta kaiken tämän alla tietoisuus itsessään – kyky tietää kokemuksesi – ei ollut rikki. Se on ollut täällä koko ajan, silloinkin kun et nähnyt sitä selvästi.

Käytännön ero näkyy siinä, miten harjoittelet. Sen sijaan, että meditoisit korjataksesi itsesi, tutkit: Mitä on tässä juuri nyt? Voinko huomata tietoisuuden, joka huomaa ajatukseni? Voinko koskettaa, edes hetkeksi, sitä osaa itsestäni, joka ei ole vaurioitunut?

Tutkimuksessamme olemme havainneet, että tämä muutos muuttaa kaiken. Kun ihmiset lakkaavat pitämästä hyvinvointia kaukaisena päämääränä ja alkavat tunnistaa sen synnynnäisenä kykynä tulla paljastetuksi, käytännöstä tulee usein helpompaa, kestävämpää ja paradoksaalisesti transformatiivisempaa.

Yksi yksinkertainen koe: Huomaa juuri nyt, että olet tietoinen. Luet näitä sanoja. Tietämistä tapahtuu. Onko tuo tietäminen – tuo tietoisuus – vaurioitunutta? Vai onko se yksinkertaisesti läsnä, kuten taivas on läsnä, vaikka pilvet kulkevat sen läpi?

Mitä huomaat tarkistaessasi?

MW MW Olen aina ajatellut, että meditaation tarkoituksena on "korjata" jotain sisälläni. Mitä tarkoittaa sen uudelleenmuotoileminen "uudelleenlöytämiseksi" siitä, mikä on aina ollut olemassa?

Tämä siirtyminen korjaamisesta uudelleen löytämiseen on todellakin käytännön ydin – ja se muuttaa kaiken.

Kun istut alas meditoimaan ja ajattelet "Minun täytyy korjata rikkinäinen, hajamielinen mieleni", vahvistat hyvin tuskallista tarinaa: että sinussa on jokin perustavanlaatuisesti vialla. Huomaat mielesi vaeltavan ja ajattelet: "Taas minä epäonnistun meditaatiossa." Olemme nähneet tämän lähes kaikkien harjoituksen aloittavien kohdalla – he tuntevat itsensä epäonnistuneiksi meditoijiksi, koska he huomaavat vain häiriötekijöitä.

Mutta tässä on todellisuudessa kyse: Jopa sillä hetkellä, kun huomaat olevasi hajamielinen, tietoisuus on läsnä. Et voisi tietää olevasi hajamielinen ilman tietoisuuden läsnäoloa. Tuo huomaaminen itsessään – se ei ole rikki. Se on itse asiassa kyky, jota yrität kehittää. Se on ollut läsnä koko ajan.

Tiibetiläisessä perinteessä, jota olemme molemmat harjoittaneet vuosikymmeniä, meditaatio tarkoittaa kirjaimellisesti 'tutustua' tai 'oppia tuntemaan'. Et rakenna tietoisuutta tyhjästä – totut sen tunnistamiseen. Se on kuin optinen harha, jossa näet joko kahdet kasvot tai maljakon. Kun olet nähnyt molemmat, voit helpommin vaihtaa niiden välillä. Harjoittelet itseäsi tunnistamaan näkymän, joka on aina ollut saatavilla.

Traumasi on todellinen. Tekemäsi parantava työ on tärkeää. Mutta kaiken sen alla – ajatusten, haavojen, tarinoiden alla – tietoisuus itsessään ei koskaan traumatisoitunut. Se on kuin taivas: pilvet tulevat ja menevät, myrskyt kulkevat läpi, mutta taivas itse pysyy muuttumattomana. Opit tunnistamaan itsesi taivaana, etkä vain säänä.

Mitä huomaat, kun harkitset tätä mahdollisuutta – vaikkapa vain kokeiluna?

SM SM Kun yritän muistaa ystävällisyyden hetken, tunnen todellista vastustusta – en pysty tai halua ajatella sellaista. Miksi kehoni tekisi niin?

Miltä se minua suojelee?

Tämä on todella tarkkanäköinen havainto – vastustuksen itsessään huomaaminen on jo tietoisuuden muoto. Ja se, mitä koet, on paljon yleisempää kuin ehkä luuletkaan.

Neurotieteen näkökulmasta aivosi saattavat itse asiassa suojella sinua hyvin tietyllä tavalla. Jos ystävällisyys oli varhaisessa elämässäsi arvaamatonta – tuliko siihen ehtoja, katosiko se yhtäkkiä vai aiheuttiko se vahinkoa – aivosi oppivat, että ystävällisyyden vastaanottaminen on vaarallista. Se yhdistettiin haavoittuvuuteen, vartijan laskemiseen ennen seuraavaa iskua.

On myös niin sanottu ennustusvirhe. Aivosi yrittävät jatkuvasti ennustaa, mitä seuraavaksi tapahtuu aiempien kokemusten perusteella. Jos varhainen mallisi oli "En ole ystävällisyyden arvoinen" tai "Ystävällisyys ei kestä", niin ystävällisyyden ilmaantuessa se luo ristiriidan. Ja aivot, jotka yrittävät säilyttää johdonmukaisuuden, joskus hylkäävät uuden tiedon sen sijaan, että päivittäisivät vanhaa mallia. Tuntemasi vastustus on järjestelmäsi sanomaa: "Tämä ei sovi käsitykseeni maailman toiminnasta."

Mutta tässä on tärkeää kyse: juuri tuo vastustus – se, että voit huomata sen, nimetä sen, olla utelias siitä – että huomaaminen ei ole rikki. Se on täydellisesti toimivaa tietoisuutta. Et epäonnistu harjoituksessa. Sinä itse asiassa teet sitä.

Perinteessämme sanoisimme, ettei sinun tarvitse pakottaa itseäsi muistamaan ystävällisyyttä juuri nyt. Voit aloittaa pienemmästäkin. Huomaatko tänään yhden neutraalin hetken? Kulaus vettä. Jalat maassa. Yksinkertainen tosiasia, että hengität. Nämä eivät ole "positiivisia" – ne ovat vain sitä, mitä on. Ja joskus siitä aloitamme.

Vastustus on tietoa. Se on järjestelmäsi tapa sanoa: "Opin selviytymään olemalla luottamatta tähän." Se oli aikoinaan mukautuvaa. Kaunista tässä on se, että voit tunnustaa tuon suojan, jopa kunnioittaa sitä, ja samalla alkaa – hyvin lempeästi – tarjota järjestelmällesi uutta dataa. Et pakota. Vain sallit mahdollisuuden.

› 5. Ystävällisyyden luonne AS · AT · JB

Näytä Dharma Lab Botissa

Onko olemassa ero spontaanin , hetkessä tapahtuvan ystävällisyyden ja tahallisen, harkitun ystävällisyyden välillä?

Ovatko ne laadullisesti erilaisia?

Mikä kaunis kysymys – ja sellainen, joka todellakin menee ytimeen siitä, miten käytäntö toimii.

Sekä pohdiskelevassa että neurotieteellisessä näkökulmassa näemme spontaanin ja intentionaalisen ystävällisyyden saman taustalla olevan kapasiteetin eri ilmentyminä. Ne eivät ole laadullisesti erillisiä ilmiöitä, vaan pikemminkin pisteitä jatkumolla.

Ajattele asiaa näin: spontaani ystävällisyys paljastaa sen, mikä on jo olemassa. Nuo tutkimamme kuuden kuukauden ikäiset vauvat osoittavat selkeää mieltymystä ystävällisyyteen ilman minkäänlaista koulutusta. Tuo spontaani halu auttaa, välittää, olla yhteydessä – se on syntymäoikeutemme. Se on perusluonteemme luonnollinen ilmentymä, kun olosuhteet sallivat sen syntyä.

Tahallinen ystävällisyys taas tarkoittaa tuon kyvyn vahvistamista ja vakauttamista. Kun harjoitamme tietoisesti ystävällisyyttä – olipa kyse sitten rakastavan ystävällisyyden meditaatiosta tai aikomuksesta huomata välittämisen tilaisuuksia – luomme pohjimmiltaan hermostolliset olosuhteet spontaanin ystävällisyyden syntymiselle helpommin.

Tutkimuksemme havaitsi seuraavaa: näiden aivoverkostojen käynnistäminen ei itse asiassa vaadi paljoa. Pieniä ystävällisiä tekoja tapahtuu jatkuvasti jokapäiväisessä elämässä – emme vain aina ole niistä tietoisia. Mutta kun meistä tulee tietoisempia, kun harjoittelemme huomaamista ja

Inspired? Share: